作者：[魏] 劉劭（shào）

約成書于曹魏明帝統(tǒng)治時期（227 —239 ）。作者在自序中闡述撰著目的：“夫圣賢之所美,，莫美乎聰明，聰明之所貴,，莫貴乎知人,，知人誠智，則眾材得其序而庶績之業(yè)興矣,?！蔽簳r文帝曹丕接受陳群建議，用九品中正制選拔人材,。該書即是在推行九品中正品評人物,、選擇人材的大背景下形成的專著，旨在為推行九品中正制在理論上提供依據(jù),，在實踐上總結(jié)經(jīng)驗,，以推動這一制度的發(fā)展和完善。十六國時劉昞為之作注,，重在“疏通大義,，不沾沾于訓(xùn)詁，文詞簡括”,。

觀人不似看相,，重在識人用人。觀人作為“經(jīng)”,，或許有拔高之嫌,，但仔細(xì)審視它，既講究原則,，又靈活多變,；既富有智慧，又飽含情感,，令人心悅誠服,。識人,，從人倫親情著眼，漸次推進(jìn),，直透心理深層,，用人，循著理性的光標(biāo),，不以好惡定奪,，而惟事功為大,。要說觀人防真諦，無外乎重情而入理，狡黠而不詭,，較真而不失大度。讀本編,，雖未必“如聽仙樂耳暫明”,，但總有豁然貫通之惑。如若不信,，請您一讀,。

自序

夫圣賢之所美，莫美乎聰明,；聰明之所貴,，莫貴乎知人。知人誠智,，則眾材得其序,，而庶績之業(yè)興矣。

是以,，圣人著爻象則立君子小人之辭,，敘《詩》志則別風(fēng)俗雅正之業(yè)，制《禮》,、《樂》則考六藝祇庸之德,，躬南面則授俊逸相之材，皆所以達(dá)眾善而成天功也,。

天功既成,，則并受名譽(yù)。是以,，堯以克明俊德為稱,，舜以登庸二八為功，湯以拔有莘之賢為名,，文王以舉渭濱之叟為貴,。由此論之，圣人興德,，孰不勞聰明于求人,，獲安逸于任使者哉,！

是故，仲尼不試無所援升,，猶序門人以為四科,，泛論眾材以辨三等。又嘆中庸以殊圣人之德,，尚德以勸庶幾之論,。訓(xùn)六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材,；疾悾悾而信,，以明為似之難保。又曰：察其所安,，觀其所由,，以知居止之行。人物之察也,，如此其詳,。

是以敢依圣訓(xùn)，志序人物,，庶以補(bǔ)綴遺忘；惟博識君子,，裁覽其義焉,。

九征

蓋人物之本，出乎情性,。情性之理,，甚微而玄；非圣人之察,，其孰能究之哉,？

凡有血?dú)庹撸缓灰詾橘|(zhì),，稟陰陽以立性,，體五行而著形。茍有形質(zhì),，猶可即而求之,。

凡人之質(zhì)量，中和最貴矣,。中和之質(zhì),，必平淡無味；故能調(diào)成五材,，變化應(yīng)節(jié),。是故,，觀人察質(zhì)，必先察其平淡,，而后求其聰明,。

聰明者，陰陽之精,。陰陽清和,，則中睿外明；圣人淳耀,，能兼二美,。知微知章，自非圣人,，莫能兩遂,。故明白之士，達(dá)動之機(jī),，而暗于玄機(jī),；玄慮之人，識靜之原,，而困于速捷,。猶火日外照，不能內(nèi)見,；金水內(nèi)映,，不能外光。二者之義,，蓋陰陽之別也,。

若量其材質(zhì)，稽諸五物,；五物之征,，亦各著于厥體矣。其在體也：木骨,、金筋,、火氣、土肌,、水血,，五物之象也。五物之實,，各有所濟(jì),。是故：

骨植而柔者，謂之弘毅；弘毅也者,，仁之質(zhì)也,。氣清而朗者，謂之文理,；文理也者,，禮之本也。體端而實者,，謂之貞固,；貞固也者，信之基也,。筋勁而精者,，謂之勇敢；勇敢也者,，義之決也,。色平而暢者，謂之通微,；通微也者,，智之原也。五質(zhì)恒性,，故謂之五常矣,。

五常之別，列為五德,。是故：

溫直而擾毅,，木之德也。剛?cè)胍?，金之德也?/p>

愿恭而理敬，水之德也,。寬栗而柔立,，土之德也。

簡暢而明砭,，火之德也,。

雖體變無窮，猶依乎五質(zhì),。故其剛,、柔、明,、暢,、貞固之征，著乎形容，見乎聲色,，發(fā)乎情味,，各如其象。

故心質(zhì)亮直,，其儀勁固,；心質(zhì)休決；其儀進(jìn)猛,；心質(zhì)平理,，其儀安閑。夫儀動成容,，各有態(tài)度：直容之動,，矯矯行行；休容之動,，業(yè)業(yè)蹌蹌,；德容之動，颙颙卬卬,。夫容之動作,，發(fā)乎心氣；心氣之征,，則聲變是也,。夫氣合成聲，聲應(yīng)律呂：有和平之聲,，有清暢之聲,，有回衍之聲。夫聲暢于氣,，則實存貌色,；故：誠仁，必有溫柔之色,；誠勇,，必有矜奮之色；誠智,，必有明達(dá)之色,。

夫色見于貌，所謂征神,。征神見貌,，則情發(fā)于目。故仁目之精,，愨然以端,；勇膽之精,，曄然以強(qiáng)；然皆偏至之材,，以勝體為質(zhì)者也,。故勝質(zhì)不精，則其事不遂,。是故,，直而不柔則木，勁而不精則力,，固而不端則愚,，氣而不清則越，暢而不平則蕩,。是故,，中庸之質(zhì)，異于此類：五常既備,，包以澹味,，五質(zhì)內(nèi)充，五精外章,。是以,，目彩五暉之光也。

故曰：物生有形,，形有神精,；能知精神，則窮理盡性,。性之所盡,，九質(zhì)之征也。

然則：平陂之質(zhì)在于神,，明暗之實在于精,，勇怯之勢在于筋，強(qiáng)弱之植在于骨,，躁靜之決在于氣,，慘懌之情在于色，衰正之形在于儀,，態(tài)度之動在于容，緩急之狀在于言,。其為人也：質(zhì)素平澹,，中叡外朗，筋勁植固,，聲清色懌,，儀正容直，則九征皆至，則純粹之德也,。九征有違,，則偏雜之材也。（九征所在）

三度不同,，其德異稱,。故偏至之材，以材自名,；兼材之人,，以德為目；兼德之人,，更為美號,。是故：兼德而至，謂之中庸,；中庸也者,，圣人之目也。具體而微,，謂之德行,；德行也者，大雅之稱也,。一至,，謂之偏材；偏材,，小雅之質(zhì)也,。一征，謂之依似,；依似,，亂德之類也。一至一違,，謂之間雜,；間雜，無恒之人也,。無恒,、依似，皆風(fēng)人末流,；末流之質(zhì),，不可勝論，是以略而不概也,。

體別

夫中庸之德,，其質(zhì)無名,。故咸而不堿，淡而不□（酉貴）,，質(zhì)而不縵,，文而不繢；能威能懷,，能辨能訥,；變化無方，以達(dá)為節(jié),。是以抗者過之,，而拘者不逮。

夫拘抗違中,，故善有所章,，而理有所失。是故：厲直剛毅,，材在矯正,，失在激訐。柔順安恕,，每在寬容,，失在少決。雄悍杰健,，任在膽烈,，失在多忌。精良畏慎,，善在恭謹(jǐn),，失在多疑。強(qiáng)楷堅勁,，用在楨干,，失在專固。論辨理繹,，能在釋結(jié),，失在流宕。普博周給,，弘在覆裕,，失在溷濁。清介廉潔,，節(jié)在儉固,，失在拘扃。休動磊落,，業(yè)在攀躋,，失在疏越。沉靜機(jī)密,，精在玄微,，失在遲緩。樸露徑盡,，質(zhì)在中誠,，失在不微。多智韜情,，權(quán)在譎略,，失在依違。

及其進(jìn)德之日,，不止揆中庸,，以戒其材之拘抗；而指人之所短,，以益其失,；猶晉楚帶劍，遞相詭反也,。是故：

強(qiáng)毅之人,，狠剛不和，不戒其強(qiáng)之搪突,，而以順為撓,，厲其抗；是故,，可以立法,，難與入微。

柔順之人,，緩心寬斷,，不戒其事之不攝，而以抗為劌,，安其舒,；是故，可與循常,，難與權(quán)疑,。

雄悍之人，氣奮勇決,，不戒其勇之毀跌,，而以順為恇，竭其勢,；是故,，可與涉難,，難與居約。

懼慎之人,，畏患多忌,，不戒其懦于為義，而以勇為狎,，增其疑,；是故，可與保全,，難與立節(jié),。

凌楷之人，秉意勁特,，不戒其情之固護(hù),，而以辨為偽，強(qiáng)其專,；是故,，可以持正，難與附眾,。

辨博之人,，論理贍給，不戒其辭之泛濫,，而以楷為系,，遂其流；是故,，可與泛序,，難與立約。

弘普之人,，意愛周洽,，不戒其交之溷雜，而以介為狷,，廣其濁,；是故，可以撫眾,，難與厲俗,。

狷介之人，砭清激濁,，不戒其道之隘狹,，而以普為穢，益其拘；是故,，可與守節(jié),，難以變通。

修動之人,，志慕超越,，不戒其意之大猥，而以靜為滯,，果其銳；是故,，可以進(jìn)趨,，難與持后。

沉靜之人,，道思回復(fù),，不戒其靜之遲后，而以動為疏,，美其懦,；是故，可與深慮,，難與捷速,。

樸露之人，中疑實□,，不戒其實之野直,，而以譎為誕，露其誠,；是故,，可與立信，難與消息,。（□＝石陷去阜）

韜譎之人,，原度取容，不戒其術(shù)之離正,，而以盡為愚,，貴其虛；是故,，可與贊善,，難與矯違。

夫?qū)W所以成材也,，疏所以推情也,；偏材之性，不可移轉(zhuǎn)矣,。雖教之以學(xué),，材成而隨之以失,；雖訓(xùn)之以恕，推情各從其心,。信者逆信,，詐者逆詐；故學(xué)不道,，恕不周物,；此偏材之益失也。

流業(yè)

蓋人流之業(yè),，十有二焉：有清節(jié)家,，有法家，有術(shù)家,，有國體,，有器能，有臧否,，有伎倆,，有智意，有文章,，有儒學(xué),，有口辨，有雄杰,。

若夫德行高妙,，容止可法，是謂清節(jié)之家,，延陵,、晏嬰是也。

建法立制,，強(qiáng)國富人,，是謂法家，管仲,、商鞅是也,。

思信道化，策謀奇妙,，是謂術(shù)家,，范蠡、張良是也,。

兼有三材,，三材皆備，其德足以厲風(fēng)俗，其法足以正天下,，其術(shù)足以謀廟勝,，是謂國體，伊尹,、呂望是也,。

兼有三材，三材皆微,，其德足以率一國,，其法足以正鄉(xiāng)邑，其術(shù)足以權(quán)事宜,，是謂器能,，子產(chǎn)、西門豹是也,。

兼有三材之別，各有一流,。

清節(jié)之流,，不能弘恕，好尚譏訶,，分別是非,，是謂臧否，子夏之徒是也,。

法家之流,，不能創(chuàng)思圖遠(yuǎn)，而能受一官之任,，錯意施巧,，是謂伎倆，長敞,、趙廣漢是也,。

術(shù)家之流，不能創(chuàng)制垂則,，而能遭變用權(quán),，權(quán)智有余，公正不足,，是謂智意,，陳平、韓安國是也,。

凡此八業(yè),，皆以三材為本。故雖波流分別，皆為輕事之材也,。

能屬文著述,，是謂文章，司馬遷,、班固是也,。

能傳圣人之業(yè)，而不能干事施政,，是謂儒學(xué),，毛公、貫公是也,。

辯不入道,，而應(yīng)對資給，是謂口辯,，樂毅,、曹丘生是也。

膽力絕眾,，才略過人,，是謂驍雄，白起,、韓信是也,。

凡此十二材，皆人臣之任也,。

主德不預(yù)焉,？主德者，聰明平淡,，達(dá)眾材而不以事自任者也,。

是故，主道立,，則十二材各得其任也：

清節(jié)之德,，師氏之任也。法家之材,，司寇之任也,。術(shù)家之材，三孤之任也,。

三材純備,，三公之任也。三材而微,，冢宰之任也,。

臧否之材,，師氏之佐也。智意之材,，冢宰之佐也,。

伎倆之材，司空之任也,。儒學(xué)之材,，安民之任也。

文章之材,，國史之任也,。辯給之材，行人之任也,。

驍雄之材,，將帥之任也。

是謂主道得而臣道序,，官不易方,，而太平用成。若道不平淡,，與一材同好,，則一材處權(quán)，而眾材失任矣,。

材理

夫建事立義,，莫不須理而定,；及其論難,，鮮能定之。夫何故哉,？蓋理多品而人異也,。

夫理多品則難通，人材異則情詭,；情詭難通,，則理失而事違也。

夫理有四部,，明有四家,，情有九偏，流有七似,，說有三失,，難有六構(gòu)，通有八能,。

若夫天地氣化,，盈氣損益,，道之理也。法制正事,，事之理也,。禮教宜適，義之理也,。

人情樞機(jī),，情之理也。

四理不同,，其于才也,，須明而章，明待質(zhì)而行,。是故,，質(zhì)于理合，合而有明,，明足見理,，理足成家。是故,，質(zhì)性平淡,，思心玄微，能通自然,，道理之家也,；質(zhì)性警徹，權(quán)略機(jī)捷,，能理煩速,，事理之家也；質(zhì)性和平,，能論禮教,，辯其得失，義禮之家也,；質(zhì)性機(jī)解,，推情原意，能適其變,，情理之家也,。

四家之明既異，而有九偏之情,；以性犯明,，各有得失：

剛略之人，不能理微,；故其論大體則弘博而高遠(yuǎn),，歷纖理則宕往而疏越,。

抗厲之人，不能回?fù)?；論法直則括處而公正,，說變通則否戾而不入。

堅勁之人,，好攻其事實,；指機(jī)理則穎灼而徹盡，涉大道則徑露而單持,。

辯給之人,，辭煩而意銳；推人事則精識而窮理,，即大義則恢愕而不周,。

浮沉之人，不能沉思,，序疏數(shù)則豁達(dá)而傲博,，立事要則爁炎而不定。

淺解之人,，不能深難,；聽辯說則擬鍔而愉悅，審精理則掉轉(zhuǎn)而無根,。

寬恕之人,，不能速捷；論仁義則弘詳而長雅,，趨時務(wù)則遲緩而不及,。

溫柔之人，力不休強(qiáng),；味道則順適而和暢,，擬疑難則濡懦而不盡,。

好奇之人,，橫逸而求異；造權(quán)譎則倜儻而瑰壯,，案清道則詭常而恢迂,。

所謂性有九偏，各從其心之所可以為理,。

若乃性不精暢,，則流有七似：

有漫談陳說，似有流行者,。

有理少多端,，似若博意者,。

有回說合意，似若贊解者,。

有處后持長,，從眾所安，似能聽斷者,。

有避難不應(yīng),，似若有余，而實不知者,。

有慕通口解,，似悅而不懌者。

有因勝情失,，窮而稱妙,，跌則掎跖，實求兩解,，似理不可屈者,。

凡此七似，眾人之所惑也,。

夫辯,，有理勝，有辭勝,。理勝者,，正白黑以廣論，釋微妙而通之,。辭勝者,，破正理以求異，求異則正失矣,。夫九偏之材,，有同、有反,、有雜,。同則相解，反則相非,，雜則相恢,。故善接論者，度所長而論之,；歷之不動則不說也,，傍無聽達(dá)則不難也。不善接論者,，說之以雜,、反,；說之以雜、反,，則不入矣,。善喻者，以一言明數(shù)事,；不善喻者,，百言不明一意；百言不明一意,，則不聽也,。是說之三失也。

善難者,，務(wù)釋事本,；不善難者，舍本而理末,。舍本而理末,，則辭構(gòu)矣。

善攻強(qiáng)者,，下其盛銳,，扶其本指以漸攻之；不善攻強(qiáng)者,，引其誤辭以挫其銳意,。挫其銳意，則氣構(gòu)矣,。

善躡失者,，指其所跌；不善躡失者,，因屈而抵其性,。因屈而抵其性，則怨構(gòu)矣,。

或常所思求,，久乃得之，倉卒諭人,；人不速知,，則以為難諭,。以為難諭,，則忿構(gòu)矣。

夫盛難之時,，其誤難迫,；故善難者,，征之使還。不善難者,，凌而激之,，雖欲顧藉，其勢無由,。其勢無由,，則妄構(gòu)矣。

凡人心有所思,，則耳且不能聽,，是故并思俱說，競相制止,，欲人之聽己,。人亦以其方思之故，不了己意,，則以為不解,。人情莫不諱不解，諱不解則怒構(gòu)矣,。

凡此六構(gòu),，變之所由興矣。然雖有變構(gòu),，猶有所得,；若說而不難，各陳所見,，則莫知所由矣,。

由此論之，談而定理者眇矣,。必也：聰能聽序,，思能造端，明能見機(jī),，辭能辯意,，捷能攝失，守能待攻,，攻能奪守,，奪能易予。兼此八者,，然后乃能通于天下之理,，通于天下之理，則能通人矣。不能兼有八美,，適有一能,，則所達(dá)者偏，而所有異目矣,。是故：

聰能聽序,，謂之名物之材。思能造端,，謂之構(gòu)架之材,。

明能見機(jī)，謂之達(dá)識之材,。辭能辯意,，謂之贍給之材。

捷能攝失,，謂之權(quán)捷之材,。守能待攻,，謂之持論之材。

攻能奪守,，謂之推徹之材,。奪能易予，謂之貿(mào)說之材,。

通材之人,，既兼此八材，行之以道,，與通人言,，則同解而心喻；與眾人之言,，則察色而順性,。雖明包眾理，不以尚人,；聰叡資給,，不以先人。善言出己,，理足則止,；鄙誤在人，過而不迫。寫人之所懷,，扶人之所能,。不以事類犯人之所婟,，不以言例及己之所長。說直說變,，無所畏惡,。采蟲聲之善音，贊愚人之偶得,。奪與有宜,，去就不留。方其盛氣,，折謝不吝,；方其勝難，勝而不矜,；心平志諭,，無士無莫，期于得道而已矣,，是可與論經(jīng)世而理物也,。

材能

或曰：人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞,；愚以為此非名也,。夫能之為言，已定之稱,；豈有能大而不能小乎,？凡所謂能大而不能小，其語出于性有寬急,；性有寬急,，故宜有大小。寬弘之人,，宜為郡國,，使下得施其功，而總成其事,；急小之人,，宜理百里，使事辦于己。然則郡之與縣,，異體之大小者也,；以實理寬急論辨之，則當(dāng)言大小異宜,，不當(dāng)言能大不能小也,。若夫雞之與牛，亦異體之小大也,，故鼎亦宜有大?。蝗粢耘霠?，則豈不能烹雞乎,？故能治大郡，則亦能治小郡矣,。推此論之,，人材各有所宜，非獨(dú)大小之謂也,。

夫人材不同,，能各有異：有自任之能，有立法使人之能,，有消息辨護(hù)之能,，以德教師人之能，有行事使人譴讓之能,，有司察紏摘之能,，有權(quán)奇之能，有威猛之能,。

夫能出于材,，材不同量；材能既殊,，任政亦異,。是故：

自任之能，清節(jié)之材也,，故在朝也,，則冢宰之任；為國,，則矯直之政,。

立法之能,，治家之材也,，故在朝也,，則司寇之任,；為國,，則公正之政。

計策之能,，術(shù)家之材也,，故在朝也,，則三孤之任,；為國,，則變化之政。

人事之能,，智意之材也，故在朝也,，則冢宰之佐,；為國,，則諧合之政,。

行事之能，譴讓之材也,，故在朝也,，則司寇之佐,；為國,，則督責(zé)之政。

權(quán)奇之能,，伎倆之材也,，故在朝也，則司空之任,；為國,，則藝事之政,。

司察之能，臧否之材也,，故在朝也,，則師氏之佐；為國,，則刻削之政,。

威猛之能，豪杰之材也,，故在朝也,，則將帥之任；為國,，則嚴(yán)厲之政,。

凡偏材之人，皆一味之美,；故長于辦一官,，而短于為一國,。何者,？夫一官之任，以一味協(xié)五味,；一國之政,，以無味和五味。又國有俗化,，民有劇易,；而人材不同，故政有得失,。是以：

王化之政,，宜于統(tǒng)大，以之治小則迂,。辨護(hù)之政,，宜于治煩，以之治易則無易,。

策術(shù)之政,，宜于治難，以之治平則無奇,。矯抗之政,，宜于治侈，以之治弊則殘,。

諧和之政,，宜于治新,，以之治舊則虛。公刻之政,，宜于紏奸,，以之治邊則失眾。

威猛之政,，宜于討亂,，以之治善則暴。伎倆之政,，宜于治富,，以之治貧則勞而下困。

故量能授官,，不可不審也,。

凡此之能，皆偏材之人也,。故或能言而不能行,，或能行而不能言；至于國體之人,，能言能行,，故為眾材之雋也。人君之能異于此：故臣以自任為能,，君以用人為能,；臣以能言為能，君以能聽為能,；臣以能行為能,，君以能賞罰為能；所能不同,，故能君眾材也,。

利害

蓋人業(yè)之流，各有利害：

夫清節(jié)之業(yè),，著于儀容,，發(fā)于德行；未用而章,，其道順而有化,。故其未達(dá)也，為眾人之所進(jìn),；既達(dá)也,，為上下之所敬。其功足以激濁揚(yáng)清,，師范僚友,。其為業(yè)也,，無弊而常顯，故為世之所貴,。

法家之業(yè),，本于制度，待乎成功而效,。其道前口而后治,，嚴(yán)而為眾。故其未達(dá)也,，為眾人之所忌,；已試也，為上下之所憚,。其功足以立法成治,。其弊也，為群枉之所讎,。其為業(yè)也,，有敝而不常用，故功大而不終,。

術(shù)家之業(yè),，出于聰思，待于謀得而章,。其道先微而后著,，精而且玄。其未達(dá)也,，為眾人之所不識。其用也,，為明主之所珍,。其功足以運(yùn)籌通變。其退也,，藏于隱微,。其為業(yè)也，奇而希用,，故或沉微而不章,。

智意之業(yè)，本于度原,，其道順而不忤,。故其未達(dá)也，為眾人之所容矣,；已達(dá)也,，為寵愛之所嘉,。其功足以贊明計慮。其蔽也,，知進(jìn)而不退,，或離正以自全。其為業(yè)也,，谞而難持,，故或先利而后害。

臧否之業(yè),，本乎是非,，其道廉而且砭。故其未達(dá)也,，為眾人之所識,；已達(dá)也，為眾人之所稱,。其功足以變察是非,，其蔽也，為詆訶之所怨,。其為業(yè)也,，峭而不裕，故或先得而后離眾,。

伎倆之業(yè),，本于事能，其道辨而且速,。其未達(dá)也,，為眾人之所異；已達(dá)也,，為官司之所任,。其功足以理煩紏邪。其蔽也,，民勞而下困,。其為業(yè)也，細(xì)而不泰,，故為治之末也,。

接識

夫人初甚難知，而士無眾寡,，皆自以為知人,。故以己觀人，則以為可知也；觀人之察人,，則以為不識也,。夫何哉？是故,，能識同體之善,，而或失異量之美。

何以論其然,？

夫清節(jié)之人,，以正直為度，故其歷眾材也,，能識性行之常,，而或疑法術(shù)之詭。

法制之人,，以分?jǐn)?shù)為度,，故能識較方直之量，而不貴變化之術(shù),。

術(shù)謀之人,，以思謨?yōu)槎龋誓艹刹呗灾?，而不識遵法之良,。

器能之人，以辨護(hù)為度,，故能識方略之規(guī),，而不知制度之原。

智意之人,，以原意為度,，故能識韜谞之權(quán)，而不貴法教之常,。

伎倆之人,，以邀功為度，故能識進(jìn)趣之功,，而不信道德之化。

臧否之人,，以伺察為度,，故能識訶砭之明，而不暢倜儻之異,。

言語之人,，以辨析為度，故能識捷給之惠，而不知含章之美,。

是以互相非駁,，莫肯相是。取同體也,，則接論而相得,；取異體也，雖歷久而不知,。

凡此之類,，皆謂一流之材也。若二至已上,，亦隨其所兼,，以及異數(shù)。故一流之人,，能識一流之善,。二流之人，能識二流之美,。盡有諸流,，則亦能兼達(dá)眾材。故兼材之人,，與國體同,。欲觀其一隅，則終朝足以識之,；將究其詳,，則三日而后足。何謂三日而后足,？夫國體之人,，兼有三材，故談不三日,，不足以盡之：一以論道德,，二以論法制，三以論策術(shù),，然后乃能竭其所長,，而舉之不疑。

然則,，何以知其兼偏,，而與之言乎？其為人也,，務(wù)以流數(shù),，杼人之所長，而為之名目，如是兼也,；如陳以美,，欲人稱之，不欲知人之所有,，如是者偏也,。

不欲知人，則言無不疑,。是故,，以深說淺，益深益異,；異則相返,，反則相非。是故,，多陳處直,，則以為見美；靜聽不言,，則以為虛空,；抗為高談，則以為不遜,；遜讓不盡,，則以為淺陋；言稱一善,，則以為不博,；歷發(fā)眾奇，則以為多端,；先意而言,，則以為分美；因失難之,，則以為不喻,；說以對反，則以為較己,；博以異雜,，則以為無要。論以同體,，然后乃悅,；于是乎有親愛之情、稱舉之譽(yù),。此偏材之常失。

英雄

夫草之精秀者為英，獸之特群者為雄,；故人之文武茂異,，取名于此。是故,，聰明秀出,，謂之英；膽力過人,，謂之雄,。此其大體之別名也。

若校其分?jǐn)?shù),，則牙則須,，各以二分，取彼一分,，然后乃成,。何以論其然？夫聰明者,，英之分也,，不得雄之膽，則說不行,；膽力者,，雄之分也，不得英之智,，則事不立,。是以，英以其聰謀始,，以其明見機(jī),，待雄之膽行之；雄以其力服眾,，以其勇排難,，待英之智成之；然后乃能各濟(jì)其所長也,。

若聰能謀始,，而明不見機(jī)，乃可以坐論,，而不可以處事,。聰能謀始，明能見機(jī),，而勇不能行,，可以循常,，而不可以慮變。若力能過人,，而勇不能行,，可以為力人，未可以為先登,。力能過人,，勇能行之，而智不能斷事,，可以為先登,，未足以為將帥。必聰能謀始,，明能見機(jī),，膽能決之，然后可以為英：張良是也,。氣力過人,，勇能行之，智足斷事,，乃可以為雄：韓信是也,。

體分不同，以多為目,，故英雄異名,。然皆偏至之材，人臣之任也,。故英可以為相,，雄可以為將。若一人之身,，兼有英雄,，則能長世；高祖,、項羽是也,。然英之分，以多于雄,，而英不可以少也,。英分少，則智者去之,，故項羽氣力蓋世,，明能合變，而不能聽采奇異,，有一范增不用,，是以陳平之徒,，皆亡歸高祖。英分多,，故群雄服之,，英才歸之，兩得其用,，故能吞秦破楚，宅有天下,。

然則英雄多少,，能自勝之?dāng)?shù)也。徒英而不雄,，則雄材不服也,；徒雄而不英，則智者不歸往也,。故雄能得雄,，不能得英；英能得英,，不能得雄,。故一人之身，兼有英雄,，乃能役英與雄,。能役英與雄，故能成大業(yè)也,。

八觀

一曰觀其奪救,，以明間雜。二曰觀其感變,，以審常度,。

三曰觀其志質(zhì)，以知其名,。四曰觀其所由,，以辨依似。

五曰觀其愛敬,，以知通塞,。六曰觀其情機(jī)，以辨恕惑,。

七曰觀其所短,，以知所長。八曰觀其聰明,，以知所達(dá),。

何謂觀其奪救,，以明間雜？

夫質(zhì)有至有違,，若至勝違,，則惡情奪正，若然而不然,。故仁出于慈,，有慈而不仁者；仁必有恤,，有仁而不恤者,；厲必有剛，有厲而不剛者,。

若夫見可憐則流涕,，將分與則吝嗇，是慈而不仁者,。

睹危急則惻隱,，將赴救則畏患，是仁而不恤者,。

處虛義則色厲,，顧利欲則內(nèi)荏，是厲而不剛者,。

然而慈而不仁者,，則吝奪之也。

仁而不恤者,，則懼奪之也,。

厲而不剛者，則欲奪之也,。

故曰：慈不能勝吝,，無必其能仁也；仁不能勝懼,，無必其能恤也,；厲不能勝欲，無必其能剛也,。是故,，不仁之質(zhì)勝，則伎力為害器,；貪悖之性勝,，則強(qiáng)猛為禍梯。亦有善情救惡,，不至為害,；愛惠分篤,，雖傲狎不離；助善者明,，雖疾惡無害也,；救濟(jì)過厚，雖取人不貪也,。是故,，觀其奪救，而明間雜之情,，可得知也,。

何謂觀其感變，以審常度,？

夫人厚貌深情，將欲求之,，必觀其辭旨,，察其應(yīng)贊。夫觀其辭旨,，猶聽音之善丑,；察其應(yīng)贊，猶視智之能否也,。故觀辭察應(yīng),，足以互相別識。然則：論顯揚(yáng)正,，白也,；不善言應(yīng)，玄也,；經(jīng)緯玄白,，通也；移易無正,，雜也,；先識未然，圣也,；追思玄事,，叡也；見事過人,，明也,；以明為晦，智也,；微忽必識,，妙也,；美妙不昧，疏也,；測之益深,，實也；假合炫耀,，虛也,；自見其美，不足也,；不伐其能,，有余也。

故曰：凡事不度,，必有其故：憂患之色,，乏而且荒；疾疢之色,，亂而垢雜,；喜色，愉然以懌,；慍色,，厲然以揚(yáng)；妒惑之色,，冒昧無常,；及其動作，蓋并言辭,。是故,，其言甚懌，而精色不從者,，中有違也,；其言有違，而精色可信者,，辭不敏也,；言未發(fā)而怒色先見者，意憤溢也,；言將發(fā)而怒氣送之者,，強(qiáng)所不然也。

凡此之類,，征見于外,，不可奄違，雖欲違之，精色不從,，感愕以明,，雖變可知。是故,，觀其感變,，而常度之情可知。

何謂觀其至質(zhì),，以知其名,？

凡偏材之性，二至以上,，則至質(zhì)相發(fā),，而令名生矣。是故,，骨直氣清,，則休名生焉；氣清力勁,，則烈名生焉,；勁智精理，則能名生焉,；智直強(qiáng)愨，則任名生焉,。集于端質(zhì),，則令德濟(jì)焉；加之學(xué),，則文理灼焉,。是故，觀其所至之多少,，而異名之所生可知也,。

何謂觀其所由，以辨依似,？

夫純訐性違,，不能公正；依訐似直,，以訐訐善,；純宕似流，不能信道,；依宕似通,，行傲過節(jié)。故曰：直者亦訐，訐者亦訐,，其訐則同,，其所以為訐則異。通者亦宕,，宕者亦宕,，其所以為宕則異。然則,，何以別之,？直而能溫者，德也,；直而好訐者,，偏也；訐而不直者,，依也,；道而能節(jié)者，通也,；通而時過者,，偏也；宕而不節(jié)者,，依也,；偏之與依，志同質(zhì)違,，所謂似是而非也,。是故，輕諾似烈而寡信,，多易似能而無效,，進(jìn)銳似精而去速，訶者似察而事煩,，訐施似惠而無成,，面從似忠而退違，此似是而非者也,。亦有似非而是者：

大權(quán)似奸而有功,，大智似愚而內(nèi)明，博愛似虛而實厚,，正言似訐而情忠,。夫察似明非，御情之反,，有似理訟,，其實難別也,。非天下之至精，其孰能得其實,？故聽言信貌,，或失其真；詭情御反,，或失其賢,；賢否之察，實在所依,。是故,，觀其所依，而似類之質(zhì),，可知也,。

何謂觀其愛敬，以知通塞,？

蓋人道之極,，莫過愛敬。是故,，《孝經(jīng)》以愛為至德,，以敬為要道；《易》以感為德,，以謙為道,；《老子》以無為德，以虛為道,；《禮》以敬為本,；《樂》以愛為主。然則,，人情之質(zhì)，有愛敬之誠,，則與道德同體,；動獲人心，而道無不通也,。然愛不可少于敬,，少于敬，則廉節(jié)者歸之,，而眾人不與,。愛多于敬，則雖廉節(jié)者不悅,，而愛接者死之,。何則？

敬之為道也，嚴(yán)而相離,，其勢難久,；愛之為道也，情親意厚,，深而感物,。是故，觀其愛敬之誠,，而通塞之理,，可得而知也。

何謂觀其情機(jī),，以辨恕惑,？

夫人之情有六機(jī)：

杼其所欲則喜，不杼其所欲則惡,，以自代歷則惡,，以謙損下之則悅，犯其所乏則婟,，以惡犯婟則妒,；此人性之六機(jī)也。

夫人情莫不欲遂其志,，故：烈士樂奮力之功,，善士樂督政之訓(xùn)，能士樂治亂之事,，術(shù)士樂計策之謀,，辨士樂陵訊之辭，貪者樂貨財之積,，幸者樂權(quán)勢之尤,。

茍贊其志，則莫不欣然,，是所謂杼其所欲則喜也,。

若不杼其所能，則不獲其志,，不獲其志則戚,。是故：功力不建則烈士奮，德行不訓(xùn)則正人哀哀,，政亂不治則能者嘆嘆,，敵能未弭則術(shù)人思思，貨財不積則貪者憂憂,，權(quán)勢不尤則幸者悲,，是所謂不杼其能則怨也,。

人情莫不欲處前，故惡人之自伐,。自伐,，皆欲勝之類也。是故,，自伐其善則莫不惡也,，是所謂自伐歷之則惡也。

人情皆欲求勝,，故悅?cè)酥t,；謙所以下之，下有推與之意,。是故,，人無賢愚，接之以謙,，則無不色懌,；是所謂以謙下之則悅也。人情皆欲掩其所短,，見其所長,。是故，人駁其所短,，似若物冒之,，是所謂駁其所伐則婟也。

人情陵上者也,，陵犯其所惡,，雖見憎未害也,；若以長駁短,，是所謂以惡犯婟,，則妒惡生矣。

凡此六機(jī),，其歸皆欲處上,。是以君子接物，犯而不校,，不校則無不敬下，所以避其害也,。小人則不然,，既不見機(jī)，而欲人之順己,。以佯愛敬為見異,，以偶邀會為輕,；茍犯其機(jī)，則深以為怨,。是故,，觀其情機(jī)，而賢鄙之志,，可得而知也,。

何謂觀其所短，以知所長,？

夫偏材之人,，皆有所短。故：直之失也訐,，剛之失也厲,，和之失也懦，介之失也拘,。

夫直者不訐,，無以成其直；既悅其直,，不可非其訐,；訐也者，直之征也,。

剛者不厲,，無以濟(jì)其剛；既悅其剛,，不可非其厲,；厲也者，剛之征也,。

和者不懦,，無以保其和；既悅其和,，不可非其懦,；懦也者，和之征也,。

介者不拘,，無以守其介；既悅其介,，不可非其拘,；拘也者，介之征也,。

然有短者,，未必能長也,；有長者必以短為征。是故,，觀其征之所短,，而其材之所‵長可知也。

何謂觀其聰明,，以知所達(dá),？夫仁者德之基也，義者德之節(jié)也,，禮者德之文也,，信者德之固也，智者德之帥也,。夫智出于明,，明之于人，猶晝之待白日,，夜之待燭火,；其明益盛者，所見及遠(yuǎn),，及遠(yuǎn)之明難,。是故，守業(yè)勤學(xué),，未必及材,；材藝精巧，未必及理,；理意晏給,，未必及智；智能經(jīng)事,，未必及道,；道思玄遠(yuǎn)，然后乃周,。是謂學(xué)不及材,，材不及理，理不及智,，智不及道,。道也者，回復(fù)變通,。是故,，別而論之：各自獨(dú)行，則仁為勝；合而俱用,，則明為將。故以明將仁,，則無不懷,；以明將義，則無不勝,；以明將理,，則無不通。

然則,，茍無聰明,，無以能遂。故好聲而實不克則恢,，好辯而禮不至則煩,，好法而思不深則刻，好術(shù)而計不足則偽,。是故,，鈞材而好學(xué)，明者為師,；比力而爭,，智者為雄；等德而齊,，達(dá)者稱圣,，圣之為稱，明智之極明也,。是故,，觀其聰明，而所達(dá)之材可知也,。

七繆

一曰察譽(yù)有偏頗之繆,，二曰接物有愛惡之惑，

三曰度心有大小之誤,，四曰品質(zhì)有早晚之疑,，

五曰變類有同體之嫌，六曰論材有申壓之詭,，

七曰觀奇有二尤之失,。

夫采訪之要，不在多少,。然征質(zhì)不明者,，信耳而不敢信目。故：人以為是,，則心隨而明之,；人以為非,，則意轉(zhuǎn)而化之；雖無所嫌,，意若不疑,。且人察物，亦自有誤,，愛憎兼之,，其情萬原；不暢其本,，胡可必信,。是故，知人者,，以目正耳,；不知人者，以耳敗目,。故州閭之士,，皆譽(yù)皆毀，未可為正也,；交游之人,，譽(yù)不三周，未必信是也,。夫?qū)嵑裰?，交游之間，必每所在肩稱,；上等援之,，下等推之，茍不能周,，必有咎毀,。故偏上失下，則其終有毀,；偏下失上,，則其進(jìn)不杰。故誠能三周,，則為國所利,，此正直之交也。故皆合而是,，亦有違比,；皆合而非，或在其中。若有奇異之材,，則非眾所見,。而耳所聽采，以多為信,，是繆于察譽(yù)者也,。

夫愛善疾惡，人情所常,；茍不明賢，或疏善善非,。何以論之,？夫善非者，雖非猶有所是,，以其所是,，順己所長，則不自覺情通意親,，忽忘其惡,。善人雖善，猶有所乏,。以其所乏,，不明己長；以其所長,，輕己所短,；則不自知志乖氣違，忽忘其善,。是惑于愛惡者也,。

夫精欲深微，質(zhì)欲懿重,，志欲弘大,，心欲嗛小。精微所以入神妙也,，懿重所以崇德宇也,，志大所以戡物任也，心小所以慎咎悔也,。故《詩》詠文王：「小心翼翼」「不大聲以色,。」小心也,；「王赫斯怒,，以對于天下。」志大也,。由此論之,，心小志大者，圣賢之倫也,；心大志大者,，豪杰之雋也；心大志小者,，傲蕩之類也,；心小志小者，拘懦之人也,。眾人之察,，或陋其心小，或壯其志大,，是誤于小大者也,。

夫人材不同，成有早晚：有早智速成者,，有晚智而晚成者,，有少無智而終無所成者，有少有令材遂為雋器者：四者之理,，不可不察,。夫幼智之人，材智精達(dá),；然其在童髦,，皆有端緒。故文本辭繁,，辯始給口,，仁出慈恤，施發(fā)過與,，慎生畏懼,，廉起不取。早智者淺惠而見速,，晚成者奇識而舒遲,，終暗者并困于不足，遂務(wù)者周達(dá)而有余,。而眾人之察,，不慮其變，是疑于早晚者也,。

夫人情莫不趣名利,、避損害,。名利之路，在于是得,；損害之源,，在于非失。故人無賢愚,，皆欲使是得在己,。能明己是，莫過同體,；是以偏材之人,，交游進(jìn)趨之類，皆親愛同體而譽(yù)之,，憎惡對反而毀之,，序異雜而不尚也。推而論之,，無他故焉；夫譽(yù)同體,、毀對反,，所以證彼非而著己是也。至于異雜之人,，于彼無益,，于己無害，則序而不尚,。是故,，同體之人，?；加谶^譽(yù),；及其名敵，則尟能相下,。是故,，直者性奮，好人行直于人,，而不能受人之訐,；盡者情露，好人行盡于人,，而不能納人之徑,；務(wù)名者樂人之進(jìn)趨過人，而不能出陵己之后,。是故,，性同而材傾,，則相援而相賴也；性同而勢均,，則相競而相害也,；此又同體之變也。故或助直而毀直,，或與明而毀明,。而眾人之察，不辨其律理,，是嫌于體同也,。

夫人所處異勢，勢有申壓：富貴遂達(dá),，勢之申也,；貧賤窮匱，勢之壓也,。

上材之人,，能行人所不能行，是故,，達(dá)有勞謙之稱,，窮有著明之節(jié)。

中材之人,，則隨世損益,，是故，藉富貴則貨財克于內(nèi),，施惠周于外,；見贍者求可稱而譽(yù)之，見援者闡小美而大之,，雖無異材,，猶行成而名立。處貧賤則欲施而無財,，欲援而無勢,，親戚不能恤，朋友不見濟(jì),，分義不復(fù)立,，恩愛浸以離，怨望者并至,，歸非者日多,；雖無罪尤，猶無故而廢也,。故世有侈儉,，名由進(jìn)退：天下皆富,，則清貧者雖苦，必?zé)o委頓之憂,，且有辭施之高,，以獲榮名之利；皆貧,，則求假無所告,，而有窮乏之患，且生鄙吝之訟,。是故：鈞材而進(jìn),，有與之者，則體益而茂遂,；私理卑抑,，有累之者，則微降而稍退,。而眾人之觀,，不理其本，各指其所在,，是疑于申壓者也,。

夫清雅之美，著乎形質(zhì),，察之寡失；失繆之由,，恒在二尤,。二尤之生，與物異列：故尤妙之人,，含精于內(nèi),，外無飾姿；尤虛之人,，碩言瑰姿,，內(nèi)實乖反。而人之求奇,，不可以精微測其玄機(jī),，明異希；或以貌少為不足,，或以瑰姿為巨偉,，或以直露為虛華，或以巧飭為真實,。是以早拔多誤,，不如順次,；夫順次，常度也,。茍不察其實,，亦焉往而不失。故遺賢而賢有濟(jì),，則恨在不早拔,；拔奇而奇有敗，則患在不素別,；任意而獨(dú)繆,，則悔在不廣問；廣問而誤己,，則怨己不自信,。是以驥子發(fā)足，眾士乃誤,；韓信立功,，淮陰乃震。夫豈惡奇而好疑哉,？乃尤物不世見,，而奇逸美異也。是以張良體弱而精強(qiáng),，為眾智之雋也,；荊叔色平而神勇，為眾勇之杰也,。然則,，雋杰者，眾人之尤也,；圣人者,，眾尤之尤也。其尤彌出者,，其道彌遠(yuǎn),。故一國之雋，于州為輩,，未得為第也,；一州之第，于天下為椳,；天下之椳,，世有憂劣。是故,，眾人之所貴,，各貴其出己之尤,，而不貴尤之所尤。是故,，眾人之明,，能知輩士之?dāng)?shù)，而不能知第目之度,；輩士之明,，能知第目之度，不能識出尤之良也,；出尤之人,，能知圣人之教，不能究之入室之奧也,。由是論之,，人物之理妙，不可得而窮已,。

效難

蓋知人之效有二難：有難知之難,，有知之無由得效之難。

何謂難知之難,？人物精微,，能神而明，其道甚難,，固難知之難也,。是以眾人之察，不能盡備,；故各自立度,，以相觀采：或相其形容，或候其動作,，或揆其終始,，或揆其儗象,，或推其細(xì)微,，或恐其過誤，或循其所言,，或稽其行事,。八者游雜，故其得者少,，所失者多,。是故必有草創(chuàng)信形之誤，又有居止變化之謬,；故其接遇觀人也,，隨行信名,，失其中情。

故淺美揚(yáng)露,，則以為有異,。

深明沉漠，則以為空虛,。分別妙理,，則以為離婁。

口傳甲乙,，則以為義理,。好說是非，則以為臧否,。

講目成名,，則以為人物。平道政事,，則以為國體,。

猶聽有聲之類，名隨其音,。夫名非實,，用之不效，故曰：名猶口進(jìn),，而實從事退,。中情之人，名不副實,，用之有效,；故名由眾退，而實從事章,。此草創(chuàng)之常失也,。故必待居止，然后識之,。

故居視其所安,，達(dá)視其所舉，富視其所與,，窮視其所為,，貧視其所取。

然后乃能知賢否,。此又已試,，非始相也。所以知質(zhì)未足以知其略，且天下之人,，不可得皆與游處,。或志趣變易,，隨物而化：或未至而懸欲,，或已至而易顧，或窮約而力行,，或得志而從欲,；此又居止之所失也。由是論之,，能兩得其要,，是難知之難。

何謂無由得效之難,？上材已莫知,，或所識在幼賤之中，未達(dá)而喪,；或所識者,，未拔而先沒；或曲高和寡,，唱不見贊,；或身卑力微，言不見亮,；或器非時好,，不見信貴；或不在其位,，無由得拔,；或在其位，以有所屈迫,。是以良材識真,，萬不一遇也；須識真在位識,，百不一有也,；以位勢值可薦致之士，十不一合也,?；蛎髯阕R真,，有所妨奪,，不欲貢薦；或好貢薦，而不能識真,。是故,，知與不知，相與分亂于總猥之中,；實知者患于不得達(dá)效,，不知者亦自以為未識。所謂無由得效之難也,。

釋爭

蓋善以不伐為大,，賢以自矜為損。是故,，舜讓于德而顯義登聞,，湯降不遲而圣敬日躋；隙至上人而抑下滋甚,，王叔好爭而終于出奔,。然則卑讓降下者，茂進(jìn)之遂路也,，矜奮侵陵者,，毀塞之險途也。

是以君子舉不敢越儀準(zhǔn),，志不敢凌軌等,；內(nèi)勤己以自濟(jì)，外謙讓以敬懼,。是以怨難不在于身,，而榮福通于長久也。彼小人則不然,，矜功伐能,，好以陵人；是以在前者然害之,，有功者人毀之,，毀敗者人幸之。是故,，并轡爭先而不能相奪,，兩頓俱折而為后者所趨。由是論之,，爭讓之途,，其別明矣。

然好勝之人,，猶謂不然,，以在前為速銳，以處后為留滯，以下眾為卑屈,，以躡等為異杰,，以讓敵為回辱，以陵上為高厲,。是故,，抗奮遂往，不能自反也,。夫以抗遇賢必見遜下,，以抗遇暴必構(gòu)敵難。敵難既構(gòu),，則是非之理必溷而難明,；溷而難明則其與自毀何以異哉？且人之毀己,，皆發(fā)怨憾,，而變生舋也：必依托于事飾成端末；其于聽者,，雖不盡信,，猶半以為然也。己之校報,，亦又如之,。終其所歸，亦各有半信著于遠(yuǎn)近也,。然則,，交氣疾爭者，為易口而自毀也,；并辭競說者,，為貸手以自毆；為惑繆豈不甚哉,？

然原其所由,，豈有躬自厚責(zé)以致變訟者乎？皆由內(nèi)恕不足,，外望不已：或怨彼輕我,，或疾彼勝己。夫我薄而彼輕之,，則由我曲而彼直也,；我賢而彼不知，則見輕非我咎也,。若彼賢而處我前,；則我德之未至也,；若德鈞而彼先我，則我德之近次也,。夫何怨哉？

且兩賢未別,，則能讓者為雋矣,；爭雋未別，則用力者為憊矣,。是故,，藺相如以回車決勝于廉頗，寇恂以不斗取賢于賈復(fù),。物勢之反,，乃君子所謂道也。是故,，君子知屈之可以為伸,，故含辱而不辭；知卑讓之可以勝敵,，故下之而不疑,。及其終極，乃轉(zhuǎn)禍為福,，屈讎而為友,；使怨讎不延于后嗣，而美名宣于無窮,；君子之道,，豈不裕乎！

且君子能受纖微之小嫌,，故無變斗之大訟,；小人不能忍小忿之故，終有赫赫之?dāng)∪琛?/p>

怨在微而下之,，猶可以為謙德也,；變在萌而爭之，則禍成而不救矣,。是故,，陳余以張耳之變，卒受離身之害,；彭寵以朱浮之隙,，終有覆亡之禍。禍福之機(jī),，可不慎哉,！

是故,，君子之求勝也，以推讓為利銳,，以自修為棚櫓,；靜則閉嘿泯之玄門，動則由恭順之通路,。是以戰(zhàn)勝而爭不形,，敵服而怨不構(gòu)。若然者,，悔吝不存于聲色,，夫何顯爭之有哉？彼顯爭者,，必自以為賢人,，而人以為險诐者。實無險德,，則無可毀之義,。若信有險德，又何可與訟乎,？險而與之訟,，是柙兕而攖虎，其可乎,？怒而害人,，亦必矣！《易》曰：

'險而違者,，訟,。訟必有眾起。'《老子》曰：'夫惟不爭,，故天下莫能與之爭,。'是故，君子以爭途之不可由也,。

是以越俗乘高,，獨(dú)行于三等之上。何謂三等,？

大無功而自矜,，一等；有功而伐之,，二等,；功大而不伐，三等,。

愚而好勝,，一等,；賢而尚人，二等,；賢而能讓,，三等。

緩己急人,，一等,；急己急人，二等,；急己寬人,，三等,。

凡此數(shù)者,，皆道之奇，物之變也,。三變而后得之,，故人末能遠(yuǎn)也。夫唯知道通變者,，然后能處之,。是故，孟之反以不伐獲圣人之譽(yù),，管叔以辭賞受嘉重之賜,；夫豈詭遇以求之哉？乃純德自然之所合也,。

彼君子知自損之為益,，故功一而美二；小人不知自益之為損,，故一伐而并失,。由此論之，則不伐者伐之也,，不爭者爭之也,；讓敵者勝之也，下眾者上之也,。君子誠能睹爭途之名險,，獨(dú)乘高于玄路，則光暉煥而日新,，德聲倫于古人矣,。