第一章

道可道,，非常道；名可名,，非常名,；無，名天地之始,；有,，名萬物之母。故常無,，欲以觀其妙,；常有，欲以觀其徼,。此兩者,，同出而異名,，同謂之玄。玄之又玄,，眾妙之門,。

【譯文】

可以說出來的道，就不是永恒不變的“道”,?？梢越械贸鰜淼拿筒皇怯篮悴蛔兊摹懊??！盁o”，是天地形成的本始,；“有”,，是創(chuàng)生萬物的根源。所以應(yīng)該從經(jīng)常不見其形之處體察“道”的奧妙,，應(yīng)該從經(jīng)常顯露其形之處體察萬物的歸宿,。“有名”和“無名”這兩者來源相同而名稱各異,，它們都可以說是幽微深遠(yuǎn),。再往上推，幽微深遠(yuǎn)到極點,，就正是所有的道理及一切變化的根本了,。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已,；皆知善之為善,，斯不善已。故有無相生,，難易相成,，長短相較，高下相傾,，音聲相和,，前后相隨。是以圣人處無為之事,，行不言之教,。萬物作焉而不辭，生而不有,，為而不恃,，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去,。

【譯文】

天下人都知道美之所以為美,，丑的觀念就跟著產(chǎn)生；都知道善之所以為善,，不善的觀念也就產(chǎn)生了,。沒有“有”就沒有“無”，沒有“難”就沒有“易”,，沒有“長”就沒有“短”,，沒有“高”就沒有“下”，沒有“音”就沒有“聲”,，沒有“前”就沒有“后”,，這些都是相輔相成的。因此圣人做事,，能體合天道,，順應(yīng)自然，崇尚無為,，實行不言的教誨,。任萬物自然生長，而因應(yīng)無為,，不加干預(yù)；生長萬物,，并不據(jù)為已有,，化育萬事，并不自恃其能,；成就萬物,，亦不自居其功。就因為不自居其功,，所以他的功績反而永遠(yuǎn)不會被泯滅,。

第三章

不尚賢，使民不爭,；不貴難得之貨,，使民不為盜；不見可欲,，使民心不亂,。是以圣人之治，虛其心,，實其腹,，弱其志，強其骨。常使民無知無欲,，使夫智者不敢為也,。為無為，則無不為,。

【譯文】

不標(biāo)榜賢名,，使人民不起爭心；不珍貴難得的財貨,，使人民不起盜心,；不顯現(xiàn)名利的可貪，使人民的思想不致受到惑亂,。因此,，圣人為政，要凈化人民的心思,，沒有什么自作聰明的主張,；滿足人民的溫飽，就不會有更大的貪求,；減損人民的心志,，便沒有剛愎自是的行為；增強人民的體魄,，就可日出而作,，日落而息；那里還會與人相爭呢,？若使人民常保有這樣無知無欲的天真狀態(tài),，沒有偽詐的心智，沒有爭勝的欲望,，縱然有詭計多端的陰謀家,，也不敢妄施伎倆。在這樣的情況下,，以“無為”的態(tài)度來治理國家,，哪里還有治理不好的事呢？

第四章

道沖,，而用之或不盈,，淵兮似萬物之宗。挫其銳,，解其紛,，和其光，同其塵,，湛兮似或存,。吾不知其誰之子,，象帝之先。

【譯文】

“道”本是虛空的,，然而作用卻不窮盡,。它是那么深厚博大，好像是萬物的祖先,。它不露鋒芒,，它以簡馭繁，在光明的地方,，它就和其光,，在塵垢的地方，它就同其塵,。不要以為它是幽隱不明的,，在幽隱中，卻還儼然存在,。像這樣的道體,，我不知它是從何而來，似乎在有天帝之前就有了它,。

第五章

天地不仁,，以萬物為芻狗。圣人不仁,，以百姓為芻狗,。天地之間，其猶橐簽乎,！虛而不屈,，動而愈出。多言數(shù)窮,，不如守中。

【譯文】

天地?zé)o所偏愛,，任萬物自然生長,，既不有所作為，也不刻意創(chuàng)造,，因此它對于萬物的生生死死,，好比祭祀時用草扎成的狗一樣，用完以后,，隨便拋棄,，并不愛惜。同樣的道理,，圣人效法天地之道,，把百姓看作芻狗,，讓百姓隨其本性發(fā)展，使他們自相為治,。天地之間,，就像一具風(fēng)箱，沒有人拉它,，它便虛靜無為,，一旦拉動起來，那風(fēng)就汩汩涌出了,。天地的靜或動也是這個道理,。我們常以自己的小聰明，妄作主張,，固執(zhí)已見不肯相讓,，殊不知，言論愈多,，離道愈遠(yuǎn),，反而招致敗亡，倒不如守著虛靜無為的道體呢,！

第六章

谷神不死,，是謂玄牝。玄牝之門,，是謂天地根,。綿綿若存，用之不勤,。

【譯文】

虛無而神妙的道（“谷神”）,，變化是永不窮盡的。它能產(chǎn)生天地萬物,，所以叫做“玄牝”,。這玄妙的母性之門，是天地萬物的根源,。它連綿不斷地永存著,，而它的作用，愈動愈出,，無窮無盡,，自開天辟地，直到永遠(yuǎn),。

第七章

天長地久,。天地所以能長且久者，以其不自生,，故能長生,。是以圣人后其身而身先,，外其身而身存。非以其無私邪,？故能成其私,。

【譯文】

自古及今，天還是這個天,，地還是這個地,。天地所以能永存的原因，是由于它不為自己而生存,，所以能長久生存,。圣人明白這個道理，所以常把自己的事放在腦后,，但是他的收獲卻遠(yuǎn)超出他的本意,。這還不是因為他遇事無私，故而才能成就他的大私嗎,？

第八章

上善若水,。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡,，故幾于道,。居善地，心善淵,，與善仁,，言善信，正善治,，事善能,，動善時。夫唯不爭,，故無尤,。

【譯文】

合乎道體的人，好比水,。水善于使萬物得到利益而不與之相爭,，它處于眾人厭惡的地方，所以最接近“道”,。他樂與卑下的人相處,，心境十分沉靜,，交友真誠相愛,，言語信實可靠，為政國泰民安,，行事必能盡其所長,，行動必能適其時,，這是因為他不爭，所以才無錯失,。

第九章

持而盈之,，不如其已；捶而棁之,，不可常保,；金玉滿堂，莫之能守,；富貴而驕,，自遺其咎。功遂身退,，天之道,。

【譯文】

自滿自夸，不如適時而止,，因為水滿則溢,，過于自滿的人，必會跌倒,。鋒芒畢露,，這種銳勢總不能長久保住，因為過于剛強則易折,，慣于逼人,，必易遭打擊。金玉滿堂的人雖然富有,，但卻不能永久守住他的財富,；那恃富而驕的人，最后必自取其禍,。只有功成身退,，才合乎自然之道。

第十章

載營魄抱一,，能無離乎,？專氣致柔，能嬰兒乎,？滌除玄覽,，能無疵乎？愛民治國,，能無知乎,？天門開闔，能為雌乎,？明白四達(dá),，能無知乎,？生之畜之，生而不有,，為而不恃,，長而不宰，是謂玄德,。

【譯文】

你能攝持軀體,，專一心志，使精神和形體合一,，永不分離嗎,？你能保全本性，持守天真,，集氣到最柔和的心境,，像嬰兒一樣的純真嗎？你能洗浄塵垢,、邪惡,，使心靈回復(fù)光明澄澈而毫無瑕疵嗎？你愛民治國,，能自然無為嗎,？你運用感官、動靜,、語言之間,，能致虛守靜嗎？你能大徹大悟,、智無不照,，不用心機嗎？這些事如果都能做到的話,，便能任萬物之性而化生,，因萬物之性而長養(yǎng)。生長萬物而不據(jù)為已有,，興作萬物而不自恃已能,，長養(yǎng)萬物而不視已為主宰，這就是最深的“德”了,。

第十一章

三十輻共一轂,，當(dāng)其無，有車之用,；埏埴以為器,，當(dāng)其無，有器之用；鑿戶牖以為室,，當(dāng)其無，有室之用,；故有之以為利,，無之以為用。

【譯文】

三十根車輻匯集安裝到一個轂上,，在轂中有空處,，這才有車的作用。揉合陶土制成器皿,，在器皿中有空處,，這才有器皿的作用。開鑿門窗建造屋室,，在屋室中有空處,，這才有屋室的作用。如果明白這種道理,，就知道“有”給人便利,，“無”發(fā)揮了它的作用；真正有用的所在,，還是在于虛空的“無”,。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾,；五味令人口爽,；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂,；難得之貨,，令人行妨。是以圣人為腹不為目,，故去彼取此,。

【譯文】

過分追求色彩的享受，終致視覺遲鈍,；過分追求聲音的享受,，終致聽覺不靈敏；過分追求味道的享受,，終致味覺功能退化,；過分縱情于騎馬打獵，追逐鳥獸,，終致心神不寧,，放蕩不安；過分追求金銀財寶，終致道德淪喪,，身敗名裂,。所以圣人的生活，只求飽腹,，不求享受,，寧取質(zhì)樸寧靜，而不取奢侈浮華,。主張摒棄一切外物的誘惑,，以確保固有的天真。

第十三章

寵辱若驚,，貴大患若身,。何謂寵辱若驚？寵為下,，得之若驚,，失之若驚，是謂寵辱若驚,。何謂貴大患若身,？吾所以有大患者，為吾有身,，及吾無身,，吾有何患？故貴以身為天下,，若可寄天下,；愛以身為天下，若可托天下,。

【譯文】

世人重視外來的寵辱,，沒有本心的修養(yǎng)，所以得寵受辱,，都免不了因而心驚,，又因不能把生死置之度外，畏懼大的禍患而心驚,。為什么得寵和受辱都要心驚呢,？因世人認(rèn)為寵上辱下，寵尊辱卑。得到光榮就覺得尊貴，受到恥辱就覺得丟人,，因此得之也驚，失之也驚,。為什么畏懼大的禍患也心驚呢？因為我們常想到自己，如果我們忘了自己,，那還有什么禍患呢,？所以說，能夠以貴身的態(tài)度治理天下,，才可把天下托付他,；以愛身的態(tài)度治理天下，才可把天下交給他,。

第十四章

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希,，搏之不得名曰微,。此三者不可致詰，故混而為一,。其上不皦,，其下不昧。繩繩不可名,，復(fù)歸于無物,。是謂無狀之狀，無物之象,，是謂惚恍,。迎之不見其首，隨之不見其后,。執(zhí)古之道,，以御今之有，能知古始,，是謂道紀(jì),。

【譯文】

看不見的叫做“夷”；聽不到的叫做“?！?；摸不著的叫做“微”。道既然看不見,、聽不到,、摸不著，又何必去窮究它的形象呢,？因為它是混沌一體的,。這個混沌一體的道，在高并不顯得光亮,；在低也不顯得昏暗,。只不過是那樣的幽微深厚而又不可名狀，到最后還是歸于無物。這叫沒有形狀的“形狀”,，沒有物體的“形象”,，也可稱它為恍惚不定的狀態(tài)。你迎著它,，卻看不到它,；隨著它，也望不見它,。秉執(zhí)著這亙古就已存在的道,，就可以駕馭萬事萬物。能夠了解這亙古存在的道,，就知道“道”的規(guī)律了,。

第十五章

古之善為士者，微妙玄通,，深不可識,。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川,，猶兮若畏四鄰,，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋,，敦兮其若樸,，曠兮其若谷，混兮其若濁,。孰能濁以靜之徐清,？孰能安以久，動之徐生,？保此道者不欲盈,。夫唯不盈，故能敝不新成,。

【譯文】

古時有道之士真是不可思議,，他胸中的智慧深不可測。因為他深不可測,，所以要描述他的話,，也只能勉強形容而已。他小心謹(jǐn)慎的樣子好像冬天涉足于河川,；警惕的樣子好像提防四鄰窺伺,；拘謹(jǐn)嚴(yán)肅好像身為賓客；融和可親好像春風(fēng)中冰的解凍,；淳厚樸質(zhì)好像未經(jīng)雕琢的素材,；心胸開闊好像空曠的山谷,；渾樸淳和好像混濁的大水。試問誰能在動蕩中安靜下來慢慢地澄清,？誰能在安定中生動起來而慢慢地活潑,？惟獨得道的人，才有這種能力了,。因為得道的人不自滿,，所以才能做到吐故納新的效果。

第十六章

致虛極,，守靜篤,。萬物并作，吾以觀復(fù),。夫物蕓蕓,，各復(fù)歸其根。歸根曰靜,，是謂復(fù)命,。復(fù)命曰常,，知常曰明,，不知常，妄作兇,。知常容,，容乃公，公乃王,，王乃天,，天乃道，道乃久,，沒身不殆,。

【譯文】

若是致虛、寧靜的工夫達(dá)到極致,，做到去知去欲,。那么萬物的生長、活動,，我們都不難看出他們是由無到有,，再由有到無，往復(fù)循環(huán)的規(guī)律,。雖然萬物復(fù)雜眾多,，到頭來還是要各返根源?；胤蹈唇凶觥办o”,，也叫“復(fù)命”,。這是萬物變化的常規(guī)，所以“復(fù)命”叫做“?！?。了解這個常道可稱為明智。不了解這個常道而輕舉妄動,，就要產(chǎn)生禍害了,。了解常道的人無事不通，無所不包,；無事不通,，無所不包就能坦然大公，坦然大公才能做到無不周遍,，無不周遍才能符合自然,，符合自然才能符合于“道”，體道而行才能永垂不朽,。如此,，終生也就可免于危難了。

第十七章

太上,，下知有之,；其次，親而譽之,；其次,，畏之；其次,，侮之,。信不足焉，有不信焉,。悠兮其貴言,，功成事遂，百姓皆謂：“我自然,?！?/p>

【譯文】

最上等的國君治理天下，居無為之事,，行不言之教,，使人民各順其性，各安其生,，所以人民只知有國君的存在,；次一等的國君，以德教化民,，以仁義治民,，施恩于民,，人民更親近他、稱頌他,；再次一等的國君,，以政教治民，以刑法威民,，所以人民畏懼他,；最差的國君，以權(quán)術(shù)愚弄人民,，以詭詐欺騙人民,，法令不行，人民輕侮他,。這是什么緣故呢,？因為這種國君本身誠信不足，人民當(dāng)然不相信他,。最上等的國君是悠閑無為的,，他不輕易發(fā)號施令，然而人民都能各安其生,，得到最大的益處,。等到事情辦好，大功告成,，人民卻不曉得這是國君的功勞,，反而都說：“我們本來就是這樣的呀,?！?/p>

第十八章

大道廢，有仁義,；智慧出,，有大偽；六親不和,，有孝慈,；國家昏亂，有忠臣,。

【譯文】

大道廢棄以后,，才有仁義；隨著智巧的出現(xiàn)以后,，才產(chǎn)生詐偽,；家庭不睦以后，才顯出孝慈,；國家昏亂以后,，才產(chǎn)生忠臣,。

第十九章

絕圣棄智，民利百倍,。絕仁棄義,，民復(fù)孝慈。絕巧棄利,，盜賊無有,。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸,，少私寡欲,。

【譯文】

聰明和智巧傷害自然，所以棄絕它人民反而得到百倍的益處,；仁和義束縛天性,，所以棄絕它人民反而能恢復(fù)孝慈的天性；機巧和貨利,，能使人產(chǎn)生盜心，所以棄絕了它,，盜賊自然就絕跡,。這三者都是巧飾的，不足以治理天下,，所以要棄絕它們,，而使人心有所歸屬。這便是外在要表現(xiàn)純真,，內(nèi)在保持質(zhì)樸,，減少私心，降低欲望,。

第二十章

絕學(xué)無憂,，唯之與阿，相去幾何,？善之與惡,，相去若何？人之所畏,，不可不畏,。荒兮其未央哉,！眾人熙熙,，如享太牢，如春登臺,；我獨泊兮其未兆,，如嬰兒之未孩,，儽儽兮若無所歸！眾人皆有余,，而我獨若遺,。我愚人之心也哉，沌沌兮,！俗人昭昭,，我獨昏昏；俗人察察,，我獨悶悶,。澹兮其若海，飂兮若無止,。眾人皆有以,，而我獨頑似鄙。我獨異于人,，而貴食母,。

【譯文】

知識是一切憂愁煩惱的根源，棄絕一切知識,，就不會再有憂愁煩惱,。恭敬地應(yīng)聲“是”，和憤怒地應(yīng)聲“哼”,，相差究竟有多少,？世人所說的“善”，和大家公認(rèn)的“惡”,，究竟相差在那里,？這沒有一定的準(zhǔn)則，我也不能獨斷專行,，顯露鋒芒,，遭人嫉妒,。應(yīng)該存著別人害怕，我也害怕的心理,。因為宇宙的道理本是廣大無邊的，很難完全顯示給別人知道,，最好的方法就是與人和光同塵，以減少自己的過錯,。我的存心和世人大不相同,。比方說：世人快快樂樂的樣子,，好像參加豐盛的筵席,，又像在春天登臺遠(yuǎn)眺,。唯獨我淡泊名利,，就像不知嬉笑的嬰孩,，又好像無家可歸的游子似的,。眾人自得自滿,，似乎有用不盡的才智和能力；唯有我好像匱乏不足的樣子,。我真是愚人的心腸啊，是那樣的混沌,！世人都光耀自炫,，唯獨我昏昏昧昧的樣子,；世人都清楚精明，唯獨我無所識別的樣子,。我恬淡寧靜，好像大海一樣的寂寥廣闊，我無系無縶,，好像大風(fēng)一樣,，沒有目的,，沒有歸宿。世人好像皆有所用,，皆有所為,，唯獨我愚鈍而且鄙陋。世人都競逐浮華,，崇尚文飾,，唯有我與眾不同，見素抱樸,。為什么我會這樣呢,？實在是因為我太看重內(nèi)心的生活，抱住人生的本源,，一心以得道為貴?。?/p>

第二十一章

孔德之容,，惟道是從,。道之為物，惟恍惟惚,。惚兮恍兮,，其中有象,?；匈忏辟?，其中有物,。窈兮冥兮,，其中有精。其精甚真,，其中有信,。自古及今,，其名不去,，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉,？以此,。

【譯文】

大德之人，他的一切言談舉止都隨著道而轉(zhuǎn)移,。道是什么樣子呢,？道這樣?xùn)|西，是恍恍惚惚的,，說無又有,，說實又虛，既看不清又摸不到,?？墒牵谶@恍惚之中,，它又具備宇宙的形象,；在這恍惚之中，它又涵蓋了天地萬物,。它是那么深遠(yuǎn)而幽微,，可是其中卻具有一切生命物質(zhì)的原理與原質(zhì)。這原理與原質(zhì)是非常地真實可信的,。從古迄今,，道一直存在，它的名字永遠(yuǎn)不能消去,，依據(jù)它才能認(rèn)識萬物的本始,，因它一直在從事創(chuàng)造萬物的活動，我就是從“道”才認(rèn)識萬事萬物的本來面目的,。

第二十二章

曲則全,，枉則直,，洼則盈，敝則新,，少則得,，多則惑。是以圣人抱一為天下式,。不自見,，故明；不自伐,，故有功,；不自矜，故長,。夫唯不爭,，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,，豈虛言哉,！誠全而歸之。

【譯文】

委屈反而可以保全,，彎曲反而能夠伸直,，低下反而可以充盈得益，破舊反而可以迎新,，少取反而可以多得,，若是貪多反而弄得迷惑。所以圣人緊守著“道”,。不自我表揚,，反而顯得突出；不自以為是,，反而能夠彰顯,；不自己夸耀，反而能夠見功,；不自我矜持,，反而能夠長久。這都是不和人爭反而能顯現(xiàn)自己的結(jié)果,。正因為不與人爭,，所以全天下沒有人能和他爭，這樣反而成全了他的偉大,。古人所說的“曲就是全”等語,，難道還會虛假？能夠做到這些,，道亦會歸向他了,。

第二十三章

希言自然,。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日,。孰為此者,？天地。天地尚不能久,，而況于人乎,？故從事于道者同于道；德者,，同于德,；失者，同于失,；同于道者,，道亦樂得之；同于德者,，德亦樂得之,。同于失者，失亦樂得之,。信不足焉，有不信焉,。

【譯文】

無言才能合于自然的道體,。所以狂風(fēng)刮不了一早晨，暴雨下不了一整天,。興起風(fēng)雨的天地,，尚且不能持久，何況渺小的人類呢,？所以從事于道的就同于道,；從事于德的就同于德；表現(xiàn)于不道不德的,，行為就是暴戾恣肆,。因此，得到道的,，道也樂于得到他,；得到德的，德也樂于得到他,；同樣失道失德的,，就會得到失道失德的結(jié)果。為人誠信不足,，人們自然不會信任他,。

第二十四章

企者不立,，跨者不行。自見者不明,，自是者不彰,。自伐者無功，自矜者不長,。其在道也,，曰余食贅形。物或惡之,，故有道者不處,。

【譯文】

凡翹起腳尖想要出人頭地的，反站立不穩(wěn),；凡跨著大步想要走得快的,，反走不了多遠(yuǎn)；自己好表現(xiàn)的,，反不能顯達(dá),；自以為是的，反不能昭著,；自我炫耀的,，反而不能見功；自我表現(xiàn)矜持的,，反不能長久,。從道的觀點來看，這些急躁的行為,，簡直是多余無用的東西,，連物類都討厭，何況萬物之靈,？所以有道的人,，決不如此炫夸爭勝。

第二十五章

有物混成,，先天地生,。寂兮寥兮，獨立不改,，周行而不殆,，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道,，強為之名曰大,。大曰逝，逝曰遠(yuǎn),，遠(yuǎn)曰反,。故道大，天大,，地大,，王亦大。域中有四大,，而王居其一焉,。人法地，地法天,，天法道,，道法自然。

【譯文】

在天地存在以前,，就有一個東西渾然天成,。它無形、無聲,；既看不見,，又聽不到，摸不著,。它不生不滅,，獨立長存，永不改變,；周行天下，不覺倦怠,，而無所不在,。世上一切的事物，莫不靠它才能生生不息,，它可以說是萬物的母親了,。這樣玄妙的東西，我實在不知道它的名字是什么,，不得已,，只好叫它作“道”。如果要勉強給它起個名字的話,，也只能稱它為“大”,。大到?jīng)]有極限，便不會消逝；沒有消逝,，才稱得起遠(yuǎn),；雖然遠(yuǎn)，卻仍能自遠(yuǎn)而返,。所以說,，道是最大的；其次是天,；再則是地,；次則為王。宇宙中的四大,，王也是其中之一,。但這四者顯然是各有范圍，各有差別,。人為地所承載,，所以人當(dāng)效法“地”；地為天所覆蓋,，所以地當(dāng)效法“天”,；天為道所包涵，所以天當(dāng)效法“道”,；道以自然為歸,，所以道當(dāng)效法“自然”。

第二十六章

重為輕根,，靜為躁君,。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀,，燕處超然,。奈何萬乘之主，而以身輕天下,？輕則失本,，躁則失君。

【譯文】

穩(wěn)重為輕浮的根本,，清靜為躁動的主宰,。所以圣人的行動，總是持重守靜,；雖有榮譽,，也是處之泰然，超脫于物外,。一個萬乘之國的君主,，怎么可以輕浮躁動來治理天下呢,？因為他們不能以重卸輕，以靜制動的緣故??！要知道，輕浮便失去根本,，躁動就失去主宰的地位,。

第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫,，善數(shù)不用籌策,，善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解,。是以圣人常善救人,，故無棄人；常善救物,，故無棄物,。是謂襲明。故善人者,，不善人之師,；不善人者，善人之資,。不貴其師,，不愛其資，雖智大迷,，是謂要妙,。

【譯文】

善于處事的人，順自然而行而不留一點痕跡,。善于說話的人,，能夠沉默寡言而一點也不會過火。善于計算的人,，應(yīng)世接物,，“無心”、“無智”,，所以不用籌策。善于籠絡(luò)群眾的人,，推誠相與,，縱使不用門戶拘限，群眾也不會背離,。善于結(jié)納人心的人,，縱使不用繩索來捆縛，別人也不會離去。因此,，體道的圣人,，善于使人盡其才，沒有廢棄的人,；善于使物盡其用,，沒有廢棄的物。這就叫做“襲明”,。因此,，善人可以做不善人的老師，不善人可以做善人的一面鏡子,。不尊重他的老師,，不珍惜他的這面鏡子，雖然自以為聰明,，其實是大糊涂,。這個道理，真是精微玄奧之至,，只有懂得“襲明”的人,，才能知道。

第二十八章

知其雄,，守其雌,，為天下溪。為天下溪,，常德不離,，復(fù)歸于嬰兒。知其白,，守其黑,，為天下式。為天下式,，常德不忒,，復(fù)歸于無極。知其榮,，守其辱,，為天下谷。為天下谷,，常德乃足,，復(fù)歸于樸。樸散則為器,，圣人用之,，則為官長,。故大制不割。

【譯文】

知道雄的道理,，卻不與人爭雄,，反甘心守雌的一方，猶如天下的溪壑,，必然眾流歸注,，得到天下人的歸服。既能得天下人的歸服,，他所承受的道,，自然也不會離散。不但如此,，他更能回返原有的赤子之心,，以達(dá)純真的境界。知道光明的一面,，卻不與人爭光明,，而甘居黑暗，才能為天下作榜樣,。既能為天下人的典范,，德行自無錯失。不但如此,，他更可歸于無極,，而回歸道體。知道光榮的一面,，卻不與人爭光榮,，而甘居恥辱，才可得天下人的歸服,。能使天下人歸服,，德行才算充足。不但如此,，他更返樸歸真,，與道體合而為一。但是,，萬物變化不息,，這種狀態(tài)并不能長保，終有樸散為器的時候,，而證道的圣人,，仍能以渾樸的原則，來設(shè)官分制,，做到“無為而治”,。所以說：善治國家的人，不割裂事理,，僅使萬物各遂其性而已,。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已,。天下神器,，不可為也。為者敗之,，執(zhí)者失之,。故物或行或隨，或覷或吹,，或強或羸,，或挫或隳。是以圣人去甚,、去奢,、去泰。

【譯文】

要治理天下而又行有為之政,，我看他不可能達(dá)到目的,。天下本是一種神圣的東西，不能出于強力,，不能加以把持,。出于強力的，必會失??；想要加以把持的，最后也終必失去,。所以世人秉性不一,，有前行（積極）的，有后隨（消極）的,；有的氣緩,，有的氣急；有的剛強,，有的羸弱,；有的安寧，有的危怠,。人如何能有所作為,？因此，證道的圣人有見于此,，凡事都循人情,，依物勢,，以自然無為而治，除去一切極端的,、過分的,、奢侈的東西。

第三十章

以道佐人主者,，不以兵強天下,。其事好還。師之所處,，荊棘生焉,。大軍之后，必有兇年,。善者果而已,，不敢以取強。果而勿矜,，果而勿伐,，果而勿驕。果而不得已,，果而勿強,。物壯則老，是謂不道,。不道早已,。

【譯文】

用道輔佐國君的人，是不會用兵力逞強于天下的,，因為以力服人,，人必不服，待有機可乘,，還是會遭到報復(fù)的,。試看軍隊所到之處，荊棘叢生,。每次大戰(zhàn)后,，不是因尸體蒸發(fā)，傳染疾病,，就是缺乏糧食,，造成荒年。因此,，善于用兵的,，只求達(dá)到救濟危難的目的就算了，決不敢用來逞強，只求達(dá)到目的,，就不會矜持,，不會夸耀，不會驕傲,。只求達(dá)到目的,，就知道用兵是出于不得已，就不會逞強,，逞強是不會長久的。萬事萬物,，一到強壯盛大的時候,，就開始趨于衰敗。所以耀武逞強,，是不合于道的,。不合于道，就如飄風(fēng)驟雨,，很快就會消逝,。

第三十一章

夫佳兵者不祥之器，物或惡之,，故有道者不處,。君子居則貴左，用兵則貴右,。兵者不祥之器,，非君子之器，不得已而用之,，恬淡為上,。勝而不美，而美之者,，是樂殺人,。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣,。吉事尚左,，兇事尚右。偏將軍居左,，上將軍居右,，言以喪禮處之。殺人之眾,，以哀悲泣之,，戰(zhàn)勝，以喪禮處之,。

【譯文】

銳利的兵器,，是不祥的東西,，不但人們討厭它，就是物類也不喜歡它,，有道的人是絕不輕易用它,。有道的君子，平時以左方為貴,，用兵時才以右方為貴,。兵器是種不祥的東西，君子心地仁慈,，厭惡殺生,，那不是君子所使用的東西，萬不得已而用它也要心平氣和,，只求達(dá)到目的就算了,。即使打了勝仗，也不可得意,。得意,，就是喜歡殺人。喜歡殺人的,，天下人都不會歸服他,，當(dāng)然他也就無法治理天下。大家都知道：吉事尚左,，兇事尚右,。所以用兵時，偏將軍負(fù)的責(zé)任輕,，就居左方,，上將軍責(zé)任重，便居右方,。這是說出兵打仗,，要以喪禮來處理戰(zhàn)勝的蒞臨啊,！所以,，有道的君子，人殺多了會悲傷而哭,；戰(zhàn)勝了,，還須以喪禮來慶祝。

第三十二章

道常無名,，樸雖小,，天下莫能臣也。候王若能守之，萬物將自賓,。天地相合,，以降甘露，民莫之令而自均,。始制有名,，名亦既有，夫亦將知止,。知止可以不殆,。譬道之在天下，猶川谷之與江海,。

【譯文】

道體虛無,，永遠(yuǎn)處于不可名狀而樸質(zhì)的狀態(tài)。即使非常隱微,，天下也沒有人敢支配它。侯王若能守著這虛無的道體,，不違反萬物的本性,，萬物自然會順其性而歸服。天地陰陽之氣相合,，就會降下甘露,，不需人們指使，就會分布很均勻,，道亦然,。道創(chuàng)造了萬物，萬物興作就產(chǎn)生了各種名稱,。既已定了名稱,，紛爭也就跟著產(chǎn)生，所以人便不可舍本逐末,，應(yīng)該知道適可而止,。知道適可而止，才能遠(yuǎn)離危險,，避免禍患,。道對于天下人來說，就好像江海對于川谷一樣,，江海是百川的歸宿,，也是天下人的歸宿；人廣受其利,，物備受其澤,。

第三十三章

知人者智，自知者明。勝人者有力,，自勝者強,。知足者富，強行者有志,。不失其所者久,。死而不亡者壽。

【譯文】

能了解別人長短善惡,，乃是智慧,，能了解自己，才是高明,。能夠戰(zhàn)勝別人,，乃是有力，能夠克服自己,，才是堅強,。能夠知足常樂，就是富裕,，能夠勤行大道而恒久不息的,，就是有志。不離失根本,，能常處于道的,，才能長久。人既能以道為處所,，自然也能和它同長久,；既能以道為依歸，雖死,，卻能與道同存,，這才是真正的長壽。

第三十四章

大道泛兮,，其可左右,。萬物恃之而生而不辭，功成不名有,。衣養(yǎng)萬物而不為主,，常無欲，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大,。以其終不自為大,，故能成其大,。

【譯文】

大道流行泛濫，就像水一樣,，可左可右,，無所不到。任萬物生長,，而不加以干預(yù),，任萬物成就，而不居其功,；它養(yǎng)育萬物,，而不主宰萬物。從道體的隱微虛無看,，它可說很渺小,，但其用無窮，潤育萬物,，使萬物歸附而不自以為主宰,，它又可說是很偉大。道所以能成其偉大,，就因它始終不自以為偉大的緣故,。

第三十五章

執(zhí)大象，天下往,。往而不害，安平泰,。樂與餌,，過客止。道之出口,，淡乎其無味,，視之不足見，聽之不足聞,，用之不足既,。

【譯文】

能守大道，天下人都會歸順?biāo)?。因為他不但不會害人,，反而能使天下得到太平康樂。悅耳的音樂,，可口的美味,，只是做客時的短暫享受罷了，怎么可能持久,？道顯現(xiàn)出來的,，雖然淡而無味,，既看不見，又聽不到,，但卻取之不盡,，用之不竭。

第三十六章

將欲歙之,，必固張之,；將欲弱之，必固強之,；將欲廢之,，必固興之；將欲取之,，必固與之,。是謂微明。柔弱勝剛強,。魚不可脫于淵,，國之利器不可以示人。

【譯文】

物極必反,，勢強必弱,，這是自然不易的公理。能夠明了這個道理而加以運用,，自然就無往不利了,。任何事物，要收斂的,，必定故意擴充它,；要衰弱的，必定故意強盛它,；要廢棄的,，必定故意興盛它；要取去的,，必定故意給予它,。這個道理，看似隱微,，其實很明顯,，那只不過是柔弱勝剛強的征兆罷了。深水是魚生存的根本,，魚不能脫離深水的,，否則必定干死；治國者不可用強權(quán)政治來顯耀威嚇人民,，否則便要自取其禍,，國破身亡,。

第三十七章

道常無為而無不為，侯王若能守之,，萬物將自化,。化而欲作,，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸,。無名之樸，夫亦將無欲,。不欲以靜,，天下將自定。

【譯文】

道永遠(yuǎn)順其自然,，不造不設(shè),。看似無所作為,，但萬物由道而生,，實際上卻是無所不為。侯王若能守著這個道,，萬物就會各順其性,，自生自長。然而這種狀態(tài),，并不能長保,，在萬物生長繁衍的過程中，難免有欲望邪念,，這時惟有以道的本質(zhì)“無名之樸”,，來克服這種情形的發(fā)生。一旦沒有欲望邪念,，能夠歸于沉靜不亂，那么,，天下自然就會安定,。

第三十八章

上德不德，是以有德,；下德不失德,，是以無德。上德無為,，而無以為,；下德為之，而有以為,。上仁為之,，而無以為,；上義為之，而有以為,。上禮為之,，而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之,。故失道而后德,，失德而后仁，失仁而后義,，失義而后禮,。夫禮者，忠信之薄,，而亂之首,；前識者，道之華,，而愚之始,。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實，不居其華,。故去彼取此,。

【譯文】

上德的人，對人有德而不自以為德,，所以才有德,。下德的人，對人一有德就自居其德,，所以反而無德了,。因為上德的人，與道同體,，道是無所為而為,，所以他也是無所為而為。而下德的人,，有心為道,，反而有許多地方卻做不到了。上仁的人,，雖然是為,，卻是無所為而為；上義的人,，盡管是為,，卻是有所為而為,；上禮的人，就更過分了,，他自己先行禮,，若得不到回答，便不惜伸出手臂來,，引著人家強就于禮,。由此看來，失去了道而后才有德,，失去了德而后才有仁,，失去了仁而后才有義，失去了義而后才有禮,。等到步入禮的境界,，是表示忠信的不足，禍亂也就隨之開始,。至于以智慧去測度未來,，不過是道的虛華，是愚昧的開始,；更是愚不可及的事,。所以大丈夫立身敦厚，以忠信為主,，而不重視俗禮,；以守道為務(wù)，而不任用智巧,；務(wù)必除去一切淺薄浮華等不合乎道的,，而取用敦厚樸質(zhì)等合于道的。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生,，侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清，將恐裂；地?zé)o以寧,，將恐廢,；神無以靈，將恐歇,；谷無以盈,，將恐竭,；萬物無以生，將恐滅,；侯王無以貴高,，將恐蹶。故貴以賤為本,，高以下為基,。是以侯王自稱孤、寡,、不谷,，此非以賤為本邪？非乎,？故致數(shù)輿無輿,。不欲綠綠如玉，珞珞如石,。

【譯文】

天地萬物都有生成的本源,，那就是道，也可稱為一,。自古以來天得一才能清明,，地得一才能寧靜，神得一才能靈妙,，谷得一才能充盈,，萬物得一才能化生，侯王得一才能使得天下安定,。這些都是從一得到的,。否則，天不能清明就會崩裂,，地不能寧靜就會震潰,，神不能靈妙就會消失，谷不能充盈就會涸竭,，萬物不能化生便遭滅絕,，侯王不能治理天下便會被顛覆。所以貴乃是以賤為根本,，高則是以下為基礎(chǔ),。且看侯王的稱孤道寡，不就是以卑微為出發(fā)點嗎,？所以招致過多的贊譽就反而沒有榮譽,，所以，圣人不想要象珠玉那樣尊貴華美，而寧愿象頑石那樣低賤丑陋,。

第四十章

反者,，道之動；弱者,，道之用,。天下萬物生于有，有生于無,。

【譯文】

向著相反的方向轉(zhuǎn)化發(fā)展,，是“道”的運動。保持柔弱的地位,，是“道”的運用,。天下萬物產(chǎn)生于具體的有形質(zhì)之物，“道”生萬物的過程是從無形質(zhì)之物產(chǎn)生出具體的有形質(zhì)之物,。

第四十一章

上士聞道,，勤而行之；中士聞道,，若存若亡,；下士聞道，大笑之,。不笑,，不足以為道。故建言有之：明道若昧,，進(jìn)道若退,，夷道若颣，上德若谷,，大白若辱,，廣德若不足，建德若偷,，質(zhì)真若渝,，大方無隅，大器晚成,，大音希聲,，大象無形，道隱無名,。夫唯道,，善貸且成。

【譯文】

上士聞道就努力不懈地去實行,，絕不間斷,。中士由于識見不足，認(rèn)道不清，所以覺得道似真似幻,，若有若無。下士聽見合于道的話,，反而哈哈大笑起來,，以為荒誕不經(jīng)。如果不能讓這般俗陋的人大笑的話,，道就不是真道呢,！所以古時候立言的人有這樣的話“從表面上看來，明道反像暗昧,，進(jìn)道反像后退,，平道反像不平?！蓖瑯拥?，上德反像低下的川谷，高潔顯榮反似含垢受辱,，廣大的德性反似不足的樣子,，剛健之德反像怠惰的樣子，質(zhì)樸的德反似易變的樣子,，其理莫不源于此,。廣大的空間沒有可指的角落，偉大的成就大都晚成,，天籟的聲音無聲可聞,，沒有形象的象，無形可見,；大道隱微不可說,，沒有名稱來指明。上士的人了悟這些道理,，立刻付諸行動,，以期合于道體。因為只有無時不有,，無所不在的大道,，才能施恩萬物，才能無所不成,。

第四十二章

道生一,，一生二，二生三,，三生萬物,。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡,，唯孤,、寡、不谷,，而王公以為稱,。故物或損之而益，或益之而損,。人之所教,，我亦教之。強梁者不得其死,，吾將以為教父,。

【譯文】

道是萬物化生的總原理，無極生太極,，太極生陰陽,，陰陽二氣相交而生第三者，如此生生不息,，便繁衍了萬物,，因此萬物稟賦陰陽二氣的相交而生，這陰陽二氣互相激蕩而生成新的和諧體,，始終調(diào)養(yǎng)萬物,。人所厭的是孤、寡,、不谷,，而侯王卻以此自稱，那是因為得道的侯王深明道體的緣故,。任何事物,，表面上看來受損，實際上卻是得益,；表面上看來得益,，實際上卻是受損。因此,，人生在世,，應(yīng)順道而行，不可仗恃自己的力量向大自然逞強,，否則定得不到善終,。前人教給我這個道理，如今我也拿來教別人,，并以此作為“戒剛強”的基本要義,。

第四十三章

天下之至柔,，馳騁天下之至堅。無有入無間,，吾是以知無為之有益,。不言之教，無為之益,，天下希及之,。

【譯文】

天下最柔弱的東西，能駕馭天下最堅強的東西,。道是無微不入的，這一無形的力量,，能穿透沒有間隙的東西,。因此我才知道無為的益處。但是像這樣的道理――不言的教導(dǎo),，無為的益處,，天下很少人懂得，也很少人能做得到,。

第四十四章

名與身孰親,？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費，多藏必厚亡,。知足不辱,，知止不殆，可以長久,。

【譯文】

身外的聲名,，和自己的生命比起來，那一樣親切,？身外的財貨,，和自己的生命比起來，那一樣貴重,？得到名利,，失掉生命，那一樣對我有害呢,？由此可知：過分的愛名,，必定要付出重大的損耗；要收藏喜歡的東西,，將來亡失的也多,。只有知足知止,，才可不受大辱，不遭危險,，而生命也必能得以久存,。

第四十五章

大成若缺，其用不弊,；大盈若沖,，其用不窮。大直若屈,，大巧若拙,，大辯若訥。躁勝寒,，靜勝熱,，清靜為天下正。

【譯文】

最完滿的東西,，因物而成,，看起來好像有欠缺的樣子，但是它的作用卻永不會停歇,；最充實的東西,，因物而有，看起來好像虛空的樣子,，但它的作用卻沒有窮盡,。最直的東西，隨物而成,，看起來好像曲屈的樣子,；最靈巧的東西，因自然而成器,，不強為造作,；看起來好像很笨拙的樣子；最卓越的辯才,，因禮而言,，不強事爭辯，看起來仿佛是木訥的樣子,。因此,，證道的人，自可做到無為而無不為,。治理天下的人,，更當(dāng)隨時體道而行，要明察寒,、靜可以克服熱,、躁,。能執(zhí)守清靜無為之道，也就可做人民的模范,，使萬物各得其所,。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞,；天下無道,，戎馬生于郊。禍莫大于不知足,，咎莫大于欲得,。故知足之足，常足矣,。

【譯文】

天下有道,，人人知足知止,，國與國間沒有戰(zhàn)爭,，良馬拉到田野,，作為犁田之用；天下無道,，人人貪欲無厭,，國與國間爭戰(zhàn)頻頻、所有的馬用來戰(zhàn)爭,，甚至連母馬都要在荒郊從事生產(chǎn),，這就象征將有亡國之禍了。由此看來,，禍患沒有大于貪得不知足的了,，罪過沒有大于貪得無厭的了。治國如此,，做人又何嘗不是如此,？只有知足常樂，才是永遠(yuǎn)滿足,。

第四十七章

不出戶,，知天下；不窺牖,，見天道,。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少,。是以圣人不行而知,，不見而名,，不為而成。

【譯文】

萬物萬事皆有其規(guī)律,；天下雖大,，若能知天下之所以為天下的道理，不須出門,，就可知天下,；天道雖廣，若能知天道之所以為天道的道理,，不看窗外,，就可以知道自然運作的法則。如果一定要出門,，外看以求知求見,，反而會離道愈遠(yuǎn),，所知愈少。所以了悟道體的圣人,，不需遠(yuǎn)求,，天下的事理就可知道；不觀察外界,，就可說出自然的法則,；不造作施為，就可使萬物自化而有成,。

第四十八章

為學(xué)日益,，為道日損。損之又損,，以至于無為,。無為而無不為。取天下常以無事,，及其有事，不足以取天下,。

【譯文】

為學(xué)可以日漸增加知見,，為道可以日漸除去情欲,。能把為學(xué)日益的妄念去了又去,，減了又減，把知欲都損盡了,，便能到達(dá)無為的境界。即到了無為的境地,，便與道同存,，自然也就能無為而無不為了。無為,，則何愁治理不好天下,？反之，若強恃自己的智慧一意孤行,，又何以能治理天下,？

第四十九章

圣人無常心，以百姓心為心,。善者吾善之,，不善者吾亦善之，德善,；信者吾信之,，不信者吾亦信之，德信,。圣人在天下,，歙歙,；為天下,，渾其心。圣人皆孩之,。

【譯文】

圣人沒有成見,，而以百姓的意見為意見。百姓善良的,，固然善待他們,，百姓不善良的，不但不摒棄,，反而更加善待他們,。因為圣人是各因其性而用之，絕不失其善良,；這樣人人自然都會同歸于善,。百姓誠實的，固然要以信對待,；不誠信的,，更應(yīng)以誠信對待,，因為圣人是只守誠信，不知虛偽,，唯其如此,，所以才能化去虛偽，使人人同歸于誠信,。圣人治理天下,，是無私無欲的。在他的治理下,，百姓也是樸實沒有機心,，因為圣人對待他們，就好像自己的孩子一般地愛護(hù),，務(wù)期使他們各順其性,。

第五十章

出生入死。生之徒十有三,；死之徒十有三,；人之生，動之死地,，亦十有三,。夫何故？以其生生之厚,。蓋聞善攝生者,，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵,，兕無所投其角,，虎無所措其爪，兵無所容其刃,。夫何故？以其無死地,。

【譯文】

在人的一生中，生存的途徑占十分之三,，死亡的途徑占十分之三,，為了生存而碌碌多為，結(jié)果反而陷入死亡的途徑也占十分之三,。這是什么緣故,？實在是因為愈看重肉體，愈保不住它啊,！聽說善養(yǎng)生的人,，在陸上行走，遇不見攻擊的?；?；在軍中作戰(zhàn)，碰不到殺傷人的兵刃,。因此,，犀牛雖兇悍，卻無法以角來攻擊,；虎雖勇猛,，爪子也沒了用處,；刀刃雖利，卻難以使用,。這乃是因為善養(yǎng)生的人,，絕不進(jìn)入致死的境地。

第五十一章

道生之,，德畜之，物形之，勢成之,。是以萬物莫不尊道而貴德,。道之尊，德之貴,，夫莫之命而常自然,。故道生之，德畜之,，長之育之,，亭之毒之，養(yǎng)之覆之,。生而不有,，為而不恃，長而不宰,，是謂玄德,。

【譯文】

道為天下之母，所以萬物皆從道生,，隨之便有了蓄養(yǎng)之德,；既生既蓄，物才能為物,；物既為物,，自然就有了貌象聲色；物既成形,，則形形相生,，產(chǎn)生了無窮盡的萬物；這一切乃是由一個名叫“勢”的力量在其中操縱,。萬物既從道生，所以莫不尊道,；既愛德蓄，所以莫不貴德,。但是道雖尊,，德雖貴,，卻不自以為尊，自以為貴。它施于物的,，并不是有心命物,，而是讓物各自為生，各自為蓄,。所以說,，道雖化生萬物，德雖蓄養(yǎng)萬物,，雖長育,、安定、覆養(yǎng)萬物,，卻是化生而不為已有,，無所不為而不恃已能，長養(yǎng)而不自以為主宰,。像這樣微妙深遠(yuǎn)的力量,，就是玄德了。

第五十二章

天下有始,，以為天下母,。既得其母，以知其子,；既知其子,，復(fù)守其母，沒身不殆,。塞其兌,，閉其門，終身不勤,；開其兌,，濟其事，終身不救,。見小曰明,，守柔曰強。用其光,，復(fù)歸其明,；無遺身殃，是為習(xí)常,。

【譯文】

天地萬物都有本源,，這個本源就是道,；道創(chuàng)生天地萬物,，所以也是天地萬物之母。既能認(rèn)知天地萬物之母的道，就可以認(rèn)識天地萬物,，既能認(rèn)識天地萬物,，又能守持這個創(chuàng)造天地萬物的道。那么,，終身就不會遭到傷害,。若以道為依歸，便不可妄用聰明,，應(yīng)該守其母,，知其子，這樣一來雖萬物紛紜于前,，也可相安無事,，終身不勞；若妄用自己的聰明,，專恃自己的才能,，就無可救治了。能看見微小的道體叫做“明”,，能守住柔弱的道體叫做“強”,。運用自己的智慧之光，返回到原來的明,，不給自己遺留災(zāi)禍,，這叫做合于常道。

第五十三章

使我介然有知,，行于大道,，唯施是畏。大道甚夷,，而人好徑,。朝甚除，田甚蕪,，倉甚虛,；服文采，帶利劍,，厭飲食,，財貨有余，是為盜夸,。非道也哉,！

【譯文】

假若我稍微有些認(rèn)識，那么,，行于大道時,，必定小心謹(jǐn)慎,，唯恐走入邪路。奇怪地是大道如此平穩(wěn),，而人君卻喜歡舍棄正路,，去尋小徑邪路前行。因為人君不遵守大道,，結(jié)果才使朝政腐敗污亂,，田地非常荒蕪,，倉廩非?？仗摗４送?，他又外服錦繡文采,，來修飾外表的美觀；身帶利劍,，來夸耀自己的強悍,，一心只知目前的享受，只顧自己財貨有余,，不想往后的艱難歲月,。這樣的人君，真可稱為強盜的頭子,，同時也必然教人民為盜,。教人為盜的，不合乎大道,，這是在自取滅亡?。?/p>

第五十四章

善建者不拔,，善抱者不脫,，子孫以祭祀不輟。修之于身,，其德乃真,；修之于家，其德乃余,。修之于鄉(xiāng),，其德乃長；修之于國,，其德乃豐,；修之于天下，其德乃普,。故以身觀身,，以家觀家,，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國,，以天下觀天下,。吾何以知天下然哉,？以此,。

【譯文】

天下有形的東西，容易被拔去,；有形的執(zhí)著,，容易被取走。唯有善于建德持道的人,，建于心,，持于內(nèi)，也就不能拔去取走,。若能世代遵從這個道理而行,，則社稷宗廟的祭祀，必將代代相傳,，香火不絕,。拿這種道理貫徹到修身，必定內(nèi)德充實,，不需外求,；身既具備了道，再貫徹到治家,，則必德化家人而有余,；以此德性貫徹到治鄉(xiāng)，必能德化鄉(xiāng)人而受尊崇,；再貫徹到邦國,，必能德化邦國而豐盛；以之貫徹到天下,，也勢必能普遍地德化天下人,。德性既修，便可以以身觀照各人,，以我一家,，觀照其他各家，以我一國,，觀照其他各國,，以我現(xiàn)在的天下，觀照現(xiàn)在和未來的天下,。至于談到我何以能夠知道天下的情況呢,，也就是這個道理了,。

第五十五章

含德之厚，比于赤子,。蜂蠆虺蛇不螫,，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏,。骨弱筋柔而握固,。未知牝牡之合而全作，精之至也,。終日號而不嗄,，和之至也。知和曰常,，知常曰明,。益生曰祥，心使氣曰強,。物壯則老,，是謂不道，不道早已,。

【譯文】

含德深厚的,，可以和天真無邪的嬰兒相比。至德,，是柔弱和順的,，赤子也是如此。他不識不知,，無心無欲,，完全是一團天理的組合，所以毒蟲見了不螫他,，猛獸見了不傷他,，鷙鳥見了不害他。他的筋骨雖很柔弱,，但握起小拳來,，卻是很緊。他并不知雌雄交合的事情,，但其小生殖器卻常常勃起,，這是因為他的精氣充足的關(guān)系；他終日號哭,，嗓子并不沙啞,，這是因為他元氣淳和的關(guān)系。調(diào)理相對的事物叫做淳和,，認(rèn)識淳和的道理叫做常,；常是無所不至,，所以認(rèn)識它就叫做明。以常道養(yǎng)生,，含德自然是最厚,。若不以常道養(yǎng)生，縱欲不順自然,，不但沒有好處,，反會招來禍患。欲念主使和氣就是剛強,，剛強總是支持不了多久的,。道是以柔為強,，若是勉強為強,，便是不合乎道，這就叫做物,，物由壯至老,，由老至死，便是因為它強為道的緣故,。因此,，真正道的強，柔弱沖和,，比如赤子,，任何東西都加害不了它的。

第五十六章

知者不言,，言者不知,。塞其兌，閉其門,，挫其銳,，解其分，和其光,，同其塵,，是謂玄同。故不可得而親,，不可得而疏,；不可得而利，不可得而害,，不可得而貴,，不可得而賤。故為天下貴,。

【譯文】

智者曉得道體精微,，所以不任意向人民施加政令,；好施加政令的人就不是智者。塞絕情欲的道路,，關(guān)閉情欲的門徑,，不露鋒芒，消解紛擾,，含斂光耀,，和塵俗同處，這就是玄妙的齊同境界,。修養(yǎng)能達(dá)到這種境界,，就不分親疏，不分利害,，不分貴賤,。能夠超越這種親疏、利害,、貴賤的,，才是天下最為尊貴的人。

第五十七章

以正治國,，以奇用兵,，以無事取天下。吾何以知其然哉,？以此,。天下多忌諱，而民彌貧,。民多利器,，國家滋昏；人多伎巧,，奇物滋起,；法令滋彰，盜賊多有,。故圣人云：“我無為而民自化,，我好靜而民自正，我無事而民自富,，我無欲而民自樸,。”

【譯文】

用正道的原則治理國家,，用奇詭的戰(zhàn)術(shù)對外用兵,，用清靜無為的策略來掌握天下，我何以知道會這樣呢？只要從正面幾個無為而治的反面情形來看,，就可明白,。天下的禁忌太多，人民動輒得咎,，無所適從,，便不能安心工作，生活愈陷于困苦,。政府的權(quán)謀愈多,，為政者互相勾心斗角，國家就愈陷于混亂,。在上位者的技巧太多,，人民起而效尤的結(jié)果，智偽叢生,，邪惡的事層出不窮,。法令過于嚴(yán)苛森嚴(yán)，束縛人民的自由太過,，謀生困難,，盜賊就愈來愈多,。因此,，圣人有見于此，便說道：我無為,，人民便自我化育,；我好靜，人民也自己走上軌道,；我無事,，人民便自求多福；我無欲,，人民也就自然樸實,。

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳,；其政察察,，其民缺缺。禍兮福之所倚,，福兮禍之所伏,。孰知其極？正復(fù)為奇,，善復(fù)為妖,。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割,，廉而不劌,，直而不肆，光而不耀,。

【譯文】

治國者無為無事,，一國的政治看似混濁，其實人民因生活安定,，其德反而淳厚,。治國者有為有事，一國的政治看似條理分明,，其實人民因不堪束縛,，其德反而淺薄。所以災(zāi)禍的里面,，未必不隱藏著幸福,；在幸福里面，也未必不潛伏著禍根,。這種得失禍福的循環(huán),，是沒有定數(shù)的，誰能知道它的究竟呢,？就好像那本是正直的東西,，突然間竟變作了虛假；那本是善良的東西,，突然又化作邪惡一樣,。世人看不透這個道理，每每各執(zhí)已見,，作為是非取舍的標(biāo)準(zhǔn),。他們陷在這往復(fù)循環(huán)的圈子里，不能自拔,，已為時很久了,。唯獨得道的圣人，才能跳出這個圈子,，能無為而為,，以無事為事，方正而不刺人,，銳利而不傷人,，直率而不放肆，光亮而不耀眼,。既傷不到自己,，也傷不到別人,。

第五十九章

治人事天，莫若嗇,。夫為嗇,，是謂早服，早服謂之重積德,；重積德,，則無不克；無不克,，則莫知其極,；莫知其極，可以有國,。有國之母,，可以長久。是謂深根固柢,，長生久視之道,。

【譯文】

治理國家修養(yǎng)身心，最好的方法,，莫過于愛惜精神,、節(jié)省智識。因為只有愛惜精神,，節(jié)省智識,，才能早作準(zhǔn)備；早作準(zhǔn)備,，就是不斷的積德,；能夠積德，就沒有什么不能勝任的,；既沒有什么不能勝任的，就無法估計他的力量,；無法估計他的力量,，就可以擔(dān)負(fù)保家衛(wèi)國的責(zé)任。掌握了治理國家的道理,，就可以長久站穩(wěn),。這就是“根深蒂固”、“長生久視”的長久之道,。

第六十章

治大國,，若烹小鮮。以道蒞天下,，其鬼不神,；非其鬼不神,，其神不傷人；非其神不傷人,，圣人亦不傷人,。夫兩不相傷，故德交歸焉,。

【譯文】

治理大國好像烹小魚,，不能常常翻動，常常翻動小魚就會破碎,；不可以朝令夕改,，過于多事，否則人民不堪其擾,，便會把國家弄亂,。但是能做到這個地步，只有“有道的人”才能達(dá)到,。有道的人臨蒞天下,，清靜無為，物各得其所,，鬼神各有其序,。這時，不僅鬼不作祟傷人,，神也不傷害人,；不僅神不傷人，就是圣人也不傷人,；鬼,、神、圣人都能做到不傷害人,，人民便能安居樂業(yè),，勉力修德了。

第六十一章

大國者下流,，天下之交,，天下之牝。牝常以靜勝牡,，以靜為下,。故大國以下小國，則取小國,；小國以下大國,，則取大國。故或下以取,，或下而取,。大國不過欲兼畜人,，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,，大者宜為下,。

【譯文】

人類能否和平共處，實系于大國的態(tài)度,。大國要像江海居于下流,，才為天下所歸。天下的雌性動物,，常以柔弱的定性,，勝過剛強躁動的雄性動物，這是因為靜定且能處下的緣故,。因此大國如能對小國謙下有禮,，自然能取得小國的信任，而甘心歸服,；小國若能對大國謙下有禮,，自也可取得大國的兼蓄，而對它平等看待,。無論是謙下以求小國的信任,，或謙下以求大國的重視，都不外乎兼蓄或包容對方,。故而為了達(dá)到目的,，兩國都必須謙下為情。但是最要緊的還是大國應(yīng)該先以下流自居,，這樣天下各國才相安無事,。

第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶,，不善人之所保,。美言可以市，尊行可以加人,。人之不善,，何棄之有？故立天子,，置三公，雖有拱璧以先駟馬,，不如坐進(jìn)此道,。古之所以貴此道者何？不曰:求以得,，有罪以免邪,？故為天下貴,。

【譯文】

道無所不包，是萬物的隱藏之所,。善人固然以它為寶,，不肯離開它，就連惡人也需要它的保護(hù),。善惡原沒有一定的標(biāo)準(zhǔn),，普通人把道之理說出，便可換得尊位,，把道之理做出,，就可高過他人。惡人只要明白大道,，悔過自新,，道又怎么可能棄他們于不顧呢？可見得道的人,，是最高不過的,，即便得到世間的一切名位：或立為天子，封為三公,，或厚幣在前,，駟馬隨后，還不如獲得此道來得可貴,。古人所以重視此道的原因是什么呢,？還不是因道以立身，有求就能得到,，有罪就能免除嗎,？所以說，道才是天下最貴重的,。

第六十三章

為無為,，事無事，味無味,。大小多少,，抱怨以德。圖難于其易,，為大于其細(xì),。天下難事，必作于易,；天下大事,，必作于細(xì)。是以圣人終不為大,，故能成其大,。夫輕諾必寡信,，多易必多難。是以圣人猶難之,，故終無難矣,。

【譯文】

眾人是有所為而為，圣人是無所為而為,；眾人是有所事而事,，圣人是無所事而事；眾人是味有其味,圣人是淡而無味,。眾人是以大為大,，以小無小，以多為多,，以小為?。粚κト耸且孕榇?，以少為多,。眾人德怨分明，常以怨報怨,，以德報德,，甚或以怨報德；而圣人卻是大公無私,，無人我之分,，也就無所謂德與怨。若在常人看來是德是怨,，圣人寧可以德報怨,；既能以德報怨，還有何怨可言呢,？天下的難事,，必從容易的時候做起；天下的大事,，也必從小事做起,。所以圣人不肯舍小以為大；不舍小以為大,，最后才能成其大,。圣人深知輕易許諾的人，必然少信用……把事情看得越容易的人,，困難也越多,。因此，他對人不肯輕易許諾,，對事也寧愿把容易的看作艱難,。雖說他以易為難，其實始終沒有困難產(chǎn)生,。

第六十四章

其安易持,，其未兆易謀，其脆易泮,，其微易散,。為之于未有，治之于未亂,。合抱之木,，生于毫末；九層之臺,，起于累土,；千里之行，始于足下,。為者敗之,，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗,，無執(zhí)故無失,。民之從事，常于幾成而敗之,。慎終如始,，則無敗事。是以圣人欲不欲,，不貴難得之貨,；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過,。以輔萬物之自然,，而不敢為。

【譯文】

當(dāng)世道安平的時候,，是容易持守的,；當(dāng)事情未見端倪的時候，是容易圖謀的,。脆弱的東西,，容易分化；微小的東西,，容易散失,。因此，在事情還未發(fā)生時就處理，便容易成功,；在天下未亂前開始治理,，就容易見效。合抱的大木,，是從細(xì)小的萌芽生長起來的,，九層的高臺，是由一筐一筐的泥土建筑起來的,；千里之行,，是一步步開始走出來的。這些道理,，都是化有事于無事,，消有形于無形，其所作所為,，仍是無所作,，無所為；否則為者失敗,，執(zhí)者喪失,。圣人無為而為，所以不失??；不事執(zhí)著，所以沒有喪失,。普通人做事,，往往到快成功的時候失敗，便是因為不能始終如一,。如果對于一件事,，從開始就循道而行，一直到最后還是一樣謹(jǐn)慎,，是絕不可能失敗的,。圣人深知此理，所以不與眾人的行事和居心一樣,，眾人喜歡的是難得的財貨,，圣人偏好的卻是眾人所不喜歡的；眾人喜好追逐知識,，賣弄聰明,，結(jié)果弄得滿身過錯；圣人卻排除后天的妄見,，不學(xué)眾人所學(xué)的妄知,。那么圣人究竟是怎么的人呢？他守持無為的道體，輔助萬物的自然發(fā)展,，而不敢有所作為,。

第六十五章

古之善為道者，非以明民,，將以愚之,。民之難治，以其智多,。故以智治國，國之賊,；不以智治國,，國之福。知此兩者亦稽式,。常知稽式,，是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣,，與物反矣,！然后乃至大順。

【譯文】

古時善于以道治國的人,，不要人民機巧明智,，而要人民樸質(zhì)敦厚。百姓智巧詭詐太多,，就難以治理,。如果人民多智，治國的人又憑自己的的智謀去治理,，那么上下斗智,，君臣相欺，國家怎會不亂,！如果治國者不用智謀,，不顯露自己的本領(lǐng)，不開啟人民的智謀,，只以誠信待民,，則全國上下必然相安無事，這豈不是國家的一大福祉,？以智治國和不以智治國是古今治亂興衰的標(biāo)準(zhǔn)界限,。若能常懷此心，不以智治國,，必能與道同體,，而達(dá)玄德的境界。玄德既深又遠(yuǎn)，不同于普通的物事,。當(dāng)玄德愈見真樸時,，萬物也就回歸了自己的本源，然后才能完全順合自然,，與道一體,。

第六十六章

江海所以能為百谷王者，以其善下之,，故能為百谷王,。是以欲上民，必以言下之,；欲先民,，必以身后之。是以圣人處上,，而民不重,；處前，而民不害,。是以天下樂推而不厭,。以其不爭，故天下莫能與之爭,。

【譯文】

江海能夠成為百川歸往之處的原因,，是它善于處在低下的地位，所以能成為百川歸往之處,。因此,，圣人要居于人民之上，就應(yīng)當(dāng)用自己的言辭表示對人民的謙下,；要處于人民之前,，就應(yīng)當(dāng)把自己放在人民之后，所以圣人居于人民之上而人民不以為累,，處于人民之前而人民不感到有危害,。因此，天下的人民對他樂于擁戴而不厭倦,。由于不爭,，所以天下沒有誰能夠和他相爭。

第六十七章

天下皆謂我道大,，似不肖,。夫唯大，故似不肖,。若肖,，久矣其細(xì)也夫,！我有三寶，持而保之：一曰慈,，二曰儉,，三曰不敢為天下先。慈故能勇,，儉故能廣,，不敢為天下先，故能成器長,。今舍慈且勇,，舍儉且廣，舍后且先,，死矣,！夫慈，以戰(zhàn)則勝,，以守則固。天將救之,，以慈衛(wèi)之,。

【譯文】

世人說我的道太大，天下沒有可與它比擬的,。不錯,，就因為道大，所以不像任何物體,；如果它像某一樣?xùn)|西的話,，就微不足道、不值一顧了,。我以為,，有三種寶貝是應(yīng)當(dāng)永遠(yuǎn)保持的：一種叫做慈愛，一種是勤儉,，還有一種就是所謂的“敢為天下先”,。慈愛則視人民如赤子而盡力衛(wèi)護(hù)，所以能產(chǎn)生勇氣,；勤儉則蓄精積德,，應(yīng)用無窮，所以能致寬廣,；不敢為天下先,，所以反而能得到擁戴，作為萬物之長,。但如果舍棄慈愛要求勇敢,，舍棄勤儉而求取寬廣,，舍棄謙讓而求取爭先，那是走向死亡之路,。三寶之中,，慈愛最重要，以慈愛之心用于爭戰(zhàn)就會勝利,，用來防守就能鞏固,。能夠發(fā)揮慈愛之心的人，天也會來救助他,、衛(wèi)護(hù)他,。

第六十八章

善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒,。善勝敵者不與,，善用人者為之下。是謂不爭之德,，是謂用人之力,，是謂配天之極。

【譯文】

善于做將帥的,，不逞其勇武,；善于作戰(zhàn)的人，不輕易發(fā)怒,；善于克敵的人,，不用和敵人交鋒；善用人的人,，反處于眾人之下,。這些是不和人爭的德，就是利用別人能力的處下,。能做到不爭和處下這二者就是道的極致了,。

第六十九章

用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺,?！笔侵^行無行，攘無臂,，扔無敵,，執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵,，輕敵幾喪吾寶,。故抗兵相加，哀者勝矣,。

【譯文】

兵家曾說：“我不敢先挑起戰(zhàn)端以兵伐人,，只有不得已的情況才起而應(yīng)戰(zhàn),；在作戰(zhàn)時也不敢逞強躁進(jìn)，寧愿退避三舍,，以求早弭戰(zhàn)禍,。”這樣的作戰(zhàn)就是：雖有行陣,，卻好像沒有行陣可列,；雖要奮臂，卻好像沒有臂膀可舉,，雖有兵器,，卻好像沒有兵器可持；雖然面敵,，卻好像沒有敵人可赴,。故常能制敵于先。但是,，切莫看輕了敵人的力量,，以致遭到毀滅的禍害。因為輕敵便違反了慈道,。所以說,，圣人不得已而用兵，但內(nèi)心仍須懷著慈悲的心情而戰(zhàn),。就因心存慈悲，所以才能得到最后的勝利,。

第七十章

吾言甚易知,，甚易行。天下莫能知,，莫能行,。言有宗，事有君,。夫唯無知,，是以不我知。知我者希,，則我者貴,。是以圣人被褐懷玉。

【譯文】

我說的話很容易了解,，既很容易明白,，那也就很容易實行?？墒翘煜氯藚s不能明白,，又不肯照著去做,。事實上，我的言論以道體的自然無為為主旨,，行事以道體的自然無為為根據(jù),，這有什么難知難行的呢？正因為他們不了解我這些言論,，所以也就不能了解我,。了解我的人愈少，效法我的人也就愈少,。大道唯其如此不行,，圣人才不得不在外同其塵，在內(nèi)守其真,。

第七十一章

知,，不知，上,；不知,，知，病,。夫唯病病,，是以不病。圣人不病,，以其病病,，是以不病。

【譯文】

已經(jīng)知道真理卻自以為不知的人,，是最高明的人,；根本不認(rèn)識真理，卻自以為知道的人,，是患了謬妄的病癥,。認(rèn)為這種病是病的人，便得不著這種病,。圣人所以不患此病的原因,，就是因為他知道這種病的緣故！

第七十二章

民不畏威,，則大威至,。無狎其所居，無厭其所生,。夫唯不厭,，是以不厭,。是以圣人自知不自見，自愛不自貴,。故去彼取此,。

【譯文】

人民一旦不害怕統(tǒng)治者的威勢，則更大的禍亂就會隨之而來,。因此,，執(zhí)政的人，不要逼迫人民的生存,，讓他們得不到安寧,；不要壓榨人民的財貨，使他們無法安身,。能不如此,，人民才不會厭惡你，才不會帶來莫大的禍亂,。所以,，圣人雖是自知已能，卻不自我顯揚,；雖自知已力,，也不自顯高貴，只是采取“無為”,、“處下”的態(tài)度順民而已,。取前者而舍后者，又怎會陷民于不安呢,？

第七十三章

勇于敢則殺,，勇于不敢則活。此兩者,，或利或害。天之所惡,，孰知其故,？是以圣人猶難之，天之道,，不爭而善勝,，不言而善應(yīng)，不召而自來,，嬋然而善謀,。天網(wǎng)恢恢，疏而不失,。

【譯文】

勇于表現(xiàn)剛強的人,，必不得善終,；勇于表現(xiàn)柔弱的人，則能保全其身,。這兩者雖同樣是“勇”,，但勇于剛強則得害，勇于柔弱則受利,。天為什么厭惡勇于剛強的人,，誰能知道為什么？天之道是不爭奪而善于得勝,，不言語而善于回應(yīng),，不召喚而萬物自歸，寬緩無心而善替萬物籌策,。這就好像一面廣大無邊的天網(wǎng)一樣,，它雖是稀疏的，卻沒有一樣的東西會從中漏失,。

第七十四章

民不畏死,，奈何以死懼之？若使民常畏死,，而為奇者,，吾得執(zhí)而殺之，孰敢,？常有司殺者殺,，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲,。夫代大匠斲者,，希有不傷其手矣。

【譯文】

人民若飽受虐政苛刑,，到了不怕死的地步,，以死來威脅他又有何用？假使人民怕死,，一有作奸犯科的人,，就抓來處死，那么還有誰敢再做壞事,，觸犯刑罰,？但事實并不如此，天下刑罰何其多,，犯法的人卻并未止步,；萬物的生死，早操在冥冥中司殺者的手中，又何必人去參與共謀,？但是世上一般的執(zhí)政者,，往往憑自己的的私意枉殺人命，替代冥冥中司殺者的職責(zé),，還自以為是替天行道,，這就好像不知技巧而替木匠砍斫木頭一樣。凡是代木匠砍斫木頭的人,，少有不砍傷自己的手的,。

第七十五章

民之饑，以其上食稅之多,，是以饑,。民之難治，以其上之有為,，是以難治,。民之輕死，以其上求生之厚,，是以輕死,。夫唯無以生為者，是賢于貴生,。

【譯文】

人民為什么饑餓,？因為在上的人聚斂太多，弄得人民無法自給,，所以才饑餓,。人民為什么難治？因為在上的人多事妄作,，弄得人民無所適從,，所以才難治。人民為什么不怕死,？還不是因為在上的人奉養(yǎng)過奢,，弄得人民不堪需索，所以才輕死,。如果在上的人,，能夠看輕自己的的權(quán)勢，恬淡無欲,，清靜無為。那么,，比起貴生厚養(yǎng),，以苛煩政令來壓榨人民，就要好多了，這種情形也就不會產(chǎn)生了,。

第七十六章

人之生也柔弱,，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆,，其死也枯槁,。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒,。是以兵強則不勝,，木強則兵。強大處下,，柔弱處上,。

【譯文】

人活著的時候，身體是柔軟的,；死了以后,，就變得僵硬。草木活著的時候,，形質(zhì)是柔弱的,；死了以后，形質(zhì)立刻轉(zhuǎn)為枯槁,。所以說,，凡是堅強的都是屬于死亡的類型；凡是柔弱的,，都是屬于生存的類型,。從用兵逞強反而不能取勝，樹木強大反而遭受砍伐來看,，凡是強大自夸,，心想要高居人上的人，結(jié)果必被厭棄,，反居人下,；而那些柔弱自守的人，最后終必受人擁戴,，反居人上,。

第七十七章

天之道，其猶張弓與,？高者抑之,，下者舉之；有余者損之,，不足者補之,。天之道，損有余而補不足；人之道則不然,，損不足以奉有余,。孰能有余以奉天下？唯有道者,。是以圣人為而不恃,，功成而不處，其不欲見賢,。

【譯文】

天道的作用,，好像射箭時的弦。弦位高了,，便壓低它,；弦位低了，便抬高它,；弦過長了,，便減短；弦過短了,，便補足它,。天之道，也正是如此,。人之道就不是這樣了,。天道，是損有余而補不足,；人道,，乃是損不足以奉有余。那么,，誰才能善體天道,，把有余的奉獻(xiàn)給天下呢？只有得道的人,，才做得到?。◇w道的圣人,，作育萬物,，卻不自恃已能；成就萬物,，也不自居其功,。能如此做到無私無欲，因任自然,，不想表現(xiàn)自己,，才能體察天之道,，才能把有余的奉獻(xiàn)天下。

第七十八章

天下莫柔弱于水,，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之,。弱之勝強,，柔之勝剛，天下莫不知,，莫能行,。是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主,；受國不祥,，是為天下王。正言若反,。

【譯文】

天下沒有一樣?xùn)|西比水還柔弱,，但任何能攻堅克強的東西，卻都不能勝過水,，世上再沒有別的東西可以替換它,，也再沒有比它力量更大的東西。世人皆知弱勝強,，柔勝剛的道理,，卻無法付諸實行，主要的原因,，乃在人們愛逞一時的剛強,，而忽略了永久的平和。所以圣人說：“能承受全國的污辱,，才配做社稷之主,；能承受全國的災(zāi)禍，才配做天下之王,?！边@就是“正言若反”――合于真理的話，表面上多與俗情相反的道理,。

第七十九章

和大怨,，必有余怨，安可以為善,？是以圣人執(zhí)左契,，而不責(zé)于人。有德司契,，無德司徹,。天道無親,，常與善人。

【譯文】

既有大的怨恨,，縱使把它調(diào)解,，心中必然還會有余怨，這豈是好的方法,？所以圣人治理天下,，守柔處下，就好像掌握左契,，只施舍而不向人索取,，是不會去苛責(zé)百姓的。如此,，則上下相和,，仇怨根本不會產(chǎn)生，還有什么大怨要調(diào)解的呢,？因此,，有德的君主，就如同持著左契,，只施舍而不索取于人,，人心無怨；無德的君主,，就如同執(zhí)掌賦稅,，只索取而不給人，人多生怨,。給而不取,，合于天道；天道雖毫無偏私,，而沒有偏私的天道,，卻常常在幫助那有德的人！

第八十章

小國寡民,，使有什伯之器而不用,，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,，無所乘之,；雖有甲兵，無所陳之,。使人復(fù)結(jié)繩而用之,，甘其食，美其服,，安其居,，樂其俗,。鄰國相望，雞犬之聲相聞,，民至老死不相往來,。

【譯文】

理想的國家是這樣的：國土很小，百姓不多,，但他們有用不完的器具,，并且重視生命而不隨處遷徙。這樣,，雖有舟車，卻無可用之地,；雖有武器也沒有機會陳列,。使人民回復(fù)到不用文字，不求知識的結(jié)繩記事時代,，有甜美的飲食,，美觀的衣服，安適的居所,，歡樂的習(xí)俗,，大家無爭無隙。因為都是小國,，所以各國的人民彼此都可看到,，雞鳴狗吠的聲音也可以聽見，雖然如此,，但因生活的安定,，彼此之間的人民卻到老死，也不會離開自己的國家去與鄰國的人互相往來,。

第八十一章

信言不美,，美言不信。善者不辯,，辯者不善,。知者不博，博者不知,。圣人不積,，既以為人，己愈有,；既以與人己愈多,。天之道，利而不害,；圣人之道,，為而不爭,。

【譯文】

真實的話不悅耳，悅耳的話不真實,。行善的人,，不需言辯；好辯的人,，行為反非至善,。有真知的人不要求知識廣博，知識廣博的人沒有真知,。圣人不積聚什么東西,，他因幫助別人而自己更加富有，因給予別人而自己更加增多,。自然的規(guī)律,，有利于萬物而無損害；圣人的準(zhǔn)則,，對人有施為而不與之相爭,。