|
我們回到《系辭》這里,。“子曰：顏氏之子,，其殆庶幾乎,？”孔夫子就說，顏家這個娃娃啊,，差不多接近“知幾”的程度了,。前面說的“知幾其神乎”，你如果“知幾”就很神,、很厲害,，而顏回就差不多接近“知幾”了，所以這個娃娃很厲害,。為什么呢,？下面就接著說了：“有不善未嘗不知，知之未嘗復行也,?！鳖伝貎仍诘牡滦泄Ψ蚝苌畎。约阂荒畈簧?，剛剛有一點苗頭,，他馬上就知道了；知道了這個不善,，那就絕對不會付諸于行動,，所以才體現(xiàn)出“不遷怒,、不貳過”這樣深厚的修養(yǎng)功夫。 “不遠復,，無祗悔,，元吉?！边@里舉的是復卦初九的爻辭,。祗，通時宜的“時”,。什么叫做“不遠復”呢,？我們看《小象辭》：“不遠之復，以修身也”,，它告訴我們修養(yǎng)身心,，不要往外面跑，不要往遠處去找,，要在自己的身上找,。什么最“不遠”？最不遠的東西就是我們自己,。所以,，功夫修養(yǎng)要在自己身上落實，事情沒做好也不要總是找外在的客觀原因,，而是要從我們的心上,、從我們自己的言行上找原因。如果你打妄想,，心思跑遠了，要趕快把它拉回來,?；氐侥膬耗兀恳氐阶约浩鹦膭幽畹倪@個最“不遠”的地方,?？傊瑥拓栽谧晕倚摒B(yǎng)上所體現(xiàn)出來的核心精神,，就是“返身而誠”,。一陽來復之時，雖然陽氣很微弱,，但它會一天天返回上升,，不用著急，最終是很順利,、吉祥的,。 對于復卦的精神,，我們結合佛法的修學，再作一些引申和發(fā)揮,。過去有個說法,，真正學佛修道，最根本就體現(xiàn)在復卦上,。為什么呢,？釋迦牟尼在菩提樹下打坐七七四十九天，最后睹明星而悟道,。他悟了個什么,？“奇哉！奇哉,！一切眾生皆具如來智慧德相,，唯因妄想執(zhí)著不能證得?！碧婀至?！老佛爺開悟以后，覺得太奇怪了,，原來一切眾生,，不管是大象、牛馬這些大動物,，還是人類這樣聰明的生命,，乃至于豬、狗,、羊這些愚癡畜牲,，以及蒼蠅、蚊子,、螞蟻這些渺小眾生,，總之天地間的一切眾生，都完全具備了如來的智慧德相,，都完全具備了圓滿的佛性,。但是，為什么眾生又不是佛呢,？為什么眾生沒有佛的這個智慧功德呢,？因為眾生都被自己的妄想、執(zhí)著,、習氣遮蔽了,，沒有辦法認識到自己本來也是佛，沒有看到自己身上也有分毫不差的佛性,。那么,，復卦的精神,，就是要我們從自己的一念覺悟出發(fā)，恢復我們自身的先天本性,，恢復我們本來是佛的圓滿德性,。 因此，我們學修佛法,，學修傳統(tǒng)文化,，就是要從自己的身心上做起，返身而修,。修行的道理,，無非就是去除妄念，去除執(zhí)著,，恢復我們光明無量,、永恒無限的先天本性，恢復我們的本來面目,。這是復卦所體現(xiàn)出來的最高意義,。 我們不僅要“返身而誠”，而且還要“反復其道”,，要不斷地提醒自己,、不斷地完善自己?？追蜃诱f“一日而三省乎己”,，每天早中晚三次反省自己，看一天的事情做得對不對,？對朋友忠不忠,？對父母孝不孝？與人交往守沒有守信用,？這一切都要反省自己,。不斷反省，就是“反復其道”的意思,。我們學佛修行,，每天念佛持咒,、念經打坐,，只有“反復其道”才行。你只有每天念修,、堅持念修,、反復念修，那么你才能夠打成一片,，才能讓自己無始以來的妄想執(zhí)著的習氣逐漸松動,，乃至于最終除掉這些不良習氣,。 同時，我們在學修的過程中,，從信心到精進程度等,，也會有很多反復。所謂“一年學佛,，佛在眼前,；兩年學佛，佛在大殿,；三年學佛,，佛在天邊”，剛開始的時候信心很足,，覺得自己這么努力,，慧根又深厚，肯定很快就能開悟,，很快就能得成就,；但是，當你真正學進去以后,，在不斷地與自己的習氣作斗爭的過程中,，這種反復、進退就太多太多了,。我們經常都有這種體會,，有時候覺得自己很了不起，簡直覺得自己與圣人之間可能就差一點點了,；但是,，有時候煩惱習氣來了，回頭一看自己的言行,，哎呀,！自己怎么這么齷齪？修行了這么多年,，自己的凡夫習氣怎么還那么重,？甚至于連一點動物本性都收拾不住。其實,，這在修行中是很正常的,，這也是一個反復，遇見這種情況不要怕,。所謂修行,，只有在自己的煩惱習氣冒出來的時候，你才能認識到了自己的毛病,；你只有遇見了挫折,，遇見了修行中的障礙，你才知道自己的問題在哪里,，你的修行才有針對性,。一旦你真的沖破了這個障礙、翻過了這道大坎,，那你心性境界的提升,，自己都會有明顯的體會。這個時候回頭一看,，哦,，原來這個障礙、這個挫折,、這些煩惱習氣,，都是幫助自己修行上臺階的力量啊,！ 真正過來人就知道,，學道修行真的不知道要反復多少次。有時候不知不覺陷入一種好像早已經解決了的煩惱境界中,，突然一回神,，哦，自己又陷進去了,！于是又要反復一次,。“反復其道,，七日來復”,，就是不斷地重復，不斷地磨煉,，這是復卦對我們心性修養(yǎng)的關鍵啟示,。 |
|
|
