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百家爭(zhēng)鳴(韓國(guó))之韓非子《說(shuō)難第十二》

 江山攜手 2018-05-11

《說(shuō)難》是 《韓非子》55篇中最重要的作品之一,。說(shuō),,游說(shuō)的意思;難,,困難,,說(shuō)難,即游說(shuō)的困難,。作者韓非子認(rèn)為,,游說(shuō)的真正困難在于所要游說(shuō)的對(duì)象(即君主)的主觀好惡,即“知所說(shuō)之心”,,指出為了游說(shuō)的成功,,一要研究人主對(duì)于宣傳游說(shuō)的種種逆反心理,二要注意仰承人主的愛(ài)憎厚薄,,三是斷不可攖人主的“逆鱗”,。

《說(shuō)難》是從分析宣傳游說(shuō)的對(duì)象——人主的心理反應(yīng)入手(按:對(duì)上的宣傳,這是古代宣傳與現(xiàn)代宣傳的一大區(qū)別),,而備言宣傳游說(shuō)的危難(按:舊注本篇備論“諫說(shuō)”,;諫說(shuō)也就是對(duì)上的宣傳游說(shuō))。但是韓非并沒(méi)有在危難面前卻步,。他是先秦法家之集大成者,,而法家本來(lái)是順應(yīng)戰(zhàn)國(guó)時(shí)勢(shì)而產(chǎn)生發(fā)展的政治理論學(xué)派。作為封建專制主義理論的一個(gè)學(xué)派,,法家離開(kāi)宣傳游說(shuō)人主以外便一無(wú)所用其技,。相反,研究宣傳游說(shuō)人主的理論和技術(shù),倒是關(guān)系到它自身的存亡,。

文章分兩大部分,,前半部分備言說(shuō)難,后半部分細(xì)言說(shuō)成,。講說(shuō)難,,第二大段的內(nèi)容和文采尤堪注意?!胺蚴乱悦艹?,語(yǔ)以泄敗”以下,一連排舉了七條“如此者身?!?,即因宣傳游說(shuō)失當(dāng)而招致身首異處的危險(xiǎn),不禁使人毛骨悚然,!

“七?!敝猓€有“八難”,。其中四難是來(lái)自于宣傳游說(shuō)涉及的人事不妥而遇到的,,四難是由于方法和辭語(yǔ)不當(dāng)而遇到的。整大段文章中的七危八難全用排比句段,,條分縷析而切中肌理,,其表現(xiàn)藝術(shù)不禁使我們想到韓非另一篇《亡征》。按韓非的說(shuō)法,,“亡征者,,非曰必亡,言其可亡也”,。然后用一連串言簡(jiǎn)意明的排句,,一口氣列出了一個(gè)國(guó)家可能滅亡的四十八條“可亡也”弊端即“亡征”。郭沫若曾把這些排比亡征的語(yǔ)段,,比做頑強(qiáng)沖擊海岸的排浪,,好像必欲吞納一切阻礙而后息似的,。而《說(shuō)難》七危八難的表達(dá)手法,,則和《亡征》一文具有相似的藝術(shù)效果,。

在內(nèi)容上,七危八難讓人想起韓非另一篇文章《難言》,?!峨y言》可視為《說(shuō)難》的姊妹篇,現(xiàn)摘錄首段以為比照:

臣非非難言也,,所以難言者:言順比滑澤,,洋洋纚纚然,則見(jiàn)以為華而不實(shí)。敦祗恭厚,,鯁固慎完,,則見(jiàn)以為掘而不倫。多言繁稱,,連類比物,,則見(jiàn)以為虛而無(wú)用。忽微說(shuō)約,,徑省而不飾,,則見(jiàn)以為劌而不辯。激急親近,,探知人情,,則見(jiàn)以為譖而不讓。閎大廣博,,妙遠(yuǎn)不測(cè),,則見(jiàn)以為夸而無(wú)用。家計(jì)小談,,以具數(shù)言,則見(jiàn)以為陋,。言而近世,,辭不悖逆,則見(jiàn)以為貪生而諛上,。言而遠(yuǎn)俗,,詭躁人間,則見(jiàn)以為誕,。捷敏辯給,,繁于文采,則見(jiàn)以為史,。殊釋文學(xué),,以質(zhì)信言,則見(jiàn)以為鄙,。時(shí)稱詩(shī)書(shū),,道法往古,則見(jiàn)以為誦,。此臣非之所以難言而重患也,。故度量雖正,未必聽(tīng)也,;義理雖全,,未必用也。大王若以此不信,則小者以為毀謗,,大者患禍災(zāi)害死亡及其身,。

《說(shuō)難》的第二部分是正面論述“凡說(shuō)之務(wù)”,要點(diǎn)是“在知飾所說(shuō)之所矜,,而滅其所恥”,,并抱著“大意無(wú)所拂悟,辭言無(wú)所系縻”的策略,,借以達(dá)到和人主“親近不疑”,、“周澤既握”的關(guān)系,而后再馳騁辯說(shuō)而得盡其宣傳游說(shuō)之辭,。這種宣傳游說(shuō)的策略,,固然是有感于法家用世心切,而又難遇賢主用其法術(shù)的戰(zhàn)國(guó)時(shí)勢(shì)而提出的(也就是本文所說(shuō)立足于設(shè)若“今以吾言為宰虜,,而可以聽(tīng)用而振世,,此非能仕之所恥”的立場(chǎng));但若論其是非曲直,,則不免使我們看到一點(diǎn)鬼谷先生,、縱橫者流的影子。

《說(shuō)難》一文,,《史記·老莊申韓列傳》是全文照錄的,。《索隱》由此說(shuō)《說(shuō)難》“其書(shū)詞甚高,,故特載之”云,。若就表達(dá)形式而言,《說(shuō)難》一文確能代表韓非文章那種分析透徹,、解剖不留情而又峭拔挺峻,、氣吞山岳的風(fēng)格;但就內(nèi)容主旨而言,,未必“甚高”,。至于司馬遷破格照錄全文,則《史記·老莊申韓列傳》明明兩次慨嘆韓非明知宣傳游說(shuō)之難,,而“終死于秦,,不能自脫”的悲劇,;我們知道,,司馬遷自己也是為了李陵事向漢武帝說(shuō)諫而受到恥不欲生的“宮刑”的(見(jiàn)《報(bào)任安書(shū)》)。因此,,司馬遷的慨嘆悲韓,、《史記》的“特載”,,或許是同聲相求、同病相憐而借為抒憤的緣故吧,。

從思想內(nèi)在邏輯分析,,此篇與《難言》篇是聲氣相通、一脈相承的,,即都是為了解決聽(tīng)者與說(shuō)者之間的交流障礙問(wèn)題,。《難言》篇從聽(tīng)者(君主)的角度闡述了溝通困難的根本原因在于君主的昏聵迷惑,,認(rèn)為君主應(yīng)該以“賢圣”的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求自己,,克服個(gè)人情感好惡和價(jià)值偏好所帶來(lái)的負(fù)面影響,舉賢任能,,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)天下大治,,強(qiáng)調(diào)即便如商湯、伊尹這樣明君賢臣之間尚且存在交流障礙,,其余也便不言而喻,。《說(shuō)難》進(jìn)一步從說(shuō)話者(人臣)的角度探討如果君主不是也不會(huì)變成商湯那樣的“賢圣”,,而是一個(gè)徹底的難以說(shuō)服教育的“愚者”,,那么說(shuō)話者又該如何做呢?希冀君主圣賢而重用法術(shù)之士的道路行不通,,迫使韓非子轉(zhuǎn)而考慮法術(shù)之士如何從自身角度來(lái)解決交往困境的難題,。韓非子此篇對(duì)該問(wèn)題進(jìn)行了深入分析。

韓非子認(rèn)為,,游說(shuō)的真正困難不在于一個(gè)人因知識(shí)欠缺而不知道說(shuō)什么,不在于因表達(dá)能力欠佳而不知道如何說(shuō),,也不在于因缺乏膽量而不敢說(shuō),,而在于所要游說(shuō)的對(duì)象的主觀好惡,即“知所說(shuō)之心”,。言下之意是,,如果你和君主的關(guān)系很親近,你的觀點(diǎn)自然就容易被接受和認(rèn)同,,相反,,如果你和君主關(guān)系比較疏遠(yuǎn),勢(shì)必人微言輕,,很難獲得君主的信任,。在此,君主的好惡以及由此而產(chǎn)生的親疏遠(yuǎn)近關(guān)系,,是游說(shuō)者能否成功獲取君主信任的一個(gè)關(guān)鍵,,智子疑鄰的典故以及彌子瑕的遭遇其實(shí)都在彰顯這個(gè)主題,。顯然,這是承接著《難言》篇“身執(zhí)鼎俎為包宰,,昵近習(xí)親,,而湯乃僅知其賢而用之”的思路往下繼續(xù)說(shuō)的。從主觀角度而言,,游說(shuō)的對(duì)象可以具體分為三種類型,,即:好名型、好利型和暗中好利表面好名的名利皆好型,。如果君主屬于好名型,,而游說(shuō)者不察,勸其博取厚利,,勢(shì)必被視為充滿銅臭的市井之人而受到冷遇,;如果君主屬于好利型,游說(shuō)者勸其博取美名,,則會(huì)被視為迂腐不堪而加以排斥,,譬如商鞅游說(shuō)秦孝公以帝道、王道,,說(shuō)得秦孝公瞌睡連連,,直至商鞅改變策略,說(shuō)以霸道,,才使秦孝公為之振奮,,與其促膝暢談,從而達(dá)到深獲吾心的效果,。最麻煩的是第三種類型,,這種類型的君主其實(shí)既在意外在的美譽(yù),同時(shí)更關(guān)切自身的實(shí)際利益,,屬于名利兼顧的類型,,也是最難游說(shuō)的類型。譬如,,韓非子在《難一》篇曾記載晉文公將與楚國(guó)交戰(zhàn),,分別征求謀士舅犯、雍季的意見(jiàn),,前者主張兵不厭詐,,建議晉國(guó)以詐取勝,后者意見(jiàn)相反,,強(qiáng)調(diào)以詐取勝固然可以獲得一時(shí)之利,,但從長(zhǎng)遠(yuǎn)來(lái)看,卻非治國(guó)之道,。晉文公聽(tīng)完二人的意見(jiàn)后,,暗中采用舅犯的意見(jiàn)打敗了楚軍,,然而論功行賞時(shí)卻先雍季而后舅犯,以此表明自己反對(duì)以狡詐之術(shù)治國(guó)的立場(chǎng),,從而彰顯自己以信治國(guó)的圣君形象,。明則反對(duì)狡詐之術(shù),暗則以詐取勝而獲利,,可謂名利兼顧之典型,。在老謀深算且名利兼顧的晉文公那里,舅犯的委屈自然難免了,。饒有趣味的是,,韓非子對(duì)晉文公無(wú)功先賞有功后勞的做法是堅(jiān)決反對(duì)的,認(rèn)為這是賞罰不公,,執(zhí)法不平,。由此可見(jiàn),《說(shuō)難》篇中游說(shuō)對(duì)象的種種表現(xiàn),,在韓非子的整體思想語(yǔ)境中非但不是提倡的,,而是應(yīng)該加以戒除的。需要特別強(qiáng)調(diào),,本篇描繪的游說(shuō)對(duì)象是一個(gè)尚未接受法家理論改造的君主,,某種意義上,甚至可以說(shuō),,這些類型的游說(shuō)對(duì)象正是韓非子一貫批判的現(xiàn)實(shí)政治中的君主,。

游說(shuō)對(duì)象對(duì)于名利態(tài)度的復(fù)雜性,決定了游說(shuō)者與其打交道時(shí)的難度,。加之游說(shuō)對(duì)象本人乃是手握重權(quán)的君主,,處于生殺予奪的絕對(duì)優(yōu)勢(shì)地位,使游說(shuō)者時(shí)刻面臨一言不合即遭滅頂之災(zāi)的極大可能,,更由于諸如商鞅車裂,、吳起肢解等法術(shù)之士的歷史教訓(xùn),伴君如伴虎的殘酷現(xiàn)實(shí),,使得游說(shuō)者必須認(rèn)真對(duì)待,。因此,,韓非子在本篇連續(xù)用了七個(gè)“如此者身?!眮?lái)襯托游說(shuō)者稍有不慎、動(dòng)輒得咎的危險(xiǎn)處境,,由此凸顯了解君主在想什么,、想干什么不想干什么以及如何干等主觀好惡在游說(shuō)活動(dòng)中的極端重要性,主張人微言輕的游說(shuō)者應(yīng)該謹(jǐn)言慎行,、察言觀色,,力圖避免觸及君主不愿他人知曉的隱私以及做出令君主不喜歡的事情,,應(yīng)該首先保住自己的身家性命,然后才談得上如何實(shí)現(xiàn)自己政治抱負(fù)的問(wèn)題,,否則,,一切都將成為泡影。梁?jiǎn)⑿巯壬J(rèn)為:“韓非子指出游說(shuō)之士發(fā)言之難,,及其遭遇之險(xiǎn),,是一篇反映出人情世故和君主心理的作品?!保ā俄n子淺解》,,第89頁(yè)。)由此,,韓非子主張游說(shuō)的核心問(wèn)題在于“知飾所說(shuō)之所矜而滅其所恥,。”對(duì)于君主引以為榮的事情或喜歡的東西,,游說(shuō)者應(yīng)極力加以粉飾以取悅于君主,,對(duì)于君主感到恥辱的事情,應(yīng)該盡力為其掩飾以免讓他人知曉,??傊粋€(gè)總的原則就是努力討好君主,,避免惹怒他,,讓他最終對(duì)你產(chǎn)生信任感。并且,,在此過(guò)程中,,作為游說(shuō)對(duì)象的君主完全是一個(gè)由個(gè)人意志和主觀情欲主宰的存在,沒(méi)有固定的政治信念,,也沒(méi)有基本的道德操守,,只知追求名利,只知滿足個(gè)人意愿,,因此游說(shuō)者為了博取這種人的信任和好感,,就應(yīng)該忍辱負(fù)重、委曲求全,,暫時(shí)拋卻是非善惡觀念,,一意討好君主,哪怕違背韓非子一貫追求的公平,、公正價(jià)值,,也在所不惜。

倘若聯(lián)系韓非子的整體思想尤其結(jié)合《難言》,、《和氏》,、《問(wèn)田》諸篇內(nèi)容來(lái)分析,,就會(huì)發(fā)現(xiàn)韓非子希冀君主圣賢而不得轉(zhuǎn)而思考面對(duì)一個(gè)完全由個(gè)人情欲支配而無(wú)任何政治信念的君主時(shí),法術(shù)之士究竟該如何作為的話題,,由此凸顯忍辱負(fù)重的曲折心路歷程,。或謂:天下有道則仕,,無(wú)道則隱,,韓非子為什么不能像儒家道家那樣選擇退隱以保全自己的操守呢?從韓非子的思想內(nèi)核中可以看出,,他并不主張退隱,,雖然在《孤憤》中也曾透出當(dāng)權(quán)重臣在位時(shí)廉潔之士為保全自身性命而選擇主動(dòng)退卻的思想,然后韓非子對(duì)此并不滿意,,因?yàn)榉ㄐg(shù)之士的退卻非但不能解決問(wèn)題,,反而會(huì)使奸邪之臣的罪惡無(wú)法得到應(yīng)有的懲罰,整個(gè)現(xiàn)實(shí)政治環(huán)境會(huì)變得愈加黑暗和無(wú)序:“今人主不合參驗(yàn)而行誅,,不待見(jiàn)功而爵祿,,故法術(shù)之士安能蒙死亡而進(jìn)其說(shuō),奸邪之臣安肯乘利而退其身,!”這也正是韓非子在《問(wèn)田》篇回答堂溪公全身之術(shù)的質(zhì)詢時(shí)所表達(dá)的“治亦進(jìn),,亂亦進(jìn)”的政治情懷:“故不憚亂主上之患禍,而必思以齊民萌之資利者,,仁智之行也,。憚亂主上之患禍,而避乎死亡之害,,知明夫身而不見(jiàn)民萌之資利者,,貪鄙之為也。臣不忍鄉(xiāng)貪鄙之為,,不敢傷仁智之行,。”既然退隱不能解決天下無(wú)道的問(wèn)題,,那么面對(duì)一個(gè)毫無(wú)政治信念的只知追求名利的君主,,對(duì)韓非子而言,唯一的辦法就是想方設(shè)法通過(guò)博取君主的信任進(jìn)而實(shí)現(xiàn)自己改造君主,、改善現(xiàn)實(shí)政治環(huán)境最終有利于天下百姓的政治理想,。本篇所說(shuō)之“大意無(wú)所拂悟,辭言無(wú)所系縻,,然后極騁智辯焉,。此道所得親近不疑而得盡辭也”,,清晰地表明了韓非子這一忍辱負(fù)重的政治理想,。只有在君主對(duì)自己深信不疑的時(shí)候,,法術(shù)之士才能夠避免重蹈商鞅、吳起變法的歷史悲劇,,才能夠有效克服政治領(lǐng)聽(tīng)者與說(shuō)者之間的交流困境,,最終實(shí)現(xiàn)自己的政治理想藍(lán)圖。盡管這一政治理想充滿了道德風(fēng)險(xiǎn),,但其主觀意圖和問(wèn)題意識(shí)的正當(dāng)性及正義性是無(wú)從懷疑的,。

韓非子《說(shuō)難》原文

凡說(shuō)之難:非吾知之有以說(shuō)之之難也,又非吾辯之能明吾意之難也,,又非吾敢橫失而能盡之難也,。凡說(shuō)之難:在知所說(shuō)之心,可以吾說(shuō)當(dāng)之,。

所說(shuō)出于為名高者也,,而說(shuō)之以厚利,則見(jiàn)下節(jié)而遇卑賤,,必棄遠(yuǎn)矣,。所說(shuō)出於厚利者也,而說(shuō)之以名高,,則見(jiàn)無(wú)心而遠(yuǎn)事情,,必不收矣。所說(shuō)陰為厚利而顯為名高者也,,而說(shuō)之以名高,,則陽(yáng)收其身而實(shí)疏之;說(shuō)之以厚利,,則陰用其言顯棄其身矣,。此不可不察也。

夫事以密成,,語(yǔ)以泄敗,。未必其身泄之也,而語(yǔ)及所匿之事,,如此者身危,。彼顯有所出事,而乃以成他故,,說(shuō)者不徒知所出而已矣,,又知其所以為,如此者身危,。夫異事而當(dāng),,知者揣之外而得之,事泄於外,必以為己也,,如此者身危,。周澤未渥也,而語(yǔ)極知,,說(shuō)行而有功,,則德忘;說(shuō)不行而有敗,,則見(jiàn)疑,,如此者身危。貴人有過(guò)端,,而說(shuō)者明言禮義以挑其惡,,如此者身危。貴人或得計(jì)而欲自以為功,,說(shuō)者與知焉,,如此者身危。強(qiáng)以其所不能為,,止以其所不能已,,如此者身危。故與之論大人,,則以為間己矣,;與之論細(xì)人,則以為賣重,。論其所愛(ài),,則以為借資;論其所憎,,則以為嘗己也,,徑省其說(shuō),則以為不智而拙之,;米鹽博辯,,則以為多而交之。略事陳意,,則曰怯懦而不盡,;慮事廣肆,則曰草野而倨侮,。此說(shuō)之難,,不可不知也。

凡說(shuō)之務(wù),,在知飾所說(shuō)之所矜而滅其所恥,。彼有私急也,,必以公義示而強(qiáng)之。其意有下也,,然而不能已,,說(shuō)者因?yàn)橹椘涿蓝倨洳粸橐病F湫挠懈咭?,而?shí)不能及,說(shuō)者為之舉其過(guò)而見(jiàn)其惡,,而多其不行也,。有欲矜以智能,則為之舉異事之同類者,,多為之地,,使之資說(shuō)于我,而佯不知也以資其智,。欲內(nèi)相存之言,,則必以美名明之,而微見(jiàn)其合於私利也,。欲陳危害之事,,則顯其毀誹而微見(jiàn)其合於私患也。譽(yù)異人與同行者,,規(guī)異事與同計(jì)者,。有與同污者,則必以大飾其無(wú)傷也,;有與同敗者,,則必以明飾其無(wú)失也。彼自多其力,,則毋以其難概之也,;自勇其斷,則無(wú)以其謫怒之,;自智其計(jì),,則毋以其敗躬之。大意無(wú)所拂悟,,辭言無(wú)所擊摩,,然后極騁智辯焉。此道所得,,親近不疑而得盡辭也,。

伊尹為宰,百里奚為虜,,皆所以干其上也,。此二人者,皆圣人也;然猶不能無(wú)役身以進(jìn),,如此其污也,!今以吾言為宰虜,而可以聽(tīng)用而振世,,此非能仕之所恥也,。夫曠日離久,而周澤既渥,,深計(jì)而不疑,,引爭(zhēng)而不罪,則明割利害以致其功,,直指是非以飾其身,,以此相持,此說(shuō)之成也,。

昔者鄭武公欲伐胡,,故先以其女妻胡君以?shī)势湟狻R騿?wèn)於群臣:“吾欲用兵,,誰(shuí)可伐者,?“大夫關(guān)其思對(duì)曰:“胡可伐?!拔涔局?,曰:“胡,兄弟之國(guó)也,。子言伐之,,何也?“胡君聞之,,以鄭為親己,,遂不備鄭。鄭人襲胡,,取之,。宋有富人,天雨墻壞,。其子曰:“不筑,,必將有盜?!捌溧徣酥敢嘣?。暮而果大亡其財(cái)。其家甚智其子,,而疑鄰人之父,。此二人說(shuō)者皆當(dāng)矣,,厚者為戮,薄者見(jiàn)疑,,則非知之難也,,處知?jiǎng)t難也。故繞朝之言當(dāng)矣,,其為圣人于晉,,而為戮于秦也,此不可不察,。

昔者彌子瑕有寵於衛(wèi)君,。衛(wèi)國(guó)之法:竊駕君車者刖。彌子瑕母病,,人間往夜告彌子,,彌子矯駕君車以出,。君聞而賢之,,曰:“教哉!為母之故,,亡其刖罪,。“異日,,與君游於果圍,,食桃而甘,不盡,,以其半啖君,。君曰:“愛(ài)我哉!亡其口味以啖寡人,?!凹皬涀由?ài)弛,得罪於君,,君曰:“是固嘗矯駕吾車,,又嘗啖我以馀桃?!肮蕪涀又形醋冹冻跻?,而以前之所以見(jiàn)賢而后獲罪者,愛(ài)憎之變也,。故有愛(ài)於主,,則智當(dāng)而加親;有贈(zèng)于主,,則智不當(dāng)見(jiàn)罪而加疏,。故諫說(shuō)談?wù)撝?,不可不察?ài)憎之主而后說(shuō)焉。

夫龍之為蟲(chóng)也,,柔可狎而騎也,;然其喉下有逆鱗徑尺,若人有嬰之者,,則必殺人,。人主亦有逆鱗,說(shuō)者能無(wú)嬰人主之逆鱗,,則幾矣,。

韓非子《說(shuō)難》譯文

大凡進(jìn)說(shuō)的困難:不是難在進(jìn)說(shuō)的人所認(rèn)為沒(méi)有才智能夠用來(lái)向君主進(jìn)說(shuō),也不是難在進(jìn)說(shuō)人口才能夠闡明自己的意見(jiàn),,也不是難在進(jìn)說(shuō)人敢毫無(wú)顧忌地把看法全部表達(dá)出來(lái),。大凡進(jìn)說(shuō)的困難:在于了解進(jìn)說(shuō)對(duì)象的心理,以便用自己的說(shuō)法適應(yīng)他,。進(jìn)說(shuō)對(duì)象想要追求美名的,,卻用厚利去說(shuō)服他,就會(huì)顯得節(jié)操低下而得到卑賤待遇,,必然受到拋棄和疏遠(yuǎn),。進(jìn)說(shuō)對(duì)象想要追求厚利的,卻用美名去說(shuō)服他,,就會(huì)顯得沒(méi)有心計(jì)而又脫離實(shí)際,,必定不會(huì)被接受和錄用。進(jìn)說(shuō)對(duì)象暗地追求厚利而表面追求美名的,,用美名向他進(jìn)說(shuō),,他就會(huì)表面上錄用而實(shí)際上疏遠(yuǎn)進(jìn)說(shuō)者;用厚利向他進(jìn)說(shuō),,他就會(huì)暗地采納進(jìn)說(shuō)者的主張而表面疏遠(yuǎn)進(jìn)說(shuō)者,。這是不能不明察的。

事情因保密而成功,,談話因泄密而失敗,。未必進(jìn)說(shuō)者本人泄露了機(jī)密,而是談話中觸及到君主心中隱匿的事,,如此就會(huì)身遭危險(xiǎn),。君主表面上做這件事,心里卻想借此辦成別的事,,進(jìn)說(shuō)者不但知道君主所做的事,,而且知道他要這樣做的意圖,如此就會(huì)身遭危險(xiǎn),。進(jìn)說(shuō)者籌劃一件不平常的事情并且符合君主心意,,聰明人從外部跡象上把這事猜測(cè)出來(lái)了,,事情泄露出來(lái),君主一定認(rèn)為是進(jìn)說(shuō)者泄露的,,如此就會(huì)身遭危險(xiǎn),。君主恩澤未厚,進(jìn)說(shuō)者談?wù)搮s盡其所知,,如果主張得以實(shí)行并獲得成功,,功德就會(huì)被君主忘記;主張行不適而遭到失敗,,就會(huì)被君主懷疑,,如此就會(huì)身遭危險(xiǎn)。君主有過(guò)錯(cuò),,進(jìn)說(shuō)者倡言禮義來(lái)挑他的毛病,,如此就會(huì)身遭危險(xiǎn)。君主有時(shí)計(jì)謀得當(dāng)而想自以為功,,進(jìn)說(shuō)者同樣知道此計(jì),,如此就會(huì)身遭危險(xiǎn)。勉強(qiáng)君主去做他不能做的事,,強(qiáng)迫君主停止他不愿意停止的事,,如此就會(huì)身遭危險(xiǎn),。所以進(jìn)說(shuō)者如果和君主議論大臣,,就被認(rèn)為是想離間君臣關(guān)系;和君主談?wù)摻绦〕?,就被認(rèn)為是想賣弄身價(jià),。談?wù)摼飨矏?ài)的人,就被認(rèn)為是拉關(guān)系,;談?wù)摼髟鲪旱娜?,就被認(rèn)為是搞試探。說(shuō)話直截了當(dāng),,就被認(rèn)為是不聰明而笨拙,;談話瑣碎詳盡,就被認(rèn)為是嗦而冗長(zhǎng),。簡(jiǎn)略陳述意見(jiàn),,就被認(rèn)為是怯懦而不敢盡言;謀事空泛放任,,就被認(rèn)為是粗野而不懂禮貌,。這些進(jìn)說(shuō)的困難,是不能不知道的,。

大凡進(jìn)說(shuō)的要領(lǐng),,在于懂得粉飾進(jìn)說(shuō)對(duì)象自夸之事而掩蓋他所自恥之事,。君主有私人的急事,進(jìn)說(shuō)者一定要指明這合乎公義而鼓勵(lì)他去做,。君主有卑下的念頭,,但是不能克制,進(jìn)說(shuō)者就應(yīng)把它粉飾成美好的而抱怨他不去干,。君主有過(guò)高的企求,,而實(shí)際不能達(dá)到,進(jìn)說(shuō)者就為他舉出此事的缺點(diǎn)并揭示它的壞處,,而稱贊他不去做,。君主想自夸智能,進(jìn)說(shuō)者就替他舉出別的事情中的同類情況,,多給他提供根據(jù),,使他從我處借用說(shuō)法,而我卻假裝不知道,,這樣來(lái)幫助他自夸才智,。進(jìn)說(shuō)者想向君主進(jìn)獻(xiàn)與人相安的話,就必須用好的名義闡明它,,并暗示它合乎君主私利,。進(jìn)說(shuō)者想要陳述有危害的事,就明言此事會(huì)遭到的毀謗,,并暗示它對(duì)君主也有害處,。進(jìn)說(shuō)者稱贊另一個(gè)與君主行為相同的人,規(guī)劃另一件與君主考慮相同的事,。有和君主污行相同的,,就必須對(duì)它大加粉飾,說(shuō)它沒(méi)有害處,;有和君主敗跡相同的,,就必須對(duì)它明言掩錦,說(shuō)他沒(méi)有過(guò)失,。君主自夸力量強(qiáng)大時(shí),,就不要用他為難的事去壓抑他;君主自以為決斷勇敢時(shí),,就不要用他的過(guò)失去激怒他,;君主自以為計(jì)謀高明時(shí),就不要用他的敗績(jī)?nèi)ダЬ剿?。進(jìn)說(shuō)的主旨沒(méi)有什么違逆,,言辭沒(méi)有什么抵觸,這樣之后就可以充分施展自己的智慧和辯才了,。由這條途徑得到的,,是君主親近不疑而又能暢所欲言,。伊尹做過(guò)廚師,百里奚做過(guò)奴隸,,都是為了求得君主重用,。這兩個(gè)人都是圣人,但還是不能不通過(guò)做低賤的事來(lái)求得進(jìn)用,,他們的卑下一至于此,!假如把我的話看成像廚師和奴隸所講的一樣,而可以來(lái)納來(lái)救世,,這就不是智能之士感到恥辱的了,。經(jīng)過(guò)很長(zhǎng)的時(shí)間,君主的恩澤已厚,,進(jìn)說(shuō)者深入謀劃不再被懷疑,,據(jù)理力爭(zhēng)不再會(huì)獲罪,就可以明確剖析利害來(lái)成就君主的功業(yè),,直接指明是非來(lái)端正君主的言行,,能這樣相互對(duì)待,是進(jìn)說(shuō)成功了,。

從前鄭武公想討伐胡國(guó),,故意先把自己的女兒嫁給胡國(guó)君主來(lái)使他快樂(lè)。然后問(wèn)群臣:“我想用兵,,哪個(gè)國(guó)家可以討伐,?”大夫關(guān)其思回答說(shuō):“胡國(guó)可以討伐?!蔽涔l(fā)怒而殺了他,,說(shuō):“胡國(guó)是兄弟國(guó)家,,你說(shuō)討伐它,,是何道理?”胡國(guó)君主聽(tīng)說(shuō)了,,認(rèn)為鄭國(guó)和自己友好,,于是不再防備鄭國(guó)。鄭國(guó)偷襲了胡國(guó),,攻占了它,。宋國(guó)有個(gè)富人,下雨把墻淋塌了,,他兒子說(shuō):“不修的話,,必將有盜賊來(lái)偷?!编従拥睦先艘策@么說(shuō),。到了晚上,,果然有大量財(cái)物被竊。這家富人認(rèn)為兒子很聰明,,卻對(duì)鄰居老人起了疑心,。關(guān)其思和這位老人的話都恰當(dāng),而重的被殺,,輕的被懷疑,;那么,不是了解情況有困難,,而是處理所了解的情況很困難,。因此,繞朝的話本是對(duì)的,,但他在晉國(guó)被看成圣人,,在秦國(guó)卻遭殺害,這是不可不注意的,。

從前彌子瑕曾受到衛(wèi)國(guó)國(guó)君的寵信,。衛(wèi)國(guó)法令規(guī)定,私自駕馭國(guó)君車子的,,論罪要處以刖刑,。彌子瑕母親病了,有人抄近路連夜通知彌子瑕,,彌子瑕假托君命駕馭君車而出,。衛(wèi)君聽(tīng)說(shuō)后,卻認(rèn)為他德行好,,說(shuō):“真孝順?。榱四赣H的緣故,,忘了自己會(huì)犯刖罪,。”另一天,,他和衛(wèi)君在果園游覽,,吃桃子覺(jué)得甜,沒(méi)有吃完,,就把剩下的半個(gè)給衛(wèi)君吃,。衛(wèi)君說(shuō):“多么愛(ài)我啊,!不顧自己口味來(lái)給我吃,。”等到彌子瑕色衰愛(ài)弛時(shí),得罪了衛(wèi)君,,衛(wèi)君說(shuō):“這人本來(lái)就曾假托君命私自駕馭我的車子,,又曾經(jīng)把吃剩的桃子給我吃?!彼?,雖然彌子瑕的行為和當(dāng)初并沒(méi)兩樣,但先前稱賢,、后來(lái)獲罪的原因,,是衛(wèi)君的愛(ài)憎有了變化。所以被君主寵愛(ài)時(shí),,才智就顯得恰當(dāng)而更受親近,;被君主憎惡時(shí),才智就顯得不恰當(dāng),,遭到譴責(zé)而更被疏遠(yuǎn),。所以諫說(shuō)談?wù)摰娜瞬豢刹徊炜淳鞯膼?ài)憎,然后進(jìn)說(shuō),。

龍作為一種動(dòng)物,,馴服時(shí)可以戲弄著騎它;但它喉下有一尺來(lái)長(zhǎng)的逆鱗,,假使有人動(dòng)它的話,,就一定會(huì)受到傷害。君主也有逆鱗,,進(jìn)說(shuō)者能不觸動(dòng)君主的逆鱗,,就差不多了。

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