朱熹《四書集注·中庸》解題說：“中者，不偏不倚,、無過無不及之名,。庸，平常也,?！敝祆浯苏f的依據(jù)在二程，二程說：“不偏之謂中,，不易之謂庸,。中者，天下之正道,，庸者,，天下之定理?！倍?、朱熹釋“中”為不偏不倚，是也,；釋“庸”為平常,、不易,，非也。后來的學(xué)者,，基本上采用程朱的解釋,。也有學(xué)者根據(jù)《禮記·中庸》通篇的內(nèi)容，把“天命之謂性”,、“鬼神之為德”之類的內(nèi)容也納入中庸之道,，進(jìn)一步偏離主題。

　　關(guān)于“中庸”的本義,?！爸小闭撸黄灰?；“庸”者,，用也?！爸杏埂闭?，執(zhí)兩用中也?！墩撜Z·雍也》記孔子曰：“中庸之為德也,，其至矣乎！民鮮久矣,?！薄墩撜Z·堯曰》：“爾舜！天之歷數(shù)在爾躬,，允執(zhí)其中,。”據(jù)說這是堯讓位給舜的時候?qū)λ此f的話,，讓舜執(zhí)政的時候“允執(zhí)其中”,，行不偏不倚之政。這不是孔子的話,，但載錄在《論語》中,，應(yīng)是孔子用以教育學(xué)生的，反映孔子的思想,?！抖Y記·中庸》記孔子說：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言,，隱惡而揚(yáng)善,，執(zhí)其兩端，而用其中于民。其斯以為舜乎,！”“執(zhí)其兩端,，而用其中于民”，簡化一下就是“執(zhí)兩用中”,?！皟伞笔莾啥耍热缂みM(jìn)與保守,、講道理與講感情,；“用中”就是居中，既不激進(jìn)也不保守,，既講道理也考慮感情,。這里所說的“執(zhí)兩用中”與《堯曰》所說的“執(zhí)中”正相呼應(yīng)?？梢钥闯觯杏怪朗且环N處世原則,，一種思考問題的方式,，需要體現(xiàn)在具體內(nèi)容中。中庸之道體現(xiàn)在儒家學(xué)說的方方面面,，沒有中庸之道就沒有儒家學(xué)說,。

　　據(jù)《中庸》記載，孔子宣稱：“君子中庸,，小人反中庸,。”他贊賞顏回的中庸之道,，說：“回之為人也,，擇乎中庸?！笨鬃优u思想和行為偏激的人,。如對人，“愛之欲其生,，惡之欲其死”,；對同一人的評價前后矛盾，“既欲其生,，又欲其死,，是惑也”?？鬃佑终f：“不得中行而與之,，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也,?！薄爸行小笔侵杏怪赖牧硪环N表述，即走道路中間,。不然,，不是極端冒進(jìn)，就是不思進(jìn)取,?？鬃踊卮饎e人的問題，“叩其兩端而竭焉”,，把利弊得失都說清楚,，全面地看問題?！墩撜Z·子罕》記載：“子絕四：毋意,，毋必，毋固,，毋我,。”這是弟子對孔子人格特征的概括,?？鬃幼约簞t說：“君子和而不同?！迸c人和氣相處,，但堅持自己的原則立場,。墨家主張舍己為人,，法家宣揚(yáng)人人為己,，儒家主張既為自己也為別人,，這是君子人格,。

　　在政治關(guān)系中,，儒家主張為對方著想,?！睹献印るx婁》說：“君之視臣如手足,，則臣視君如腹心,；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人,；君之視臣如土芥,，則臣視君如寇仇?！笔肿恪剐?，犬馬—國人，土芥—寇仇，三組關(guān)系相輔相成,，告誡君主明白此理,。《荀子·王制》說：“君者,，舟也,；庶人者，水也,。水則載舟,，水則覆舟?！睙o論是把君與臣比喻成腹心與手足的關(guān)系,，還是把君與民比喻為水與舟的關(guān)系，都是強(qiáng)調(diào)彼此雙方相互依存,、相互理解,。這是從兩個相反立場看問題，不是為一方獻(xiàn)計獻(xiàn)策,。有人說儒家學(xué)說代表君主利益,，這不完全符合實(shí)際。在中國思想史上,，為強(qiáng)勢階層搖旗吶喊的是法家，為弱勢群體奔走呼號的是墨家,，儒家居中,。

　　在社會關(guān)系中，儒家強(qiáng)調(diào)雙方的義務(wù),，而非僅僅強(qiáng)調(diào)一方的義務(wù),。《禮記·禮運(yùn)》提出“人義”：“何謂人義,？父慈,，子孝；兄良,，弟弟,；夫義，婦聽,；長惠,，幼順；君仁,，臣忠,。十者謂之人義。”君仁,、臣忠這一組屬于政治倫理,，其他四組分別是父子、兄弟,、夫婦,、長幼關(guān)系。儒家講綱常原則,，強(qiáng)調(diào)這種彼此關(guān)愛基于現(xiàn)實(shí)社會秩序,，有主有次，而非絕對平等的關(guān)系,。儒家講“仁者,，愛人”，儒家的仁愛立足于現(xiàn)實(shí),，有親疏之別,、長幼之序，孟子表述為“老吾老,，以及人之老,；幼吾幼，以及人之幼”,。父母愛子女,，子女愛父母，儒家認(rèn)為二者必須基于既定的原則,。儒家的仁愛既不是墨家無條件的兼愛,，也不是法家唯利是圖的無愛。

　　儒家倡導(dǎo)社會和諧,。但是,，社會和諧并非毫無條件，而以既定的制度為前提,，以禮為前提,，儒家認(rèn)為這是政治的最高境界?！吨杏埂氛f：“致中和,，天地位焉，萬物育焉,?！卑押椭C提升到宇宙一統(tǒng)的高度，使社會和諧神圣化了,。

　　儒家講禮制,。儒家的禮制就是有限度的社會差別和等級秩序,。孔子主張“克己復(fù)禮”,，認(rèn)為沒有禮制就沒有社會秩序,，也就沒有人類制度文明。荀子作《禮論》,，指出如果讓社會中的人們沒有尊卑等級,，會使整個社會失去秩序，這是因?yàn)椤皟少F之不能相事,，兩賤之不能相使”,。與此同時，社會的分化必須控制在一定限度內(nèi),，兼顧社會整體,。既允許成功者享受，又對享受作出限制,，這是禮制的精髓,。荀子說“貴賤有等，長幼有差,，貧富輕重皆有稱”,，“稱”就是度，就是把等差控制在一定程度內(nèi),?！墩撜Z·學(xué)而》載孔門弟子說：“禮之用，和為貴,?！鄙鐣町愐陨鐣麟A層能夠接受為度。儒家既不贊成墨家的平等主義,，也反對法家的放任主義。

　　儒家主張選賢任能,。仲弓請教為政之道,，孔子答“舉賢才”。賢才就是德才兼?zhèn)渲?。孟子說：“不信仁賢,，則國空虛?！避髯觿t主張：“無德不貴,，無能不官?！闭賳T應(yīng)該具有相應(yīng)的行政能力,，但更重要的是必須品德端正,。儒家祖述堯舜、憲章文武,，宣揚(yáng)圣賢政治,，圣賢首先是一心秉公的楷模。為什么儒家把德行作為選官的先決條件,？這與儒家的政治訴求有關(guān),。儒家的政治理念是建設(shè)和諧穩(wěn)定的社會，而社會的和諧主要取決于人際關(guān)系,，政府的角色是維護(hù)社會秩序,。儒家對政府官員的要求，既與墨家偏重于道德不同,，也與法家僅僅強(qiáng)調(diào)能力不同,，而是二者兼顧。

　　對社會成員的管理,，儒家主張教罰并用,。儒家重視教育與學(xué)習(xí)，從教師的立場看是教育,，從學(xué)生的立場看是學(xué)習(xí),，兩個名目，一個問題,?！墩撜Z》開篇是《學(xué)而》，《荀子》開篇是《勸學(xué)》和《修身》,，都把培養(yǎng)社會化的人作為政治的核心任務(wù)之一,。儒家也重視法律?！盾髯印钒逊杀茸魉?，指出人們涉水而行需要看水尺，人們的社會活動則需要看法律,。儒家既強(qiáng)調(diào)教育,，也重視刑罰，但以前者為先導(dǎo),。這既與墨家偏重于仿效楷模不同,，也與法家單純強(qiáng)調(diào)法律有異。

　　由上可見,，儒家凡事站在相反的立場看問題,，平衡雙方的利益。這是儒家的思維方式和處事邏輯,，是貫穿于儒家全部學(xué)說的一條看不見的脈絡(luò),。中庸之道是儒學(xué)的靈魂,。不明乎此，就事論事,，看到的儒家學(xué)說只能是一堆碎片,。社會在進(jìn)步，綱常禮教,、君臣父子,、君子小人等具有時代特征的內(nèi)容必被拋棄，應(yīng)代之以新的符合時代精神的理念體系,。