作者：張真山長

《逍遙游》作為《莊子》一書的首章其重要性是顯而易見的，它是莊子博大精深思想的重要組成部分,，甚至,，“逍遙”一詞在某種程度上已成為莊子其人的標(biāo)志。因此,，歷代學(xué)者皆極重視對《逍遙游》的解讀,。然而后學(xué)的參讀卻凸現(xiàn)出幾個嚴(yán)重的問題。這些問題如不能消解,，必將陷圖南之鵬于“夭閼”之中,。

鵬與學(xué)鳩的小大之辯

莊子文筆之豐厚，可謂曠古絕今,。讀其文,，

讓淺者目之，洋洋自以為得,，深者目之,，惶惶不能呼吸,。《逍遙游》開篇就說一個離奇并不曲折的故事,，很讓一些淫于情,、溺于事之徒寡然，以為不過耳耳,。而“小大”之辯則在第一句就以“自相矛盾”的方式凸現(xiàn)了出來,。“北冥有魚,，其名為鯤,，鯤之大，不知其幾千里也……”鯤,，魚子,，凡魚之子總名鯤。這里,，“鯤”字的使用就頗讓人費(fèi)解,。明末方以智說：鯤本小魚之名，莊用大魚之名（《藥地炮莊》）,。鯤,，本魚子之名，即極小之魚,，莊子卻說“鯤之大,，不知其幾千里也”。為什么呢,？是莊子用錯了字,？如崔譔云，鯤當(dāng)為鯨,，還是另有隱文,？接下來，是蜩與學(xué)鳩的出場,，“蜩與學(xué)鳩笑之曰：我決起而飛,，搶榆枋而止，時則不至而控于地而已矣,，奚以之九萬里而南為,？適莽蒼者，三飡而反,，腹猶果然,；適百里者，宿舂糧,；適千里者,，三月聚糧,。之二蟲又何知！”莊子在下面又一次變相重復(fù)了這個故事,?！俺怿懶χ唬罕饲肄蛇m也？我騰躍而上,，不過數(shù)仞而下,，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也,，而彼且奚適也,？此小大之辯也?！?/p>

小鳥與大鵬之間的關(guān)系是歷來注家最說不清的地方,，郭象在《逍遙游》的開題注中說：“夫小大雖殊，而放于自得之場,，則物任其性,，事稱其能，各當(dāng)其分,，逍遙一也,，豈容勝負(fù)于其間哉！”又說,，“茍足于其性,，則雖大鵬無以自責(zé)于小鳥，小鳥無以羨于天地,，而榮愿有余矣,。故小大雖殊，逍遙一也,?！焙笾畬W(xué)者多順而從之。近人朱桂曜則認(rèn)為：大與小有別,，蜩鴳之不知大鵬，正如《秋水篇》“井底之蛙”不知“東海之鱉”,，皆以喻“小知不及大知”,。而郭象以為無小無大，各安其天性,，正與莊意相反,，主旨既謬，徒逞游說,，使莊子之書愈解愈晦者,，郭象清談之過也,。王仲鏞也說：“大鵬的形象高大雄偉，翱翔天海,，蜩與學(xué)鳩,，斥鴳的形象微末委瑣，上下蓬蒿,，這本是以鮮明的‘小大之辯（同辨,、區(qū)別）來說明‘小知不及大知?！笨墒窍蛐?，郭象卻從這里歪曲了莊子的原意，附會“齊大小”,，“均異趣”的道理,。

至此，莊子的“小大之辯”已演變成后之學(xué)者辯莊子有無“小大”之辯的主旨之辨,。細(xì)察之,，郭象之說亦有所本。莊子說：“天地與我并生,，萬物與我為一,。”“彼是方生之說也,。雖然,，方生方死，方死方生,，方可方不可,，方不可方可……”“天下莫大于秋豪之未，而大山為小,，莫壽于殤子,，而彭祖為夭?！憋@然,，萬物在流變中的平等是莊子所認(rèn)可的。但這是否足以說明莊子就是“齊大小,，均異趣”呢,？在《逍遙游》文本中，莊子對鯤鵬與斥鴳的情感傾向是分明的,，這正是郭象無論如何也不能自圓其說的“硬傷”,。朱桂曜、王仲鏞等先生顯然擊中了郭象的“軟肋”,。然而,，若以朱,、王二先生之見，莊子對“小大”的判別是分明的,，而這分明的參照物是什么呢,？察朱、王之論,，無非是形象“高大雄偉”與“微末萎瑣”的對比,，而以形骸論人絕不是莊生所取法的?！兜鲁浞分?，申徒嘉與鄭子產(chǎn)的對話可見一斑，“今子與我游于形骸之內(nèi),，而子索我于形骸之外,，不亦過乎！”你我在老師這里同學(xué),，是以性情與道德交往,，而你卻以“外貌”來界定我，這不是太過分了嗎,？郭象與朱,、王雙方對小鳥與大鵬的意旨申說仿佛都陷入了一種“盲子摸象”的困窘之中，各有所得也各有所失,。當(dāng)都不能找到更貼題的解釋時,，就開始給莊子貼新的標(biāo)簽，諸如“模糊論”“相對主義”等,，標(biāo)簽越多,，離莊越遠(yuǎn)。

且讓我們擱置所有先前紛爭,，回歸本源,。莊子之所以在論述“逍遙”時先用鳥的故事來扯出個“小大”之辯，是有其深奧之義的,，此“小大”可以作為人類“偶性思維”的代表,。莊子并不否認(rèn)和抹殺世界的偶性存在，如：善惡,、美丑,、卑尊、上下等等,。但是，什么是這些偶性對立的分界點,，善惡,、美丑用什么作依據(jù)來劃分,，誰來劃分卻成了問題，莊子說：是亦彼也,，彼亦是也,，彼亦一是非，此亦一是非,，果且有彼是非哉,，果且無彼是非哉？通常情況下,，人們會忽略這個莊子認(rèn)為很成問題的問題,。人們對大小、善惡,、美丑的界定仿佛很簡單,，甚至可以不假思索，一只螞蟻和一頭大象,，大小立判,。經(jīng)驗讓我們不必思考就可以判斷。由于人們在運(yùn)用知識,、經(jīng)驗方面嘗到了太多甜頭,，所以，人們便會越來越依賴它,，這種依賴恰恰形成了人對自身天性的最大遮蔽,。莊子認(rèn)為人如果任這種遮蔽肆恣，將“害莫大矣”,。莊子的“逍遙”之論正是從拆解這種“經(jīng)驗式正?！遍_始的，為了敘述方便,，請允許我把諸如“大象一定比螞蟻大”這樣的定勢思維稱為“經(jīng)驗式正?！薄Ｓ腥穗y免會問：大象比螞蟻大不對嗎,？對,，莊子并不否認(rèn)人們從幾何學(xué)或物理學(xué)意義上所作出的這個判定是對的，但是,，“大象比螞蟻大”卻不能放之四海皆準(zhǔn),。比如在能力的大小上，大象可以搬木卻不能鉆進(jìn)豆粒大的小洞,，大象可以戰(zhàn)勝惡狼卻未必打得過螞蟻,。而“經(jīng)驗式正常”思維可管不了這么多，它把物與物之間的動式關(guān)系變?yōu)槎ㄊ?，把活的變成死的,。如騾子比驢大、馬比騾子大之類,。莊子稱這種“經(jīng)驗式正?！睘槌尚模胺螂S其成心而師之,，誰獨且無師乎,，奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉,。未成乎心而有是非,，是今日適越而昔至也?！币驗槌尚?，我們在頭腦中將“小”和“大”凝固化。人一旦依持這種成心,，人生的不幸必將接踵而至,，人的生機(jī)也必將越來越枯萎，以至淪為工具化非人,，逍遙自然無從談起,，因此，莊子起筆就對人們的“成心”來了個顛覆,，用專指“魚子”的小鯤來指稱“不知其幾千里也的大魚”,，仿佛欲陷人于困惑之中，善解著明其苦心,，不善解者以為誕怪,。人因著這困惑才有可能生自省之心，自省是上天賦予人的一種天性激活機(jī)制,，善用者長生,，不善用者常夭。

大和小,，是在兩個層面上展開的,，有形的易別，無形的難分,。鵬與學(xué)鳩,，本無高下之分，形體上的大小并不是莊子“小”鴳雀的理由,。在這一點上,，郭象的所謂“各適其性”是有意義的，因此后之學(xué)者多依而從之。莊子若真的僅僅因為斥鴳飛的低而大鵬飛的高就無端地起分別心,，有尊卑感,，那么，莊子的學(xué)說就只能是淺薄的,。讓我們再仔細(xì)看看在這一個故事框架中，蜩與學(xué)鳩以及斥鴳是如何出場的,，“蜩與學(xué)鳩笑之曰”“斥鴳笑之曰”,，“笑之曰”三字很著眼，一個是兩只小鳥合伙笑,，一個是一只小鳥兀自笑,。一個“笑”，拉開了“小與大”最關(guān)鍵的距離,。這讓人想起《老子》的“上士聞道,，勤而行之；中士聞道,，若存若亡,；下士聞道，大而笑之,，不笑不足以為道”,。也是一個笑字，越是淺陋的人就越喜歡譏笑別人,。莊子的高明直叫人乍舌,，其用字之精準(zhǔn)，真的無法贊美,，本來學(xué)鳩與鵬之間是井水不犯河水,，各自有其獨立而完備且平等的天性，這正是郭象所肯定的,，只這一“笑”字使學(xué)鳩露了馬腳,，于是形勢立轉(zhuǎn)，大小立判,，如高手過招,，一露相，勝負(fù)即定,。有嘲笑別人之心,，無論別人如何，首先已把自己打落了一層,。蜩與學(xué)鳩,、斥鴳的共同之處是：自以為是，以己為標(biāo)準(zhǔn)，妄斷別人長短,?！氨饲肄蛇m也？我騰躍而上,，不過數(shù)仞而下,，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也,。而彼且奚適也,？”“我決起而飛，搶榆枋……奚以之九萬里而南為”這與曹商的自美有同工之妙,，自美,、自攻、自伐,、自巧者皆亂性之屬,。這正是俗人察察，世道紛亂,，自欺欺人,，不得逍遙的苦痛之根。郭象說的“各適其性”只是一廂情愿的假說,。大鵬能適其性,，而小鳥卻不能自適自安。能自適其性者,，因其德全,，不能自適而私心妄動者，因其德殘,。此小鳥之小,、大鵬之大之本也?！肚f子》中這樣的例證比比皆是,，不多贅舉。

“有待”“無待”之論

“故夫知效一官,，行比一鄉(xiāng),，德合一君……比且惡乎待哉！”首先,，“其自視也已若此矣”,。這句話正是承上一節(jié)“小大之辯”而言的，那些“知效一官,，行比一鄉(xiāng)……”之人對己的自滿和對人的不屑與斥鴳是一樣的,。以此類推,，由對事功、榮辱的自滿和超越到對“御風(fēng)而行”超脫式的依持,，不過是“小巫,、大巫”的關(guān)系，心依然滯于外物不得空清,。陳鼓應(yīng)解“有所待”說：“既有所拘束,，致精神不得自立，心靈不得安放,?！毙鞆?fù)觀先生說：“人生之所以受壓迫，不自由,，乃由于自己不能支配自己，而須受外力的牽連,。受外力的牽連,，即會受到外力的限制甚至支配。這種牽連,，稱之為‘待,。”王光華說：“‘有待就是指人的某種愿望和要求的實現(xiàn),，需要具備一定的客觀條件,，這些條件往往成為對人們‘自由的束縛?！币陨先矣^點,，基本可以代表學(xué)界對“有待”的認(rèn)識。其中,，他們的一個共同觀點是：有拘束,、有依持、有條件,，即不自由,。據(jù)此，就自然導(dǎo)出莊子追求絕對的自由這樣的結(jié)論了,。事實上,，這個結(jié)論是站不住腳的，在莊子書中,，找不到一個例證能表明莊子的自由是絕對的,。無論是“三月聚糧”還是“水之積也不厚則其負(fù)大舟也無力”，更莫論“庖丁之刀”“郢人運(yùn)斤”,。沒有拘束就沒有自由,，就像沒有善就沒有惡一樣,。莊子之高明豈會不知。所謂“莊子追求絕對自由”之論是后學(xué)扣給莊子最臭的一頂帽子,，正是這頂臭帽子,，使得莊子與“消極”攪成了渾湯。

不知從何時起,，學(xué)者們又給“有待”找了個配偶“無待”,。我至今沒有找到莊子有說“無待”的地方。莊子說：“若夫乘天地之正而御六氣之辯,，以游無窮者,，彼且惡乎待哉！”這里“彼且惡乎待哉”與“無待”被人畫了等號,。比如束景南說：“達(dá)到無待的途徑,，莊子在《逍遙游》里并沒有正面回答……就莊子人生觀的‘骨架來說，是‘有待（物我相待）——待‘道（乘天地之正御六氣之辯）——‘無待（無己,、無功,、無名），也就是‘不自由——待道——逍遙游……”束先生也說莊子沒有正面回答達(dá)到“無待”的途徑,。為什么呢,？因為莊子也不知啥是“無待”，另外,，在束先生所謂的“骨架”中,，“無待”顯然比“待道”的規(guī)格還高，還有大于“道”的東西存在嗎,？“夫道,，有情有信，無為無形……”除了“道”之外,，那么這個最終極的“無待”“待”什么,？主體是誰？只要有主體就一定要“有待”,，如徹底的無主體的無待,，則虛空一片，無所謂“待”與“無待”,?！盁o己、無功,、無名”作為束先生列舉的“無待”的內(nèi)容,，實際上并不能超越“待道”。所以,，“無待”這一層次在束先生強(qiáng)加給莊子的人生觀骨架中是立不住的,、是不存在的,。這一切都是誤讀。造成這種誤讀的原因雖然很多,，但歸根到底是因為“成心”未除,。帶著來自其他知識領(lǐng)域的“成心”，必然會得一個新莊子,。如莊周夢蝶,，雖不知周夢為蝶，還是蝶夢為周,，但周與蝶必有分矣,。虛設(shè)的莊子必有不能自圓之處。

莊子一書,，須全篇互參,，方不至落入詞章?lián)p道之溝瀆。首先,，莊子從未徹底否定過“有待”,，就像他不否定“仁”一樣。只是他看的更透更遠(yuǎn),。他是肯定“有待”的，沒有“待”,，人將無所依存,，關(guān)鍵是什么可以“待”，什么是不可以“待”或不值得“待”,。莊子說：“若夫乘天地之正而御六氣之辯,，彼且惡乎待哉！”莊子以溫和的仿佛協(xié)商的口吻告誡大眾,，如果你能乘天地的正氣或正道,，以此駕馭正氣的變化。必能遨于無窮,，其他還需要依持什么呢,？就是如果依持了“道”，其他外物皆有不持,。我們再看看前文“有所得”待什么,。“知效一官者”,，定內(nèi)外之分,，辯榮辱之境者?！傲凶佑L(fēng)者”,，所待者形而下之器,。器有成毀，豈可依憑,。唯道不變,，待之可久。據(jù)說清代大書法家鄧石如去世時給子孫留的遺言就是：金不可持,，銀不可持,，只讀書明理可持?？芍^與莊子相通氣,。

莊子之待道，可謂所待至大矣,，如人有大海者對于滴水,，必?fù)p之不悲，得之不喜,。舍大海而取滴水,，蠢之極也。述此莊子微言之旨,，正于海內(nèi)方家,。