 《說文解字》第十五卷上 《后漢書 儒林傳》作“《說文解字》十四篇”,，舍《敘》而言也；許沖及《隋志》,、《唐志》皆云“十五卷”,，合《敘》而言也?！洞笫饭孕颉?、《班氏序傳》皆別自為篇。 《敘》曰 二字舊在下文“此十四篇”之上,，今審定移置于此,。《左傳 宣十五年》正義引《說文 序》云“倉頡之初作書”可證,?！妒酚洝贰ⅰ稘h書》,、《法言》,、《大玄》——《序》皆殿于末，古箸書之體例如此,。許《書》十四篇既成,，乃述其箸書之意，而為五百四十部冣目,，記其文字都數(shù),，作韻語以終之，略放大史公《自序》云,。 古者包羲氏之王天下也,，仰則觀象于天，俯則觀法于地,，觀鳥獸之文與地之宜,，近取諸身，遠取諸物,，于是始作《易》八卦，以（原寫法,，“弓”下封口“”,。以下“以”字同）垂憲象。及神農(nóng)氏，結(jié)繩為治,，而統(tǒng)其事,，謂自庖犧以前，及庖犧及神農(nóng),，皆結(jié)繩為治而統(tǒng)其事也,。《系辭》曰：“易之興也,，其於中古乎,？”虞曰：“興易者，謂庖犧也,?！扁覡逓橹泄牛瑒t庖犧以前為上古,。黃帝,、堯、舜為后世圣人,。按,，依虞說，則《傳》云“上古結(jié)繩而治”者,，神農(nóng)以前皆是,；云“后世圣人易之以書契”者，謂黃帝,?！缎⒔?jīng)緯援神契》云“三皇無文”，是五帝以下始有文字,。庶業(yè)其繁,，其同荀卿書之綦 ，猶極也,。飾偽萌生,。“萌生”謂多也 。以上言庖犧作八卦 ,，雖即文字之肇耑,，但八卦尚非文字。自上古至庖犧,、神農(nóng),，專恃結(jié)繩 。事繁偽茲,，漸不可枝,，為下黃帝造書契張本,。黃帝之史官倉頡，“倉”,，或作蒼,。按，《廣韻》云“倉姓,，倉頡之后則作蒼”,，非也?！兜弁跏兰o》云：“黃帝史官倉頡,。”衛(wèi)恒《四體書勢》云：“昔在黃帝,，創(chuàng)制造物,，有沮誦、倉頡者,，始作書契以代結(jié)繩,。葢二人皆黃帝史也。諸書多言倉頡,，少言沮誦者,，文略也?！卑?，史者，記事者也,。倉頡為記事之官,，思造記事之法，而文生焉,。見鳥獸蹄迒之跡,，知分理之可相別異也，“分理”猶文理,。初造書契,。高誘注《呂覽》曰：“蒼頡生而知書，寫仿鳥跡,，以造文章,。”“百工以乂,，乂,，治也。萬品以察,，蓋取諸夬”,；“夬,，揚于王庭”。文即謂書契也,。此引《易 彖辭》而釋之。言文者宣教明化于王者朝廷,君子所以施祿及下,，居德則忌也,。“居德”，依許字例當(dāng)作“凥悳”,，而不必改正者,。《十四篇》皆釋造字之恉,，其說解必用本義之字,，而不用叚借；有為后人所亂者,，則必更正之 ,。《敘》則許所自制之文,，不妨同彼時通用之字,，亦使學(xué)者知古今字詁不同，故知“敘”字不必同十四篇字也 ,?！笆┑摷跋隆保^能文者則祿加之,；“居德則忌”,，謂律己則貴德不貴文也。倉頡之初作書,，蓋依類象形,，故謂之文。“依類象形”謂“指事”,、“象形”二者也,。“指事”,，亦所以“象形”也,。“文”者,，逪畫也,。□(上“交”下“辶”)逪其畫,，而物像在是,，如見迒而知其為兔 ,，見□(上“朿”下“辶”)而知為鹿也 。其后形聲相益,，即謂之字,。“形聲相益”，謂“形聲”,、“會意”二者也,。有形則必有聲。聲與形相軵為形聲,，形與形相軵為會意,。“其后”,，為倉頡以后也,。倉頡有“指事”、“象形”二者而已 ,。其后文與文相合而為“形聲”,，為“會意”，謂之“字”,。如《易》本只八卦,，卦與卦相重而得六十四卦也 。文者,，物象之本,；各本無此六字，依《左傳 宣十五年正義》補,。字者,，言孳乳而浸多也。“孳”者汲生也,。人及鳥生子曰乳,。“寖”猶“漸”也,?！白帧闭呷橐病,！吨芏Y外史》,、《禮經(jīng)聘禮》、《論語 子路篇》皆言“名”,?！蹲髠鳌贰胺凑秊榉Α薄ⅰ爸垢隇槲洌ā辍稀埂拢?、“皿蟲為蠱”皆言“文”,，六經(jīng)未有言“字”者,。秦刻石“同書文字”，此言“字”之始也,。鄭注二《禮》,、《論語》皆云：“古曰名，今曰字,?！卑矗骸懊闭撸云溆幸粞灾?；“文”者，自其有形言之,；“字”者自其滋生言之,。大行人屬瞽史論書名，外史達書名於四方,，此“韻書”之始也,。《中庸》曰“書同文”,，此“字書”之始也,。周之韻書不傳，而《毛詩》及他《經(jīng)》韻語固在,；周之字書不傳,，而許君《說文》可補其闕。〇按,，析言之,，獨體曰“文”，合體曰“字”,，統(tǒng)言之則“文字”,，可互稱?！蹲髠鳌贰爸垢辍?、“皿蟲”皆曰“文”，是合體為“文”也,。許君某部言文若干,，謂篆文。言凡若干字,，謂說解語,。是則古篆通謂之“文”，己語則謙言字也 ,。著于竹帛謂之書,。“箸”,，各本作“著”,，今正從竹,。此字古只作“者”?！罢摺闭?，別事□（上“司”下“言”,，詞）也。別之則其事昭焯,，故曰“者明”,；而俗改為“著明”。別之則□（上“司”下“言”,，詞）與事相黏連軵麗,，故引申為直略切之附者、張略切之衣者,，而俗亦皆作“附著”,、“衣著”?；蛟?，《說文》無“著”，改為“箸”,，皆未得其原也,。者於竹帛，附著而著明之於竹帛也,。 古者,，大事書之於冊，小事簡牘,?！镀付Y記》曰：“百名以上書於冊，不及百名書於方,?！惫庞弥衲静挥貌貌懫痨肚?。秦時官獄職務(wù)緐,，初有“隸書”，以趨約易,。始皇至以衡石量書決事,，此非以縑素代竹木不可。許於此兼言帛者，葢檃桰秦以后言之,。書者,，如也。謂如其事物之狀也,?！俄膊俊吩弧皶撸咭病?，謂昭明其事,。此云“如也”，謂每一字皆如其物狀,。以迄五帝三王之世,，改易殊體。“迄”當(dāng)為“訖”,。訖,，止也。 “迄”,，俗。此等,，葢皆后人所改,。然，漢碑多用“迄”,?；蛟S不廢此字。黃帝為五帝之首,。自黃帝而帝顓頊高陽,，帝嚳高辛，帝堯,，帝舜,，為“五帝”；夏禹,，商湯,，周文武，為“三王”,。其間,，文字之體，更改非一,，不可枚舉,。傳於世者，槩謂之《倉頡》“古文”，不皆倉頡所作也,。封于泰山者七十有二代,，靡有同焉。“于”當(dāng)作“於”,，“泰”當(dāng)作“大”,。“封大山者七十二家”,，見《管子》,、《韓詩外傳》、《司馬相如封禪文》,、《史記封禪書》,。《封禪書》曰：“古者封泰山禪梁父者七十二家,，而夷吾所記者十有二焉,，無懷氏、虙羲氏,、神農(nóng),、炎帝、黃帝,、顓頊,、帝俈、堯,、舜,、禹、湯,、周成王也,。”《援神契》曰“三皇無文”,。而無懷,、虙羲在五帝前，曷云：“有文字乎,？”五帝以前,，亦有記識而已，非必成字,。黃帝以下,，乃各著其字，故檃桰之曰“七十二代,，靡有同焉”,。 《周禮》：八歲入小學(xué),，《大戴禮保傅篇》曰：“古者，年八歲而出就外舍,，學(xué)小藝焉,，履小節(jié)焉；束髪而就大學(xué),，學(xué)大藝焉,，履大節(jié)焉?！北R景宣注曰：“‘外舍’,、‘小學(xué)’謂虎門師保之學(xué)也；‘大學(xué)’,，王宮之東者,；‘束髪’，謂成童,?！薄栋谆⑼ā吩唬骸鞍藲q入小學(xué)，十五入大學(xué)是也,。此大子之體,。”《尚書大傳》曰：“公卿之大子,，大夫元士嫡子,，年十三始入小學(xué)，見小節(jié)而踐小義,；年二十而入大學(xué)，見大節(jié)而踐大義,。此世子入學(xué)之期也,。”又曰：“十五始入小學(xué),，十八入大學(xué),，謂諸子性晚成者。至十五入小學(xué),，其早成者,，十八入大學(xué)?！薄秲?nèi)則》曰：“十年出就外傅,，居宿於外。學(xué)書計者,，謂公卿以下敎子於家也,。”玉裁按：《食貨志》曰：“八歲入小學(xué)，學(xué)六甲,、五方,、書計之事?！薄栋谆⑼ā吩唬骸鞍藲q毀齒,，始有識知，入學(xué)學(xué)書計,?！痹S亦曰：“《周禮》‘八歲入小學(xué)’皆是泛言敎法，非專指王大子,?！秲?nèi)則》六年敎之?dāng)?shù)與方名，已識字已知算矣,。至十歲乃就外傅,，講求六書之理、九數(shù)之法,，故曰十年學(xué)書計,，與他家云‘八歲入小學(xué)’異者，所傳不同也,?！薄吨芏Y》無“八歲入小學(xué)”之文，因保氏并系之《周禮》,。保氏教國子先以六書,。《周禮》保氏敎國子六藝，五曰“六書”,?！皣印闭撸?、大夫之子弟,。師氏敎之，保氏養(yǎng)之,，而世子亦齒焉,。“六書”者,，文字,、聲音、義理之總匯也,。有“指事”,、“象形”,、“形聲”、“會意”,，而字形盡於此矣,。字各有音，而聲音盡於此矣,。有“轉(zhuǎn)注”,、“叚借”，而字義盡於此矣,。異字同義曰“轉(zhuǎn)注”,，異義同字曰“叚借”。有“轉(zhuǎn)注”而百字可一義也,，有“叚借”而一字可數(shù)義也,。字形、字音之書,，若大史籀著《大篆》十五篇,，殆其一耑乎！字義之書,，若《爾雅》其冣著者也,。趙宋以后言“六書”者，匈□(左“衤”右“金”)陿隘,，不知“轉(zhuǎn)注”,、“叚借”，所以包括詁訓(xùn)之全,，謂六書為倉頡造字六法,，說“轉(zhuǎn)注”多不可通。戴先生曰：“‘指事’,、‘象形’,、‘形聲’、‘會意’四者,，字之體也；‘轉(zhuǎn)注’,、‘叚借’二者,，字之用也?！笔ト藦?fù)起,，不易斯言矣。一曰指事,。劉歆,、班固首“象形”,，次“象事”?！爸甘隆?，即“象事”；鄭眾作“處事”,，非也,。指事者，視而可識,，察而見意,，“見意”各本作“可見”，今依顏氏《藝文志注》正,?！耙狻保f音如“憶”,?！白R”、“意”在古音第一部,。以下每書二句,，皆韻語也。上下【原文“┷（兩橫,，上短下長——上）”,、“┯（兩橫，上長下短——下）”】是也,。“┷”,、“┯”，各本作“上”,、“下”,，非，今正,。此謂“古文”也,。有在“一”之上者，有在“一”之下者,，視之而可識為上下,，察之而見上下之意。 許於二部曰：“┷,，高也,；此指事。┯,，底也,；此指事,。”《序》復(fù)舉以明之,，“指事”之別於“象形”者,。“形”謂一物,，“事”晐眾物,，專博斯分；故一舉“日”,、“月”,，一舉“┷”、“┯”,?！癌邸薄ⅰ癌印彼鶗|之物多,，“日”,、“月”只一物。學(xué)者知此,，可以得“指事”,、“象形”之分矣?！爸甘隆币嗟梅Q“象形”,，故“乙”、“丁”,、“戊”,、“己”皆“指事”也，而“丁”,、“戊”,、“己”皆解曰“象形”；“子”,、“丑”,、“寅”、“卯”皆“指事”也,，而皆解曰“象形”,；“一”、“二”,、“三”,、“四”皆“指事”也,，而“四”解曰“象形”,。有事則有形,，故“指事”皆得曰“象形”，而其實不能溷,?！爸甘隆辈豢梢浴皶狻彪取：蟽晌臑椤皶狻?，獨體為“指事”,。徐楚金及吾友江艮庭往往謬“會意”為“指事”，非也,。二曰象形,，“象”，當(dāng)作“像”,?！跋瘛闭撸埔??！跋蟆闭撸显酱螳F也,。自《易大傳》已叚借矣,。劉歆、班固,、鄭眾亦皆曰“象形”,。象形者，畫成其物,，隨體詰詘,，日月是也。“詰詘”見《言部》,，猶今言屈曲也,。“日”下曰：“實也,，大陽之精,，象形?！薄霸隆毕略唬骸瓣I也,，大陰之精，象形,?！贝藦?fù)舉以明之。物莫大乎日,、月也,。有獨體之“象形”,，有合體之“象形”。獨體,，如日月水火是也,。合體者，從某而又象其形,，如“睂”,，從“目”，而以“廣”象其形,；“箕”從“竹”而以“甘”象其形,；“衰”從“衣”，而以“冄”象其形,；“疇”從“田”,，而以“壽”象耕田溝詰屈之形是也。獨體之“象形”,，則成字可讀,；軵於從某者，不成字,，不可讀,。說解中往往經(jīng)淺人刪之，此等字半“會意”半“象形”,，一字中兼有二者,。“會意”則兩體皆成字,，故與此別,。三曰形聲。劉歆,、班固謂之“象聲”,。“形聲”即“象聲”也,。其字,，半主義，半主聲,。半主義者,，取其義而形之；半主聲者,，取其聲而形之,。不言義者，不待言也。得其聲之近似,，故曰“象聲”,、曰“形聲”。鄭眾作“諧聲”,。諧，詥也,，非其義,。形聲者，以事為名,，取譬相成,，江河是也。“事”兼“指事”之事,，“象形”之物,，言物亦事也?！懊奔垂旁幻?、今曰字之名?！捌闭?，諭也；諭者,，告也,。“以事為名”,，謂半義也,；“取譬相成”，謂半聲也,?！敖薄ⅰ昂印敝忠浴八睘槊?，譬其聲如“工”,、“可”，因取“工”,、“可”成其名,。其別於“指事”、“象形”者,，“指事”,、“象形”獨體，“形聲”合體；其別於“會意”者,，“會意”合體主義,，“形聲”合體主聲。聲或在左,，或在右,，或在上，或在下,，或在中,，或在外。亦有一字二聲者,，有亦聲者,，“會意”而兼“形聲”也；有省聲者,，既非“會意”,，又不得其聲，則知其省某字為之聲也,。四曰會意,。劉歆、班固,、鄭眾曰“會意”,。“會”者,，合也,，合二體之意也。一體不足以見其義,，故必合二體之意以成字,。會意者，比類合誼,，以見指撝,，武信是也，“誼”者,，人所宜也,。先鄭《周禮》注曰：“今人用‘義’，古書用‘誼’,?！x’者本字，‘義’者叚借字,?！敝笓峙c指□（上“靡”下“手”）同,，謂所指向也。比合人言之誼,，可以見必是“信”字,；比合戈止之誼，可以見必是“武”字,。是會意也,。“會意”者,，合誼之謂也,。凡“會意”之字，曰“從人言”,，曰“從止戈”，“人言”,、“止戈”二字,，皆聯(lián)屬成文，不得曰“從人,，從言”,、“從戈，從止”,。而全書內(nèi)往往為淺人增一“從”字,，大徐本尤甚，絕非許意,。然亦有本用兩“從”字者,，固當(dāng)分別觀之。有似“形聲”而實“會意”者,，如“拘”,、“鉤”、“笱”皆在句部,，不在手,、金、竹部,；“莽”,、“莫”、“葬”不入犬,、日,、死部；“□（上‘艸’中‘丩’下‘艸’）”,、“糾”不入茻,、糸部之類是也,。五曰轉(zhuǎn)注。劉歆,、班固,、鄭眾亦皆曰“轉(zhuǎn)注”?！稗D(zhuǎn)注”猶言互訓(xùn)也,。注者，灌也,。數(shù)字展轉(zhuǎn),，互相為訓(xùn)；如諸水相為灌注,，交輸互受也,。“轉(zhuǎn)注”者,，所以用“指事”,、“象形”、“形聲”,、“會意”四種文字者也,。數(shù)字同義，則用此字可,，用彼字亦可,。漢以后釋《經(jīng)》謂之“注”，出於此,；謂引其義使有所歸,，如水之有所注也。里俗作“注”字,，自明至今刊本,，盡改書文，其可嘆矣,。轉(zhuǎn)注者,，建類一首，同意相受,，考老是也,。“建類一首”，謂分立其義之類,，而一其首,；如《爾雅·釋詁》第一條說“始”是也?！巴庀嗍堋?，謂無慮諸字,，意恉略同，義可互受相灌注,，而歸於一首,。如“初、哉,、首,、基、肈,、祖,、元、胎,、俶,、落、權(quán)輿”,，其於義或近或遠,，皆可互相訓(xùn)釋，而同謂之“始”是也,。獨言“考”,、“老”者,，其□（“顯”去“頁”）明親切者也,。《老部》曰“老者,，考也,；考者，老也,?！币浴翱肌弊ⅰ袄稀保浴袄稀弊ⅰ翱肌?，是之謂“轉(zhuǎn)注”,。葢“老”之形，從“人”,、“毛”,、“匕”，屬“會意”,；“考”之形,，從“老”、“丂”,、“聲”,，屬“形聲”,，而其義訓(xùn)則為“轉(zhuǎn)注”。全書內(nèi)用此例,，不可枚數(shù),；但類見於同部者易知，分見於異部者易忽,。如《人部》“但”“裼”也,，《衣部》“裼”“但”也之類，學(xué)者宜通合觀之,。異字同義,，不限於二字。如“裼”,、“嬴”,、“裎”，皆曰“但”也,，則與“但”為四字,。“窒”,、“窴”皆曰“□（上‘宀’,，中四‘工’兩兩重疊，下‘廾’）”也,，則與“□（上‘宀’,，中四‘工’兩兩重疊，下‘廾’）”為三字是也,?！稜栄拧肥讞l，“初”為衣之始,；“哉”為“才”之叚借字,，“才”者艸木之初；“首”為人體之始,；“基”為墻始,；“肈”為“肁”之叚借，“肁”者始開,；“祖”為始廟,；“元”為始，“胎”為婦孕三月,；“俶”為始也,；“落”之為始義，以反而成,；“權(quán)輿”之為始,，葢古語,。是十一者，通謂之“始”,，非一其首而同其異字之義乎,？許云：“考者，老也,；老者,，老也?！迸e其切近著明者言之,，其他若“初”、“才”,、“首”,、“基”、“肈”,、“祖”,、“元”、“胎”,、“俶”,、“落”、“權(quán)輿”等字之皆為“始”,，未嘗不義同《爾雅》也,。有參差其辭者，如“初”下曰“始也”,，“始”下曰“女之初也”,，同而異,，異而同也,。有綱目其辭者，如“詞（寫法上‘司’下‘言’）”為意內(nèi)言外,，而“矤”為兄詞,，“者”為別事詞，“魯”為鈍詞,，“曾”為詞之舒,，“尒”為詞之必然，“矣”為語已詞,，“乃”為詞之難是也,。有云“之言”者，如孔子云“貉之言,，貉貉惡也,；狄之言,，淫避也”是也。凡經(jīng)傳內(nèi)云“之言”亦云“之為言”者視此,。有云“猶”者,，如“不”下云：“一，猶天也,?！薄盃枴毕略疲骸胞悹枺q靡麗也,?！薄皦毕略疲骸按笫q兼十人也,?！薄捌垺毕略疲骸百杩冢q慎言也,?！薄啊酰ㄉ稀病兴摹ぁ瘍蓛芍丿B,，下‘廾’）”下云：“□（四‘工’兩兩重疊）,，猶齊也”是也。凡《傳》注中云“猶”者視此,。有以“叚借”為“轉(zhuǎn)注”者,，如“會”下云：“曾，益也,；曾即增,。”“□（上‘日’下‘匕’）”下云：“匕,，合也,；匕即比?！薄皵毕略疲骸霸?，進也；允即□（左上‘山’下‘夲’右‘允’）”是也,。凡《爾雅》及傳注以叚借為轉(zhuǎn)注者視此,。《爾雅》訓(xùn)“哉”為“始”,，謂“哉”即“才”之“叚借”也,；《毛傳》訓(xùn)“瑕”為“遠”，謂“瑕”即“遐”之“叚借”也。故“轉(zhuǎn)注”中可包“叚借”,，必二之者,，分別其用也。既“叚借”而后與叚義之字相“轉(zhuǎn)注”,，未“叚借”則與本義之字相“轉(zhuǎn)注”也,。“轉(zhuǎn)注”之說,，晉衛(wèi)恒,、唐賈公彥、宋毛晃皆未誤,，宋后乃異說紛然,，戴先生荅江慎修書正之，如日月出矣,。而爝火有思復(fù)然者,，由未知六書“轉(zhuǎn)注”“叚借”二者，所以包羅自《爾雅》而下一切訓(xùn)詁音義,，而非謂字形也,。玉裁按，衛(wèi)恒《四體書勢》曰：“‘轉(zhuǎn)注’者,，以‘老’注‘考’也,。”此申明許說也,。而今《晉書》譌為“老,，壽考也”，則不可通,。毛晃曰：“六書‘轉(zhuǎn)注’,，謂一字數(shù)義，展轉(zhuǎn)注釋而后可通,，后世不得其說,。”六曰假借,。劉歆,、班固,、鄭眾皆作“假借”,。六書之次第，鄭眾：一象形,，二會意,，三轉(zhuǎn)注，四處事,，五假借,，六諧聲,，所言非其《敘》；劉歆,、班固：一象形,，二象事，三象意,，四象聲,，五轉(zhuǎn)注，六假借,，與許大同小異,。要以劉、班,、許所說為得其傳,，葢有“指事”、“象形”而后有“會意”,、“形聲”,；有是四者為體，而后有“轉(zhuǎn)注”,、“假借”二者為用,。戴先生曰“六者之次第出於自然”是也。學(xué)者不知轉(zhuǎn)注,，則亦不知“假借”為何用矣,。“假”當(dāng)作“叚”,?！队植俊吩唬骸皡枰??！比粍t《人部·當(dāng)》云：“借，叚也,?！薄皡琛闭撸盼某踝鞫牟粋?，乃以同聲為同義,。“轉(zhuǎn)注”專主義,，猶“會意”也,；“叚借”兼主聲，猶“形聲”也。假借者,，本無其字,，依聲托事，令長是也,。托者,，寄也；謂依傍同聲而寄於此,。則凡事物之無字者,，皆得有所寄而有字。如漢人謂縣令曰令長,?？h萬戶以上為令，減萬戶為長,。令之本義發(fā)號也,，長之本義久遠也?？h令,，縣長，本無字而由發(fā)號久遠之義,，引申展轉(zhuǎn)而為之,，是謂“叚借”。許獨舉“令”,、“長”二字者,，以今通古，謂如今漢之縣令,，縣長字即是也,。原夫“叚借”放於古文本無其字之時。許書有言“以為”者,，有言“古文以為”者,，皆可薈萃舉之?！耙浴闭?，用也，能左右之曰“以”,。凡言“以為”者,，用彼為此也,。如“來”,，周所受瑞麥來麰也,，而以為“行來之來”,；“烏”，孝鳥也,，而以為“烏呼”字,；“朋”，古文鳳,，神鳥也,，而以為“朋攩”字；“子”,，十一月,，陽氣動萬物滋也，而人以為“偁”,；“韋”,，相背也，而以為“皮韋”,；“西”,，鳥在巢上也，而以為“東西之西”,。言“以為”者凡六,，是“本無其字，依聲托事”之明證,。本無“來往”字,，取“來麥”字為之，及其久也,；乃謂“來”為“來往”正字,，而不知其本訓(xùn)。此許說“叚借”之明文也,。其云“古文以為”者,，“灑”下云“古文以為‘灑埽’字”,，“疋”下云“古文以為‘詩大雅’字”,，“丂”下云“古文以為‘巧’字”，“臤”下云“古文以為‘賢’字”,，“□（上‘止’下‘從’）”下云“古文以為魯衛(wèi)之‘魯’”,，“哥”下云“古文以為‘歌’字”，“詖”下云“古文以為‘頗’字”,，“□（上‘罒’,，中‘己’缺上一橫，下插‘罒’）”下云“古文以為‘靦’字”,，“爰”下云“古文以為‘車轅’字”,，“□（左‘壽’右‘攴’）”下云“《周書》以為‘討’字”,，此亦皆所謂依聲托事也。而與“來”,、“烏”,、“朋”、“子”,、“韋”,、“西”六字不同者，本有字而代之,，與本無字有異,。然或叚借在先，制字在后,，則叚借之時本無其字,，非有二例 。惟前六字,，則叚借之后,，終古未嘗制正字；后十字,，則叚借之后,，遂有正字為不同耳。許《書》又有引《經(jīng)》說叚借者,，如“□（左‘丑’右‘女’）”,，人姓也；而引《商書》無有作“□（左‘丑’右‘女’）”,，謂《鴻（洪）范》叚“□（左‘丑’右‘女’）”為“好”也,。“□（上‘苜’下‘火’）”,，火不明也,；而引《周書》“布重□（上‘苜’下‘火’）席”，釋云“蒻席也”,，謂《顧命》叚“□（上‘苜’下‘火’）”為“蔤”也,。“堲”,，古文“垐”,，以土增大道上也；而引《唐書》“朕堲讒說殄行”,，釋云“堲,，疾惡也”，謂《堯典》叚“堲”為“疾”也,?！皥I”,，回行也；而引《商書》曰“圛”,，釋云“圛者,，升云半有半無”，謂《鴻范》叚“圛”為“駱驛”也,?！拌稀?，槀也,；而引《夏書》“雅箘輅枯”，釋云“木名”,，謂叚枯槀之“枯”為木名也,。此皆許偁《經(jīng)》說“叚借”，而亦由“古文”字少之故,。與云“古文以為”者,，正是一例。大氐“叚借”之始,，始於本無其字,，及其后也；既有其字矣,，而多為叚借,，又其后也；且至后代譌字,，亦得自冒於叚借,。博綜古今，有此三變,。以許《書》言之,，本無“難”、“易”二字,，而以難鳥,、蜥易之字為之。此所謂無字依聲者也,。至於經(jīng)傳,、子史，不用本字,，而好用叚借字,，此或古古積傳，或轉(zhuǎn)寫變易,，有不可知,。而如許《書》每字依形說其本義,。其說解中，必自用其本形本義之字,，乃不至矛盾自陷,。而今日有絕不可解者，如“□（上‘頁’下‘心’）”為愁,，“憂”為行和,，既畫然矣；而“愁”下不云“□（上‘頁’下‘心’）”也,，云“憂”也,。“□（上‘宀’中四‘工’叕下‘廾’）”為窒,，塞為隔,，既畫然矣 ；而“窒”下不云“□（上‘宀’中四‘工’叕下‘廾’）”也,，云“塞”也,。“但”為裼,，“袒”為衣縫解,，既畫然矣；而“裼”下不云“但”也,，云“袒”也,。如此之類，在他書可以托言叚借,，在許《書》則必為轉(zhuǎn)寫譌字,，葢許說義出於形，有形以范之,；而字義有一定,，有本字之說解以定之。而他字說解中,，不容與本字相背,，故全《書》訛字，必一一諟正,，而后許免於誣,，許之為是《書》也。以漢人通借緐多,，不可究詰,，學(xué)者不識何字為本字，何義為本義,。雖有《倉頡》,、《爰歷》,、《博學(xué)》、《凡將》,、《訓(xùn)纂》,、《急就》、《元尚》諸篇,，楊雄,、杜林諸家之說，而其篆文,，既亂襍無章,，其說亦零星間見，不能使學(xué)者推見本始,，觀其會通,，故為之依形以說音義,，而制字之本義昭然可知,。本義既明，則用此字之聲而不用此字之義者,，乃可定為叚借,；本義明，而“叚借”亦無不明矣,。及宣王太史籀著《大篆》十五篇,，與古文或異。大史,，官名,；籀，人名也,。省言之曰“史籀”,。《漢·藝文志》云：“史籀十五篇,，自注周宣王大史作《大篆》十五篇,。”又云：“史籀篇者,，周時史官敎學(xué)童書也,。”然則其姓不詳,?！队洝贰ⅰ秱鳌分?，凡史官多言“史某”,，而應(yīng)劭,、張懷瓘、顏師古,，及封演《聞見記》,，郭忠恕《汗簡》引《說文》，皆作“大史史籀”,?；蛞纱笫范沸眨治醋銚?jù),?！洞笞肥迤嘣弧妒肤ζ?，亦曰《史篇》,。《王莽傳》：“征天下《史篇》文字,?！泵峡翟疲骸笆肤λ魇迤豆盼摹窌?/span>,?！贝恕肮盼摹倍之?dāng)易為“大篆”，《大篆》與倉頡《古文》或異,，見於許《書·十四篇》中者備矣,。凡云“籀文”，作某者是也,，或之云者,，不必盡異也，葢多不改“古文”者矣,?！棒ξ摹弊謹?shù)不可知，《尉律》“諷籀書九千字,，乃得為史,。”此“籀”字訓(xùn)讀“書”,，與“宣王大史籀”非可牽合,。或因之謂“‘籀文’有九千字”,，誤矣,。“大篆”之名，上別乎“古文”,，下別乎“小篆”而為言,。曰“史篇”者，以官名之,；曰“籀篇”,、“籀文”者，以人名之,。而張懷瓘《書斷》,，乃分“大篆”及“籀文”為二體，尤為非是,。又謂“籀文”亦名“史書”,，尤非。凡《漢書》《元帝紀》,、《王尊傳》,、《嚴延年傳》、《西域傳》之馮嫽,，《后漢書》《皇后紀》之和熹鄧皇后,、順烈梁皇后，或云“善史書”,，或云“能史書”,，皆謂便習(xí)“隸書”，適於時用,，猶今人之工“楷書”耳。而自應(yīng)仲遠注《漢》,，已云“《史書》,，周宣王大史籀所作《大篆》十五篇也”，殊為繆解,。許偁《史篇》者三,，“奭”下云“此燕召公名，《史篇》名‘丑’”,，“匋”下云“《史篇》讀與‘缶’同”,，“姚”下云“《史篇》以為姚易”，知《史篇》不徒載篆形,，亦有說解,。班《志》云“建武時亡六篇”；唐玄度云“建武中獲九篇”,；章帝時王育為作解說,，所不通者十有二三。許葢取王育說與。至孔子書《六經(jīng)》,，左丘明述《春秋傳》,，皆以古文，“六《經(jīng)》”,，《易》,、《書》、《詩》,、《禮》,、《樂》、《春秋》也,，始見《小戴·經(jīng)解》,、《莊子·天運》。孔子書六《經(jīng)》以古文者,，以壁中《經(jīng)》知之,；左氏述《春秋傳》以古文者，於張蒼所獻知之,，皆見下文,。“古文”,、“大篆”二者錯見,。此云皆以“古文”兼“大篆”言之。六《經(jīng)》,、《左傳》不必有“古文”而無“籀文”也 ,。下文云“取史籀‘大篆’，或頗省改”,，兼“古文”言之,，不必所省改皆“大篆”而無“古文”也。秦書八體,，一曰“大篆”,，二曰“小篆”，不言“古文”,，知“古文”已包於“大篆”中也,。王莽改定“古文”有六書，一曰“古文”,；二曰“奇字”,，即“古文”而異者；三曰“篆書”,，即“小篆”,。不言“大篆”，知“古文”、“奇字”二者內(nèi)已包“大篆”也,。《呂氏春秋》云“倉頡造‘大篆’”,，是“古文”亦可偁“大篆”之證。厥意可得而說,。謂雖當(dāng)詭更正文,，玩其所習(xí)，蔽所希聞之世,；而真“古文”之意,，未嘗不可說也。其后諸侯力政,，不統(tǒng)于王,，“其后”謂孔子歾而□（“微”去左“彳”）言絕，七十子終而大義乖也,。惡禮樂之害己,，而皆去其典籍。見《孟子》,。分為七國,，韓、趙,、魏,、燕、齊,、楚,、秦。田疇異畝,，如周制六尺為步,，步百為畮；秦孝公二百四十步為畮,。車途異軌，車之徹廣曰“軌”,，因以軌名涂之廣,。七國時，車不依徹廣八尺之定制,，或廣或陜焉,；涂不依諸侯經(jīng)涂七軌，環(huán)涂五軌,，野涂三軌之制,，各以意為之，故曰“車涂異軌”也。律令異灋,，如商鞅為左庶長,，定變法之令。衣冠異制,，如趙武靈王效胡服為惠文冠,，前插貂尾又服鞾；齊王之側(cè)注冠,；楚王之解豸冠是也言語異聲,，文字異形。謂大行人屬瞽史喻書名,，聽聲音之制廢,，而各用其方俗語言，各用其私意省改之文字也,。言語異聲,，則音韻岐；文字異形,，則體制惑,。車同軌，書同文之盛於是乎變矣,。秦始皇初始天下,，丞相李斯乃奏同之，罷其不與秦文合作者,。以“秦文”同天下之文,。“秦文”即下文“小篆”也,?！侗炯o》曰，二十六年,，“書同文字”,。斯作《倉頡篇》，《藝文志》曰“《倉頡》一篇”,。（注云）“上七章,，秦丞相李斯作”。中車府令趙高作《爰歷篇》,，《志》曰“爰歷六章,，車府令趙高作”，“車”上當(dāng)有“中”字,。伏儼曰：“中車府令,，主乘輿路車者也,。”太令胡毋敬作《博學(xué)篇》,，《志》曰“《博學(xué)》七章,，大史令胡毋敬作”，司馬彪曰“大史令,，掌天時星厤”,。“胡毋”,，姓也,。《公羊》、《音義》,、《史記》,、《索隱》“毋”皆音“無”?；蜃鞲浮澳浮弊?，非也。 李之七章,，趙之六章,，胡毋之七章，各為一篇,?！稘h志》冣目，合為《倉頡》一篇者,，因漢時閭里書師合為三篇,，斷六十字以為一章，凡五十五章,，并為《倉頡篇》故也,。六十字為一章者，凡五十五,。然則,，自秦至司馬相如以前，“小篆”只有三千三百字耳,。淺人云：“《倉頡》‘大篆’有九千字,。”“大篆”之多三倍於“小篆”,，其說之妄，不辯而可知矣,。皆取史籀大篆,，或頗省改,，“省”同“□(左‘女’右‘省’)”?！杜俊吩弧啊?/span>(左‘女’右‘省’),，少減也?！币嘧鳌皽儭?，《水部》曰：“渻，減也,?！薄笆 闭撸瑴p其緐重,；“改”者,，改其怪奇。如“民”,、“弟”,、“革”、“酉”,，皆象“古文”之形,，所謂“改”也?！稌分休d秦刻石“□（上‘廿’下‘乚’）,、□（左‘氵’右‘攴’）”二字，此又“刻石”與“小篆”異者,，如“古文”之有“奇”字也,。云“取史籀《大篆》，或頗省改”者,，言史籀“大篆”則“古文”在其中,。“大篆”既或改“古文”,，“小篆”復(fù)或改“古文”,、“大篆”?！盎颉敝普?，不盡省改也。不改者多,。則許所列“小篆”,，固皆“古文”、“大篆”,，其不云“‘古文’作某”,，“‘籀文’作某”者,，“古籀”同“小篆”也；其既出“小篆”,，又云“‘古文’作某”,，“‘籀文’作某”者，則所謂“或頗省改”者也,。所謂小篆者也,。“篆”者引書之謂。大史籀作者“大篆”,，則謂李斯等作者“小篆”以別之,。“小篆”,，《藝文志》作“秦篆”,。凡許《書》中云“篆書”者“小篆”也，云“籀文”者“大篆”也,。是時秦?zé)郎缃?jīng)書,，滌除舊典，大發(fā)隸卒,，興役戍,，官獄職務(wù)日繁，皆詳《始皇本紀》,。初有隸書,，以趣約易，“趣”,，疾走也,。而古文由此絕矣。《藝文志》曰：“是時,，始造隸書矣,。”起於官獄多事,，茍趨省易,，施之於徒隸也。晉衛(wèi)恒曰：“秦既用‘篆’,，奏事緐多,，‘篆’字難成；即令隸人佐書曰‘隸字’,?！碧茝垜循徳唬骸扒卦臁`書’以赴急速，為官司刑獄用之,；馀尚用‘小篆’焉,?！卑矗靶∽奔仁「摹肮盼摹?、“大篆”，“隸書”又為“小篆”之省,。秦時二書兼行,，而“古文”、“大篆”遂不行,，故曰“古文”由此絕,。秦時刻石皆用“小篆”，漢初人不識“科斗”其證也,。自爾秦書有八體：“爾”,，猶“此”也?！端囄闹尽贰啊妒肤Α肥迤?；下即次之以“《八體六技》”，而不言其篇數(shù),。韋昭注“八體”,，用許說。一曰大篆,，不言“古文”者,，“古文”在“大篆”中也。上云“‘古文’由此絕”何也,？“古文”,、“大篆”雖不行，而其體固在,；“刻符”,、“蟲書”等，未嘗不用之也,。二曰小篆,，其時所冣重也。三曰刻符,，《魏書江式表》：“符下有書字,。”“符”者,，周制六節(jié)之一 ,，漢制以竹長六寸分而相合。四曰蟲書,，《新莽六體》有“鳥蟲書,，所以書旛信也”,。此“蟲書”，即“書旛信”者,。五曰摹印,，即新莽之“繆篆”也。六曰署書,，《木部》曰：“檢者,，書署也?！狈惨磺蟹鈾z,、題字皆曰“署”，題榜亦曰“署”,?！秲圆俊吩唬骸氨庹撸鹨?，從戶冊,。”七曰殳書,，蕭子良曰：“殳者,，伯氏之職也?！惫耪?，文既記笏，武亦書殳,。按,，言“殳”以包凡兵器題識，不必專謂“殳”,。漢之“剛卯”,，亦“殳書”之類。八曰隸書,。所以便於官獄職務(wù)也,。自“刻符”而下，其《漢志》所謂“六技”與,?！翱谭薄ⅰ皵跣拧?、“摹印”,、“署書”、“殳書”皆不離“大篆”“小篆”而詭變，各自為體,，故與《左書》偁“六技”,。 漢興有艸（草）書。衛(wèi)恒曰：“漢興而有艸書,，不知作者姓名,。至章帝時，齊相杜度號善作之,?！彼瓮鯋衷唬骸霸蹠r，史游作急就章,，解散隸體麤書之，‘章艸’之始也,?！卑矗捌H書”之偁,，起於艸稾,。趙壹云：“起秦之末，殆不始史游,。其各字不連綿者曰‘章艸’,，晉以下相連綿者曰‘今艸’，猶“隸”之有‘漢隸’,、‘今隸’也,。”漢人所書曰“漢隸”,，晉,、唐以下“楷書”曰“今隸”?！捌H書”又為“隸書”之省,，文字之變巳極。故許蒙“八體”而附著之於此,，言其不可為典要也,。漢趙壹有《非艸書》一篇。《尉律》：學(xué)童十七以上,，“僮”,，今之“童”字。始試,，（句絕）謂始應(yīng)考試也,。諷籀書九千字乃得為史（吏）；“史”，各本作“吏”,，今依《江式傳》正,。《周禮》注曰：“倍文曰‘諷’,?！薄吨癫俊吩唬骸棒Γx書也,?！薄睹妭鳌吩唬骸白x，抽也,?！薄斗窖浴吩唬骸俺椋x也,?！薄俺椤奔础棒Α保棒Α薄白x”二文為轉(zhuǎn)注,?！渡袝贰翱擞衫[之”，“由繹”即籀繹也,?！妒酚洝吩啤凹検酚浭医饏T之書”，如淳云“抽徹舊書故事而次述之”,，“紬”亦即“籀”字也,。今本《說文 言部》“讀”下云：“誦，書也,?！辈缓瞎视?xùn)?！罢b”乃“籀”之誤耳,。凡古卜筮，抽繹卦爻本義而為辭者,，因以“籀”名之,，今《左傳》作“繇”，俗作“繇”,，許偁則作“卜籀”,。“籀”之說明,，而許所謂“諷籀書”者可明矣,?！爸S籀書九千字”者，“諷”謂能背誦《尉律》之文,，“籀書”謂能取《尉律》之義推演發(fā)揮而繕寫至九千字之多,。“諷”若今小試之默經(jīng),，“籀書”若今試士之時藝,。上云“始試”，則此乃試之之事也,?！端囄闹尽贰霸噷W(xué)童諷書九千字以上，乃得為史”,，無“籀”字,。“得為史”,，得為郡縣史也,。《周禮》“史十有二人”,，注曰“史，掌書者”,；又“史掌官書以贊治”,，注曰“贊治，若今起文書草也”,?！逗鬂h書 百官志》“郡大守”、“郡丞”,、“縣令若長”,、“縣丞”、“縣尉”,，各置諸曹掾史,。又以八體試之。“八體”《漢志》作“六體”,?？肌傲w”乃亡新時所立。漢初蕭何艸律,，當(dāng)沿秦“八體”耳,。班《志》固以試學(xué)童為蕭何律文也。自“學(xué)僮十七”至“輒舉劾之”,，許與班略異,，而可互相補正。班云“大史試學(xué)童”；許則云郡縣“以諷籀書試之”,，又“以八體試之”,，而后“郡移大史”試之，此許詳於班也,。班云“諷書”,，許則云“諷籀書”，此亦許詳於班也,。班云“六體”,，許則云“八體”，此許覈於班也 ,。班云“以為尚書,、御史、史書令史”,，許云“尚書史”,，此班詳於許也。班云“吏民上書字,，或不正,，輒舉劾”，許不言吏民上書,，此亦班詳於許也,。班書之成雖在許前，而許不必見班書,，固別有所本矣,。郡移太史并課，（句絕）最者以為尚書史,。“大史”者,，大史令也?！安⒄n”者,，合而試之也。上文試以“諷籀書九千字”,，謂試其記誦文理,；試以“八體”，謂試其字跡,?？h移之郡，郡移之大史,，大史合試此二者,?！皟狻弊x“殿冣”之“冣”。其冣者,，用為尚書令史也,。尚書令史十八人，二百石,，主書,。《藝文志》曰：“以為尚書,、御史,、史書令史?！痹啤笆窌钍贰闭?，謂能“史書”之令史也。漢人謂“隸書”為“史書”,。故孝元帝孝成許皇后,、王尊、嚴延年,、楚王侍者馮嫽,，后漢孝安帝和熹鄧皇后、順烈梁皇后,、北海敬王睦,、樂成靖王黨、安帝生母左姬,、魏胡昭史，皆云善“史書”,，大致皆謂適於時用,。如《貢禹傳》云：“郡國擇便巧‘史書’者，以為右職,?！庇痔K林引胡公云：“漢官假佐取內(nèi)郡善‘史書’者，給佐諸府也,?！笔强梢灾笆窌敝貫椤半`書”。向來注家釋“史書”為“大篆”,，其繆可知矣,。石建自詭馬不足一，馬援糾繆皋為四羊,，其可證也,。葢漢承秦后,，切於時用，莫若“小篆”,、“隸書”也,。《志》兼言御史令史,?！坝妨钍贰保础栋俟僦尽分疤m臺令史”,，許不及之者,。以下文云“書或不正，輒舉劾之”,，乃尚書所職,，非御史所職也。〇《光武紀》注引《漢制度》曰：“帝之下書有四,，一曰策書,，二曰制書，三曰詔書,，四曰試敕,。”“策書”者,，編簡也,。其制，長二尺,，短者半之,。“篆書”起年月日,，稱皇帝以命諸侯王,；三公以罪免亦賜策 ，而以隸書,，用尺一木兩行,，惟此為異也。制書者,，帝者制度之命,，其文曰“制詔”；三公皆璽封,，尚書令印重封,，露布州郡也?！霸t書”者,，詔告也,，其文曰“告某官云如故事”；“誡敕”者,，謂敕刺史大守,，其文曰“有詔敕某官”，他皆仿此,。按,，此知漢人除策諸侯王，用木簡“篆書”外,，他皆用縑素“隸書”而已,，絕無用“大篆”之事也。書或不正,，輒舉劾之,。“劾”者，用法以糾有罪也,?！栋俟僦尽吩唬骸懊癫苌袝鞣怖裘瘢ń癖緤Z民字）上書事,?！比粍t，吏民上書,，字或不正,，輒舉劾正。民曹尚書事,，而令史實佐之者也,。此以上，言漢初《尉律》之法如此,。今雖有《尉律》,，不課，“今”者,，許謂“當(dāng)其時”也；謂不試以“諷籀尉律九千字”也,。小學(xué)不修,，謂不以“八體”試之也?！稘h志》：自《史籀》十五篇,，下至杜林《倉頡故》一篇，總之為《小學(xué)》十家四十五篇,。謂之“《小學(xué)》”者,，八歲入小學(xué)所敎也,。莫達其說久矣。莫解“六書”之說也,。玉裁按,，漢之取人，蕭何初制用律及“八體”書,，迄乎孝武,，依丞相御史言，用通一藝以上補卒史,，乃后吏多文學(xué)之士——合《說文》,、《藝文志》及《儒林傳》參觀可見。葢始用律,，后用經(jīng),，而文學(xué)由之盛，始試“八體”,；后不試,，第聽閭里書師習(xí)之，而《小學(xué)》衰矣,。故言今以惜之,。孝宣時，召通倉頡讀者,，（句絕）此“通《倉頡》讀者”齊人,，而失其姓名?！端囄闹尽吩啤罢鼾R人能通《倉頡》讀者”是也,。“張敞從受之”,，謂令張敞從此人學(xué),，如晁錯之從伏生受《尚書》，張叔等十馀人詣京師受業(yè)博士或?qū)W律令也,。張敞從受之,；《藝文志》曰：“《倉頡》多古字，俗師失其讀,。宣帝時,，征齊人能正讀者，張敞從受之,，傳至外孫之子杜林為作訓(xùn)故,。”按云,，《倉頡》多古字者,，謂《倉頡篇》中大半“古文”,、“大篆”；且周秦時所用音義,，在漢時則為古字,，如張揖《古今字詁》所記者是也?！八讕熓渥x者”,，失其音義也；“正讀者”,，正其音義,。張敞，字子高,，河?xùn)|平陽人,；子吉；吉子竦,，字伯松,，博學(xué)文雅過於敞?！督检胫尽吩唬骸懊狸柕枚ΛI之有司,，多以為宜薦見宗廟。張敞好古文字,，按鼎銘勒而上議曰：‘此鼎殆周之所以褒賜大臣,，大臣子孫刻銘其先功，臧之於宮廟者也,，不宜薦見宗廟,。’制曰：‘京兆尹議是’,?！?/span>涼州刺史杜業(yè)、“業(yè)”,，《漢書》作“鄴”,，似當(dāng)從許作“業(yè)”。杜鄴,，字子夏,，本魏郡緐陽人也。其母張敞女,，從敞子吉學(xué)問，得其家書,。吉子竦,，又從鄴問,，亦著於世，尤長《小學(xué)》,。鄴子林,，亦有雅材，其正文字過於鄴,、竦,。沛人爰禮、“沛”,，依《六篇邑部》當(dāng)作“□（左‘巿’右‘阝’）”,，此亦從俗也?！短澆俊贰捌健毕略唬骸半级Y說,，其一端也?！?/span>講學(xué)大夫秦近,，“講學(xué)大夫”，新莽所設(shè)官名,?！度辶謧鳌罚菏挶㈥悅b,、歐陽政,，為王莽講學(xué)大夫?！扒亟?，或曰：即桓譚《新論》云“秦近君說《堯典》‘篇目’兩字，至十馀萬言,；說‘曰若稽古’,，三萬言”者也。亦能言之,。謂已上共五人,，皆能說《倉頡》讀也。杜業(yè)在哀帝時,，爰禮,、秦近皆在平帝及亡新時。孝平時,，征禮等百馀人令說文字未央廷中,，以禮為小學(xué)元士，孝平紀元始五年，征天下通知《逸經(jīng)》,、《古記》,、《天文》、《歷算》,、《鍾律》,、《小學(xué)》、《史篇》,、《方術(shù)》,、《本艸》，及以《五經(jīng)》,、《論語》,、《孝經(jīng)》、《爾雅》敎授者,，在所為駕一封軺傳遣詣京師,。至者數(shù)千人?！锻趺鳌吩唬骸霸妓哪?，征天下通一藝，敎授十一人以上,，及有《逸禮》,、《古書》、《毛詩》,、《周官》,、《爾雅》、《天文》,、《圖讖》,、《鍾律》、《月令》,、《兵法》,、《史篇》、《文字》通知其意者,，皆詣公車,，令記說廷中?！奔o傳所說,，正是一事。爰禮等百馀人,，說文字未央廷中,，正其時也,。禮等通小學(xué)、史篇,、文字者也,。“《史篇》”,，孟康云：“史籀所作十五篇也?！庇癫冒?，《楊雄傳》曰：“《史篇》莫善于《倉頡》?！笔莿t凡小學(xué)之書皆得偁《史篇》。《藝文志》曰：“至元始中,，征天下通《小學(xué)》者以百數(shù),，各令記字于庭中。楊雄取其有用者,，以作《訓(xùn)纂》篇,。”黃門侍郎揚雄“楊”從“木”,，或從“手”者誤,。《本傳》：“奏《羽獵賦》,，除為郎,，給事黃門?！?/span>采以作《訓(xùn)纂篇》,。《志》曰：“《訓(xùn)纂》一篇，楊雄作,?！薄稐钚蹅鳌吩唬骸啊妒菲纺旗丁秱}頡》，作《訓(xùn)纂》,?！?/span>凡《倉頡》以下十四篇，凡五千三百四十字,，群書所載,，略存之矣。“凡”者,，冣桰也,；“冣桰”者,，都數(shù)也?！啊秱}頡》已下十四篇”,，謂自《倉頡》至於《訓(xùn)纂》共十有四篇，篇之都數(shù)也,?！拔迩偎氖帧保种紨?shù)也,?！端囄闹尽吩唬骸皾h時閭里書師，合《倉頡》,、《爰歷》,、《博學(xué)》三篇，斷六十字以為一章,，凡五十五章,，并為《倉頡篇》?！贝酥^漢初《倉頡篇》只有三千三百字也,。《志》又曰：“武帝時,，司馬相如作《凡將篇》,，無復(fù)字；元帝時,，黃門今史游作《急就篇》,；成帝時，將作大匠李長作《元尚篇》,，皆《倉頡》中正字也,。《凡將》則頗有出矣,?！贝酥^三家所作，惟《凡將》之字有出《倉頡篇》外者也,?！吨尽酚衷弧爸猎贾校魈煜峦ā缎W(xué)》者以百數(shù),，各令記字于庭中,。楊雄取其有用者，以作《訓(xùn)纂》篇,，順續(xù)《倉頡》,，又易《倉頡》中重復(fù)之字,，凡八十九章?！贝酥^雄所作《訓(xùn)纂》凡三十四章二千四十字,，合五十五章三千三百字，凡八十九章五千三百四十字也,。班但言章數(shù),，許但言字數(shù)，而數(shù)適相合,。不數(shù)《急就》,、《元尚》者，皆《倉頡》中字,；既取《倉頡》，可不之?dāng)?shù)也,。不數(shù)《凡將》者,，《凡將》字雖或出《倉頡》外，而必晐於《訓(xùn)纂》中,，故亦不之?dāng)?shù)也,。《訓(xùn)纂》續(xù)《倉頡》而無復(fù)《倉頡》之字,，且易《倉頡》中自復(fù)者,，故五千三百四十字，一無重復(fù)也,。然則何以云十四篇也,？合李斯、趙高,、胡毋敬,、司馬相如、史游,、李長,、楊雄所作而言之，計字則無復(fù),，計篇則必備也,。本只有《倉頡》、《爰歴》,、《博學(xué)》,、《凡將》、《急就》,、《元尚》,、《訓(xùn)纂》七目,，又析之為十四，其詳不可聞矣,。漢初,，葢《倉頡》《爰歴》《博學(xué)》為“三倉”。班於《倉頡》一篇自注云“上七章”,，則《爰歴》為中,，《博學(xué)》為下可知也。自楊雄和《訓(xùn)纂》以后,，班固作十三章,。和帝永元中，郎中賈魴又作《滂喜篇》,。梁庾元威云,，《倉頡》五十五章，為上卷,；楊雄作《訓(xùn)纂》,，記《滂喜》為中卷；賈升郎更續(xù),，記《彥（音“盤”）均》為下卷,，人偁為“三倉”。元魏江式亦云,，是為“三倉”,。葢自張揖作《三倉訓(xùn)詁》，陸璣《詩疏》引“三倉”說,，郭樸作《三倉解詁》,，魏晉時早有“三倉”之偁。韋昭注《漢》云,，班固“十三章”,，疑在《倉頡》下篇三十四章之內(nèi)；然則賈魴所作有三十四章,，而班之“十三章”在其中,。許所云“五千三百四十字”，不數(shù)班,、賈所作也,。楊雄《訓(xùn)纂》終於“滂熹”二字?！颁桁洹闭?，言滂沱大盛；賈魴用此二字為篇目,，而終於“彥均”二字,。故庾氏云“楊記‘滂喜’賈記‘彥均’”,，《隨志》則云“楊作《訓(xùn)纂》賈作《滂喜》”，其實一也,?！跋病迸c“熹”古通用，“熹”者大盛之意,?！皬保簟氨P”,，大也,。《大學(xué)》“人之彥圣”,，“彥”一作“盤”是也,。懷瓘《書斷》云，《倉頡》,、《訓(xùn)纂》八十九章,，合賈、廣,、班三十四章，凡百二十三章,，文字備矣,。按，八十九章五千三百四十字,，又增三十四章二千四十字,，凡七千三百八十字。許全書凡九千三百五十三文,，葢五千三百四十字之外,，他采者三千十三字。班,、賈之篇,，未嘗不在網(wǎng)羅之內(nèi)；且班,、賈而外,，亦且偕歸漁獵之中。班前於許,，賈則同時,，許即不見班、賈之書,，而未央廷中百馀人所說,，楊雄所未采,，《凡將》所出《倉頡》外，《藝文志》所云別字十三篇者具焉,，是皆許之所本也,。自《倉頡》至《彥均》，章皆六十字,，凡十五句,，句皆四言；許引“幼子承詔”,，郭注《爾雅》引“考妣延年”是也,。《凡將》七言,，如《蜀都賦》注引“黃潤纖美宜制禪”,，《藝文類聚》引“鐘磬竽笙筑坎侯”是也?！都本汀方裆写?，前多三言，后多七言,；《元尚》今無考,。若《隨志》所載班固《大甲篇》、《在昔篇》,，葢卽在十三章內(nèi),；崔瑗《飛龍篇》，蔡邕《圣皇篇》,、《黃初篇》,、《吳章篇》，蔡邕女《史篇》,，皆由其字已具“三倉”中,，故不得列於“三倉”也。若《藝文志》又偁《倉頡傳》一篇,，楊雄《倉頡訓(xùn)纂》一篇,，杜林《倉頡訓(xùn)纂》一篇，杜林《倉頡故》一篇,，此四篇者,，又皆漢人釋《倉頡》五十五章之作。五十五章四言為句,，如今童子所讀《千字文》,。此四篇者，如顏師古、王伯厚之釋《急就篇》也,。自《倉頡》至《彥均》,，漢魏時葢皆以“隸書”書之，或以“小篆”書之,，皆閭里書師所敎習(xí),，謂之《史書》。及亡新居攝,，使大司空甄豐等校文書之部,，“校”,，今之“挍”字也,。古無“挍”字，借“?！弊譃橹?。自以為應(yīng)制，《王莽傳》曰,，莽奏起明堂,、辟雍、靈臺,，制度甚盛,，立《樂經(jīng)》，自言盡力制禮作樂事,。作頗改定古文,。“頗”者，閑見之詞,；於古文,，閑有改定,。如“曡”字下,，亡新以為“曡”從三“日”，大盛,，改為三“田”,，是其一也。時有六書：與《周禮》保氏“六書”,，同名異實,。莽之“六書”，即秦“八體”而損其二也,。一曰古文,，孔子壁中書也。下文詳之。秦有“小篆”,、“隸書”,，而古文由此絕。故惟孔子壁中書為“古文”,，故“六書”首此,。二曰奇字，即古文而異者也,；分“古文”為二,。“兒”下云：“‘古文’,、‘奇字’人也”,。“無”下云：“‘奇字’□（上‘大’中左‘卄’中右‘廿’下左‘大’下中‘口’下右‘木’）也,?！痹S書二見。蓋其所記“古文”中時有之,，不獨此二字矣,。《楊雄傳》云：“劉歆之子棻嘗從雄學(xué)奇字,?！卑矗谎浴按笞闭?，“大篆”即包于“古文”,、“奇字”二者中矣。張懷瓘謂“‘奇字’即籀文,，其跡有石鼓文存”,，非是。三曰篆書,，即小篆,，上文所謂“小篆”。秦始皇帝使下杜人程邈所作也,；按,，此十三字，當(dāng)在下文“左書,，即秦隸書”之下,。上文明言李斯、趙高,、胡母敬,，皆取《史籀》文省改。所謂“小篆”，則作“小篆”之人,。既顯白矣,，何容贅此，自相矛盾耶,？況蔡邕《圣皇篇》云“程邈刪古立隸文”,，而蔡剡、衛(wèi)恒,、羊欣,、江式、庾肩吾,、王僧虔,、酈道元、顏師古亦皆國辭,，惟博聞不一,。或晉時許書已訛,，是以衛(wèi)巨山疑而未定耳,。下杜人程邈，為衙獄吏,，得罪幽系云陽,，增減“大篆體”，去其繁復(fù),，始皇善之,，出為御史，名書曰“隸書”,?！跋露拧保?、張懷瓘皆作“下邽”,，庾肩吾《書品》作“下邳”?！板恪?，《說文》無此字,，葢古祇作“藐”,。四曰左（佐）書，即秦隸書,；“左”,，今之“佐”字。小徐本作“左”，而后大叔“佐”夏不畫一,。葢許《敘》從俗作“佐”,，后人或以古字改之，而又不盡改也,?！白髸保^其法便捷,，可以佐助“篆”所不逮,。上文云：“初有隸書，以趣約易,?！辈谎哉l作，故此補之曰“秦始皇帝使下杜人程邈所作”也,。五曰繆篆,，所以摹印也；摹,，規(guī)也,。規(guī)度印之大小、字之多少而刻之,?！翱姟保x“綢繆”之“繆”,。上文秦文“八體”,，“五曰‘摹印’”。六曰鳥蟲書,，所以書幡信也,。“幡”，當(dāng)作“旛”,。漢人俗字,，以“幡”為之?！皶Α敝^書旗幟,，“書信”謂書符卩。上文“四曰蟲書”,；此曰“鳥蟲書”,，謂其或像鳥或像蟲。鳥,，亦稱羽蟲,。按,，秦文“八體”，尚有“刻符”,、“署書”,、“殳書”，此不及之者,?！叭龝敝w，不離乎“摹印”,、“書幡”之體,，故舉二以包三?！肮盼摹眲t析為二,，以包“大篆”。莽意在復(fù)古應(yīng)制作,，故不欲襲秦制也,。 壁中書者，魯恭王壞孔子屋而得《禮記》,、《尚書》,、《春秋》、《論語》,、《孝經(jīng)》,。劉歆《移書讓大常博士》曰：“魯恭王壞孔子宅，欲以為宮,，得‘古文’於壞壁之中,，《逸禮》三十有九，《書》十六篇,?！薄端囄闹尽吩唬骸棒敼鯄目鬃诱詮V其宮,，得‘古文’《尚書》及《禮記》,、《論語》、《孝經(jīng)》凡數(shù)十篇,，皆古字也,。”《景十三王傳》曰：“于其壁中,，得‘古文’經(jīng)傳,。”按,，《古文傳》謂：“《記》及《論語》也,。”許所謂：“得禮者,，禮古經(jīng)也,。”《志》言：“禮古經(jīng)五十六卷,，出于魯淹中及孔氏,，與后氏戴氏經(jīng)十七篇相似，多三十九篇,?！笔咂刺埔院笏^《儀禮》,；多出之三十九篇,，漢儒莫為之注，遂亡,?！稹队洝氛撸^禮之記也,?！逗娱e獻王傳》：“《禮》與《禮記》為二?！贝艘喈?dāng)云《禮》,、《禮記》，轉(zhuǎn)寫奪一“禮”字耳,?！吨尽吩疲骸啊队洝钒偃黄呤雍髮W(xué)者所記也,?！睹魈藐庩枴啡琶魈弥z事,?！锻跏肥稀范黄呤雍髮W(xué)者也,?！薄峨S志》：“劉向考校經(jīng)籍，得《記》百三十篇,，《明堂陰陽記》三十三篇,，《孔子三朝記》七篇，《王史氏記》二十一篇,，《樂記》二十三篇,，凡五種,，合二百十四篇?！薄督?jīng)典釋文敘錄》引劉向《別錄》云“‘古文’《記》二百十四篇”是也,。謂之“‘古文’《記》”，則以上皆為“古文”可知,?！稹啊渡袝贰闭撸吨尽费裕骸啊渡袝贰盼摹?jīng),，四十六卷,，為五十七篇；以考伏生經(jīng)二十九篇,，得多十六篇,。”劉歆亦云“得‘古文’逸書十六篇”,。要之,，伏生所有以及所無，皆為“古文”矣,?！稹洞呵铩罚憺椤洞呵锝?jīng)》也,?！吨尽费浴啊洞呵铩饭沤?jīng)十二篇”是也?！洞呵锝?jīng)傳》,，班《志》不言出誰氏。據(jù)許下云“北平侯張蒼獻《春秋左氏傳》”,，意《經(jīng)》,、《傳》皆其所獻。古《經(jīng)》與《傳》別,，然則班云,，《春秋》古經(jīng)十二篇、《左氏傳》三十卷,，皆謂蒼所獻也,。而許以《經(jīng)》系之孔壁，以《傳》系之北平侯,，恐非事實,。或曰“春秋”二字衍文,?！稹墩撜Z》,，《志》云“《論語》古二十一篇出孔子壁中，兩《子張》篇”是也,。齊《論語》則二十二篇,，魯《論語》則二十篇?！稹缎⒔?jīng)》者,，《志》云“《孝經(jīng)》,，古孔氏一篇,，二十二章”是也?！缎⒔?jīng)》一篇十八章,，漢長孫氏、江翁,、后蒼,、翼奉、張禹,，各自名家,，經(jīng)文皆同，惟孔氏壁中“古文”為異,?！鹨陨辖浴肮盼摹保云涑鲇诒谥?，故謂“壁中書”,，晉人謂之“科斗文”。王隱曰：“大康元年,，汲郡民盜發(fā)魏安釐王冢,，得竹書漆字‘科斗’之文?！贫肺摹?，周時‘古文’也。其字頭□（三“鹿”品字形,，粗）尾細,，似科斗之蟲，故俗名之焉,?！睋?jù)此，則“科斗文”乃晉人里語,。而孔安國敘《尚書》,，乃有“科斗文字”之稱,，其為作偽，固顯然可見矣,。又北平侯張蒼獻《春秋左氏傳》,，孝惠三年，乃除挾書之律,。張蒼當(dāng)于三年后獻之,。然則，漢之獻書,，張蒼冣先,。漢之得書，首《春秋左傳》,。而平帝時乃立博士,，何也？秦禁挾書,，而蒼身為秦柱下御史,，遂臧《左氏》，至漢馳禁而獻之,，亦可以知秦法之不行矣,。此亦壁中諸經(jīng)之類也，故類記之,?！墩摵狻氛f：“《左傳》卅篇出恭王壁中，恐非事實,?！?/span>郡國亦往往于山川得鼎彝，其銘即前代之古文,，皆自相似,。何休云：“‘亦’者，兩相須之意,?！薄般憽弊郑灰娪凇督稹凡?，由“古文”《士喪禮》作“名”,，許從“古文”《禮》也；而此作“銘”者,，不廢今字也,。“似”，像也,?？们匾陨隙σ停溷懠慈肮盼摹?。如《郊祀志》：上有故銅器,，問李少君，少君曰：“此器,，齊桓公十年陳於柏寢,。”已而案其刻,，果齊桓公器,。又美陽得鼎，獻之有司,，多以為宜薦見宗廟,，張敞按鼎銘勒而上議,。凡若此者,，亦皆壁中經(jīng)之類也?！敖宰韵嗨啤闭?，謂其字皆“古文”，彼此多相類,。雖叵復(fù)見遠流,，“流”，小徐本作“沫”,，葢誤,。其詳可得略說也。玄應(yīng)引《三倉》曰：“叵,，不可也,。”許《可部》無此字,。以“可”急言之,，即為“不可”。如試可乃已,，即試不可乃已也,。而此有“叵”字者，不廢今字也,。雖不可再見古昔原流之詳,，而其詳亦可得略說之。就恭王所得、北平所獻,，以及郡國所得鼎彝“古文”,，略具于是。故王莽時,，“六書”不得“古文”,，便以“壁中書”為“古文”。反古復(fù)始之道,，莫之能易也,。而世人大共非訾，《禮記》鄭注曰：“口毀曰‘訾’,?！?/span>以為好奇者也，故詭更正文,，“詭”當(dāng)作“恑”,，變也。鄉(xiāng)壁虛造不可知之書,，“鄉(xiāng)”俗用“向”為之,。變亂常行，以耀于世,。此謂世人不信“壁中書”為古文,，非毀之——謂“好奇者”，改易正字,，向孔氏之壁憑空造此不可知之書,，指為“古文”，變亂常行,，以耀于世也,。正文常行，世人謂秦隸書也,。諸生競說字解經(jīng)誼,，“誼”，各本訛作“諠”,，今正,。“誼”,，“義”古今字,。《藝文志》曰：“后世經(jīng)傳,，既已乖離,。博學(xué)者又不思多聞闕疑之義,，而務(wù)碎義逃難，便辭巧說,，破壞形體,，說五字之文至于二三萬言。后進彌以馳逐,，故幼童而守一藝,，白首而后能言?！?/span>稱秦之隸書為倉頡時書云：父子相傳,，何得改易？謂諸生之爭逐說字解經(jīng)義也,，稱秦“隸書”即倉頡時書云,。此積古以來，父傳之子者,，安能有所改易,，而乃謂其非“古文”？乃輙別造不可知之書為“古文”也,。說字以解經(jīng),，本無不合，患在妄說隸書之字,，如下文所舉,。乃猥曰：馬頭人為長,，謂“馬”上加“人”,，便是“長”字會意。曾不知“古文”,、“小篆”“長”字,，其形見于《九篇》，明辨晢也,。今馬頭人之字罕見,，葢漢字之尤俗者。人持十為斗,，今所見漢“隸書”字,，“斗”作“升”，與“升”字“什”字相混,，正所謂“‘人’持‘十’”也,。“斗”見《十四篇》,，“小篆”即“古文”也,，本是像形字。蟲者屈中也。“蟲”,，從三“蟲”,；而往往叚“蟲”為“蟲”。許多云：“‘蟲’省聲是也,?！钡跋x”、“蟲”見《十三篇》,，本像形字,，所謂“隨體詰詘”。隸字只令筆畫有橫直可書,，本非從“中”而屈其下也,。如許《書》于“民”、“酉”字曰：“從古文之體,?！薄靶∽庇凶儭肮盼摹绷羁蓵撸半`書”亦有變“小篆”令可書者,，其道一也,。廷尉說律，至以字斷法,，猶之“說字解經(jīng)義”也,。“苛人受錢”，“苛”之字“止句”也,。《通典陳群,、劉邵等魏律令序》曰：“《盜律》有受所監(jiān)臨，受財枉法,；《雜律》有假借不廉,；《令乙》有所呵人受錢科，有使者驗賂,，其事相類,，故分為《請賕律》?！卑?，“訶”、“責(zé)”字見《三篇言部》,，俗作“呵”,，古多以“苛”字、“荷”字代之,。漢《令乙》有所苛人受錢,，謂有治人之責(zé)者而受人錢,，故與監(jiān)臨受財，假借不廉,，使者得賂為一類,。“苛”從“艸”,，“可”聲,，假為“訶”字，并非從“止句”也,。而隸書之尤俗者,，乃訛為“□（上‘止’下‘句’）”。說律者曰：“此字從止句,。句讀同鉤,，謂止之而鉤取其錢?！逼湔f無稽,，于字意、律意皆大失,。今《廣韻七歌》曰：“□（上‘止’下‘可’）,，止也，虎何切,?！薄队衿?/span> 止部》云：“□（上‘止’下‘可’），古文訶,?！币嘟杂炞侄蝗簟啊酰ㄉ稀埂隆洹敝?。若此者甚眾,，不可勝數(shù)也。皆不合孔氏古文,，謬于史籀。文字以《倉頡》,、《史籀》為正,，故必兼舉之。不曰“《倉頡》‘古文’”,，而曰“孔氏‘古文’”者,，漢時惟孔子“壁中書”，為《倉頡》“古文”也,。鼎彝之銘,，則合于孔氏“古文”者也,。俗儒啚（鄙）夫“啚”俗本作“鄙”，非,?！皢灐闭撸皢荨币?。田夫謂之“嗇夫”,。玩其所習(xí)，蔽所希聞,，不見通學(xué),，未嘗覩字例之之條。“字例之條”,，謂指事,、象形、形聲,、會意,、轉(zhuǎn)注、叚借六書也,?！端囄闹尽吩唬骸鞍财渌?xí)，毀所不見,，終以自蔽,。此學(xué)者之大患也?！?/span>怪舊埶（藝）而善野言,，“埶”，今“藝”字也,?！段逡繇崱贰啊E’作‘埶’”，亦通,。以其所知為祕妙,，“妙”，古作“眇”,。“妙”取精細之意,，故以目小之義，引申叚借之,。后人別制妙文,，蔡邕題曹娥碑，有幼婦之言,。知其字,，漢末有之,。許書不錄者，晚出之俗字也,；而不廢此字者,，可從者則不廢。從“女”,，“少”聲,，于古造字之義有合?！昂谩睆摹芭印?，“妥”從“女爪”，“安”從“宀女”,，“妟”從“女日”,。《周禮》“媺”從“女□（‘媺’去左邊‘女’）,?！蹦信撸酥笥嫜?；故古造字多有取于此,。凡俗字不若“‘馬’頭‘人’”、“‘人’持‘十’”之已甚者,，許所不廢也,。究洞圣人之微恉。“究”,，窮也,。“洞”,，同“迵”,；迵者，達也,?！皭d”者，意也,。又見《倉頡》篇中“幼子承詔”,， “幼子承詔”，葢《倉頡篇》中之一句也,。《倉頡篇》例,，四字為句,。今許書《言部》無“詔”字,，葢許以“誥”字包之。古曰“誥”,，秦漢曰“詔”,，義同音近。因號古帝之所作也,，其辭有神仙之術(shù)焉,。“曰”，大徐作“號”,?！坝鬃映性t”，葢指胡亥即位事,?！八兹鍐灧颉保戎^“隸書”即倉頡時書,；因謂李斯等所作《倉頡篇》,，為黃帝之所作，以黃帝,、倉頡君臣同時也,。其云“幼子承詔”者，謂黃帝乘龍上天,，而少子嗣位為帝也,。無稽之談，漢人乃至于此哉,。其迷誤不諭,，豈不悖哉！“諭”,，猶曉也,。“?！眮y也,。自“世人大共非訾”以下至此，皆言“尉律不課,，小學(xué)不修,，莫達其說”之害。葢自不試以“諷籀尉律九千字”,，不課以“八體書”,，專由通一藝進身，而不讀律,，則不知今矣,。所習(xí)皆“隸書”,，而“隸書”之俗體，又曰以滋蔓,，則不知古矣,。以其滋蔓之俗體說經(jīng)，有不為經(jīng)害者哉,？此許自言不得不為《說文解字》之故,。孟子曰：“子豈好辨哉？子不得已也,?！惫攀ベt作述，皆必有所不得已焉爾,。后魏江氏亦以篆形謬錯,，隸體失真，追求為歸,，巧言為辯,，小兔為□（左“需”右“兔”），神蟲為蠶,，皆不合“古文”“大篆”及許氏說,，請撰集字書，號曰《古今文字》,。 《書》曰：“予欲觀古人之象,。”《虞書》皋陶謨文,。言必遵修舊文而不穿鑿,。《尚書》“日月星辰山龍華蟲作合，宗彝藻火粉米黼黻絺繡,，以五采彰施于五色作服”,。“日月”以下像其物者,，實皆依古人之像為之,。古人之像，即倉頡“古文”是也,。像形,、像事、像意,、像聲,，無非像也，故曰古人之像。文字起于像形,?！叭赵滦浅健?，“山龍華蟲”,，“宗彝藻火”，“粉米黼黻”,，皆像其物形,，即皆古像形字。古畫圖與文字,，非有二事,。帝舜始取倉頡依類象形之文，用諸衣裳以治天下,，故知文字之用大矣,。虙羲、倉頡觀于天地人物之形,，而畫卦造書契,；帝舜法伏羲、倉頡之像形,，以為旗章,、衣服之飾。大舜之智,，猶修舊不敢穿鑿,，況不如舜者乎？孔子曰：“吾猶及史之闕文,，今亡也夫,！”《論語衛(wèi)靈公篇》文。蓋非其不知而不問,，人用己私,，“私”當(dāng)為“厶”。是非無正,，巧說衺辭,，使天下學(xué)者疑。《藝文志》曰：“古制書,，必同文,。不知則闕，問諸故老,。至于衰世,，是非無正，人用其私。故孔子曰：‘吾猶及史之闕文也,，今亡矣夫,。’蓋傷其浸不正,?！?/span>蓋文字者，上葢釋《論語》之辭,，葢承上起下之辭,。經(jīng)埶（藝）之本，六“藝”字古當(dāng)?shù)o作“埶”,?！皥恕保r也,。六經(jīng)為人所治,，如穜植于其中，故曰六藝,。后人穜“埶”字作“蓺”,，六藝又加“云”作“藝”，葢皆俗字,。許書當(dāng)是用“埶”,。王政之始，前人所以垂后,，后人所以識古,。故曰：“本立而道生”，“知天下之至嘖而不可亂也”,。 上句,，《論語 學(xué)而篇》文；下句,，《易 系辭傳》文,。今敘篆文，合以古籀,，此以下至“蓋闕如也”,，自述作書之例也?！白摹?，謂“小篆”也?！肮鹏Α?，謂“古文”“籀文”也,。許重復(fù)古，而其體例不先“古文”“籀文”者,。欲人由近古以考古也,。“小篆”,，因“古籀”而不變者多,；故先“篆文”，正所以說“古籀”也,。隸書則去“古籀”遠,，難以推尋，故必先“小篆”也,。其有“小篆”已改“古籀”，“古籀”異于“小篆”者,，則以“古籀”駙“小篆”之后,，曰“‘古文’作某”，“‘籀文’作某”,，此全書之通例也,。其變例則先“古籀”后“小篆”。如一篇“二”下云“‘古文’丄”,，“丅”下云“‘篆文’□（‘二’倒轉(zhuǎn),，兩橫上長下短）”。先“古文”而后“篆文”者,，以“旁”“帝”字從“二”,，必立《二部》，使其屬有所從,。凡全書有先“古籀”后“小篆”者,，皆由部首之故也。博采通人,，至于小大,，信而有證。“小大”,，《論語》云“賢者識其大者,，不賢者識其小者”是也?！吨杏埂吩弧盁o征不信”,。可信者,，必有征也,。征,，證也；證,，譣也,。許君博采通人，載孔子說,、楚莊王說,、韓非說、司馬相如說,、淮南王說,、董仲舒說、劉歆說,、楊雄說,、爰禮說、尹彤說,、逯安說,、王育說、莊都說,、歐陽喬說,、黃顥說、譚長說,、周成說,、官溥說、張徹說,、寧嚴說,、桑欽說、杜林說,、衛(wèi)宏說,、徐巡說、班固說,、傅毅說,，皆所謂通人。而賈侍中逵,，則許所從受古學(xué)者,，故不書其名，必云“賈侍中說”,。稽撰其說,，“稽”，留止也,，稽留而考之也,?！白N”，專教也,?！白N”音與詮?fù)?，具也,。稽考詮釋,，或以說形,，或以說音，或以說義,，三者之說,，皆必取諸通人。其不言“某人說”者,，皆根本六藝經(jīng)傳,，務(wù)得倉頡、史籀造字本意,；因形以得其義與音，而不為穿鑿,。將以理群類,，“群類”，謂如許沖所云“天地鬼神,、山川草木,、鳥獸□（左‘蟲’右‘蟲’）蟲、雜物奇怪,、王制禮儀,、世間人事，靡不畢載”,，皆以文字之說,，說其條理也。解廖誤,，謂說形,，說音，說義,。有謬誤者,，皆得解判之也。曉學(xué)者,，達神恉,。“曉”者,，明之也?！斑_”,，猶通也?！皭d”者,，意也?！斑_神恉”者,，使學(xué)者皆通憭于文字之形、之音,、之義也,。“神恉”者,，指事,、象形、形聲,、會意,、轉(zhuǎn)注、叚借神妙之恉也,。分別部居,，不相雜廁。“居”當(dāng)作“凥”,。凡居處字,，古用“凥”，后世乃用“居”為之,。許從俗也,。“廁”猶“置”也,?！胺謩e部居，不相襍廁”,，謂分別為五百四十部也,。周之字書，漢時存者《史籀》十五篇,，其體式大約同后代“三倉”,。許所引《史篇》三：“姚”下，“匋”下,，“奭”下,，略如后代《倉頡傳》,、《倉頡故》。秦之《倉頡》,、《爰歷》,、《博學(xué)》合為《倉頡篇》者，每章十五句,，每句四字,，《訓(xùn)纂》、《滂熹》同之,?！斗矊ⅰ菲烤淦咦郑都本汀吠?。其體例皆襍取需用之字,，以文理編成有韻之句，與后世《千字文》無異,。所謂襍廁也,，識字者略識其字，而其形或訛,，其音義皆有所未諦,；雖有楊雄之《倉頡訓(xùn)纂》、杜林之《倉頡訓(xùn)纂》,、《倉頡故》,，而散而釋之，隨字敷演,，不得字形之本始，字音字義之所以然,。許君以為音生于義,，義著于形。圣人之造字,，有義以有音,，有音以有形。學(xué)者之識字,，必審形以知音,，審音以知義。圣人造字,，實自像形始,。故合所有之字，分別其部為五百四十,，每部各建一首,，而同首者,，則曰“凡某之屬皆從某”，于是形立而音義易明,。凡字必有所屬之首,。五百四十字，可以統(tǒng)攝天丅（下）古今之字,。此前古未有之書,，許君之所獨□（左“井”右“刃”，創(chuàng)）,。若網(wǎng)在綱,，如裘挈領(lǐng)。討原以納流,，執(zhí)要以說詳,。與《史摘篇》、《倉領(lǐng)篇》,、《凡將篇》雜亂無章之體例,，不可以道里計。顏黃門曰：“其書檃桰有條例,，剖析窮根原,。不信其說，則冥冥不知一點一畫有何意焉,?！贝藘鉃橹S者矣。葢舉一形以統(tǒng)眾形,，所謂“檃桰有條例”也,；就形以說音義，所謂“剖析窮根源”也,。是以《史篇》三倉,，自漢及唐，遞至放失,，而《說文》遂專行于世,，如左公、毛公之《詩傳》,、《春秋傳》,，皆后出，而率循獨永久勿替也,。按,，史游《急就篇》亦曰“分別部居不襍廁”。而其所謂分別者，如姓名為一部,，衣服為一部,，飲食為一部，器用為一部,?！都本汀分缡牵瑒儆诶钏?、胡母敬,、趙高、司馬相如,、楊雄所作諸篇,。散無友紀者，故自述曰“《急就》奇觚,，與眾異也”,。然不無待于訓(xùn)詁。訓(xùn)詁之法,，又莫若據(jù)形類聚,。故同一分別部居，而功用殊矣,。萬物咸賭,，靡不兼載。許沖云：“天地鬼神,、山川草木,、鳥獸□（左‘蟲’右‘蟲’）蟲、雜物奇怪,、王制禮儀,、世間人事，靡不畢載,?！比懯酚沃畷晕镱悶榻?jīng),，而字緯之。許君之書,，以字部首為經(jīng),，而物類緯之也。厥宜不昭,，爰明以諭,。“誼”，兼字義,、字形,、字音而言,。“昭”,，明也,。“喻”,，告也,。許君之書，主就形而為之說解,。其篆文則形也,。其說解則先釋其義，若“元”下云“始也”,，“丕”下云“大也”是也,。次釋其形，若“元”下云“從一,、從?！保柏А毕略啤皬囊?、從不”是也,。次說其音，若“兀為聲”,，“不為聲”及凡“讀若某”皆是也,。必先說義者,有義而后有形也。音后于形者,審形乃可知音,即形即音也,。合三者以完一篆,。說其義而轉(zhuǎn).注、叚借明矣, 說其形而指事,、 象形,、 形聲、會意明矣,，說其音而形聲,、叚借愈明矣。一字必兼三者,，三者必互相求,。萬字皆兼三者，萬字必以三者彼此□（“交”下走之,，交）逪（錯）互求,。“說其義而轉(zhuǎn)注、叚借明”者,，就一字為注,，合數(shù)字則為轉(zhuǎn)注；異字同義為轉(zhuǎn)注,，異義同字則為叚借,。故就本形以說義，而本義定,；本義既定,，而他義之為借形可知也。故曰“說其義而轉(zhuǎn)注,、叚借明”也,。“說其形而指事,、象形,、形聲、會意明”者,，說其形則某為指事,，某為象形；某為獨體之象形,，某為合體,；某為合二字之會意，某為合二字之形聲,；某為會意兼有形聲,，皆可知也?！罢f其聲而形聲,、叚借愈明”者，形聲必用此聲為形,，叚借必用此聲為義,。其稱《易》：孟氏；《書》：孔氏,；《詩》：毛氏,；《禮》：《周官》；《春秋》：左氏,；《論語》,、《孝經(jīng)》，漢田何以《易》授丁寬,，寬授田王孫，王孫授施讎、孟喜,、梁丘賀,，喜授白光、翟牧,；后漢洼丹,、觟陽鴻、任安,、范升,、楊政，皆傳孟氏《易》,。而虞翻自其高祖光,，至翻五世，皆治孟《易》,，故仲翔（虞翻字仲翔）孟學(xué)為尤邃,。孟《易》者，許君《易》學(xué)之宗也,?？资嫌小肮盼摹薄渡袝罚装矅越裎淖肿x之,，因以起其家,。司馬遷亦從安國問故。遷書載《堯典》,、《禹貢》,、《洪范》、《微子》,、《金縢》諸篇,，多“古文”說?？资险?，許書學(xué)之宗也。毛公,，趙人也,；治《詩》，為河閒獻王博士,。毛氏者,，許學(xué)《詩》之宗也。 《說文解字》第十五卷下 此“十四篇”,， 《后漢書 儒林傳》亦云“許慎作《說文解字》十四篇，傳于世”,，葢許不云“十五卷”也。慎子沖乃合《十四篇》及《敘》,，偁“十五卷”以獻,。此后序錄家，或云“十四篇”,，或云“十五卷”,，所以不同也。 五百四十部也,。 林罕《字源偏旁小說增一部序》云“五百四十一字”,，《郭忠恕與夢英書》云“見寄偏旁五百三十九字”，張美和撰吳均《增補復(fù)古編序》“《說文》以五百四十二字為部”,，容相傳部數(shù),，稍有異同，要異者甚□（“微”去左“彳”）,，可存而不論也,。 九千三百五十三文，重一千一百六十三,； 今依大徐本所載,，字數(shù)覈之，正文九千四百卅一，增多者七十八文,；重文千二百七十九,，增多者百一十六文。此由列代有沾注者,，今難盡為識別,；而亦時可裁偽，去太去甚,，略見注中,。 解說凡十三萬三千四百四十一字。 今依大徐所載,，說解字數(shù),，凡十二萬二千六百九十九，較少萬七百四十二字,。此可證說解中,，歷代妄刪字奪去字，至于如此之多,。篆文多于本始,，說解少于厥初，其增損皆由后人,，今未可強說耳,。《大史公自序》內(nèi)云“凡百三十篇,，五十二萬六千五百字,，實兼《自序》言之?！比粍t,，許云“解說十三萬三千四百四十一字”者，實兼《敘》言之,。 其建首也,立“一”為耑,。 耑物，初生之題也,；引申為凡始之偁,，謂始于《一部》。 竊卬景行,， 《詩》曰：“高山卬止,，景行行止?！薄栋似吩疲骸皡n望欲有所庶及也,。”引《詩》“高山卬止”此又檃括二句而偁之?！熬靶小?，大道也。 敢涉圣門 “圣門”,，謂凡造“六藝”之五帝,、三王、周公,、孔子,、左氏及倉頡、史籀之門庭也,。 其宏（弘）如何,，節(jié)彼南山； 言大道,、圣門之大,，比于南山之高峻也?！肮?jié)”,，高峻皃?！渡讲俊吩唬骸啊酰ㄉ稀畢m’下‘山’）,，高山之卪也?！薄对姟分肮?jié)”,，葢“卪”之叚借字。 欲罷不能,， 罷猶置也。 既竭愚才,。 此六句,，自言用功等于顏苦孔之卓也。 惜道之味,， “甘”下曰：“美也,，從口，含一,。一,，道也?！?/span> 聞疑載疑,； 《谷梁傳》曰：《春秋》“信以傳信，疑以傳疑”，《少儀》曰：“毋身質(zhì)言語,?！弊⒃疲骸奥勔蓜t傳疑?！薄端?jīng)注》曰：“聞疑書疑,。”立乎后漢,，以說古文字之形音義,，其不能無疑者眾矣。聞疑而載之于書,，以俟后世賢人君子,，所以衛(wèi)道也。如不為此,，則“六書”之學(xué)絕矣,。司馬氏不為史記，則孔子,、《左氏》,、《春秋》之學(xué)絕矣。皆干城大道,，勇敢而為之者也,；皆不以小疵揜其大醇。 演贊其志,， “演”,，長流也。故凡推廣之曰“演”,，文王演《周易》是也,。“贊”者,，見也,。《易》曰：“幽贊于神明而生蓍,?！笨鬃淤潯吨芤住肥且病,！爸尽闭?，識也。古“志”“識”同字,?！把葙澠渲尽敝^推演贊明,，惜道載疑，所知識者也,。 次列微辭,， “次”猶敘也，“列”猶敶也,?！拔ⅰ蓖啊酰āⅰプ蟆堋闭撸鹨??！绊稹闭撸裰懊睢弊?。凡粗者為惡,，精者為妙?！兑住吩唬骸绊鹑f物而為言,。”《文賦》曰：“眇眾慮而為言,?！薄稗o”者說也?！按瘟形⑥o”,，謂敘敶其□（“微”去左“彳”）眇之說解也?！墩f文解字》,，皆微辭也。于文言“說”,，于字言“解”者,，互言之?！罢f”者,，說釋也；“解”者,，判也,。 知此者稀,。 “稀”,，猶少也。自許而前,，自許而后,，知此道味者少矣,。劉歆作《七略》，班固述《藝文志》,，學(xué)者所奉為高山景行者也,；而《六藝略》中，以《孝經(jīng)》,、《爾雅》,、《小爾雅》、《古今字》為“《孝經(jīng)》家”,，以《史籀》,、《八體》、《倉頡》,、《凡將》,、《急就》、《元尚》,、《訓(xùn)纂別字》,、《倉頡傳》、《倉頡訓(xùn)纂》,、《倉頡故》為“小學(xué)家”,。于“《小學(xué)》家”言《周官》“六書”：象形、象事,、象意,、象聲、轉(zhuǎn)注,、叚借是矣,，而不知《爾雅》三卷、《小爾雅》一篇,、《古今字》一卷,。此與“《小學(xué)》家”之《倉頡傳》、楊雄《倉頡訓(xùn)纂》,、杜林《倉頡訓(xùn)纂》,、《倉頡故》同為訓(xùn)詁之書，皆古“六書”之所謂轉(zhuǎn)注,、叚借者,，不當(dāng)畫而二之，當(dāng)合此為《小學(xué)》類,，而以《孝經(jīng)》,、《五經(jīng)雜議》、《弟子職》,、《說》合于“《論語》家”為一家,?！傲嚒本欧N，《易》為八種,，庶經(jīng)與傳分別井然,，不當(dāng)分合舛繆，一至于斯也,。且曰“象形,、象事、象意,、象聲,、轉(zhuǎn)注、叚借六者,，造字之本”,，此語實為巨繆——指事、象形,、形聲,、會意者，造字之法也,；轉(zhuǎn)注,、叚借者用字之法也。有《史籀》,、《八體》,、《倉頡》、《凡將》,、《急就》,、《元尚》、《訓(xùn)纂》,、《別字》等篇以著指事,、象形、形聲,、會意之文字,；乃有《倉頡傳》、《倉頡訓(xùn)纂》,、《倉頡故》等篇,，又自古有《爾雅》三卷二十篇、《小爾雅》一篇,、《古今字》一卷皆所以說轉(zhuǎn)注,、叚借之用者，其不當(dāng)岐視明矣,。一而二之,，至令學(xué)者膠柱鼓瑟。謂《小學(xué)》專為字形,，“六書”為六樣字形,；而《爾雅》之學(xué)，乃別一事,?；廾ど蝠螅荏鹌涓嚯?，起其廢疾,。許說之迥異于班者，終古曾莫之知,。故知許所云“知此者稀”者,，信也。許以九千三百五十三文,，當(dāng)《爾雅》,、《史籀篇》、《倉頡篇》之字形,，以每字之義當(dāng)《爾雅》,、《倉頡傳》、《倉頡故》之訓(xùn)釋,，以“象某形”,、“從某形”、“從某聲”說其形,，以“某聲”,、“讀若某”說其音，二者補古人所未備,。其書以形為主,，經(jīng)之為五百四十部；以義緯之,，又以音緯之,。后儒茍取其義之相同、相近者,，各比其類為一書,，其條理精密，勝于《爾雅》遠矣,；后儒茍各類其同聲者,，介以三百篇古音之部分如是為一書，周,、秦,、漢之韻具在此矣,。故許一書，可以為三書,。〇劉,、班之以《爾雅》、《小爾雅》,、《古今字》別于《史籀篇》,、《倉頡篇》及釋《倉頡篇》者；葢謂《爾雅》,、《小爾雅》所言者六經(jīng)古字古義,，《倉頡傳》、《倉頡訓(xùn)纂》,、《倉頡故》所言者今字今義,，實有不同。不知古今非有異字,，《爾雅》,、《小爾雅》所列之字，未嘗出《史籀》十五篇,、《倉頡》,、《凡將》等篇外也；但同此字,，而古今用者不同,。叚借依托致緐，故又有說《古今字》之書,，班既以《古今字》一卷附于《爾雅》矣,，則應(yīng)合諸“《小學(xué)》家”顯然也。又況《爾雅》,、《小爾雅》,、《古今字》三者，皆以統(tǒng)攝“六藝”,，附之小學(xué)則當(dāng),，專附之《孝經(jīng)》則不當(dāng)。若《五經(jīng)雜議》十八篇,、《弟子職》一篇,、《說》三篇皆非《小學(xué)》之言，亦非《孝經(jīng)》之詁,?！缎⒔?jīng)》于“六藝”，名經(jīng)而實傳。故宜以《孝經(jīng)》及《說孝經(jīng)》各篇及《五經(jīng)雜議》十八篇,、《子職一篇》,、《說》三篇合于“《論語》家”，為學(xué)者幼少所習(xí)之傳,。 儻昭所尤,， “儻”，許書無此字,。《漢書》“黨可徼幸”,，叚黨為之,，或然之□（上“司”下“言”，詞）也,?！坝取闭撸霸I”之叚借字,；《毛傳》曰“訧,，過也”，許曰“訧,，辠也”,。言此道既尟知者，則稽譔此書,，雖以自信,，容或明昭過誤之處，莫為諟正乎,。 庶有達者,，理而董之。 “庶”,，冀也,。“達者”,，通人也,。“理”,，猶治也,。“董”,，督也,，正也。督者，如衣之循其裻縫也,?！岸迸c“裻”雙聲，“督”與“裻”疊韻,。非通人不能治之,；非通人治之，不能正其訛缺,。自有《說文》以來,，世世不廢；而不融會其全書者,，僅同耳食,；強為注解者，往往瞇目而道白黑,。其它《字林》,、《字苑》、《字統(tǒng)》今皆不傳,；《玉篇》雖在,，亦非原書。要之,，無此等書,，無妨也；無《說文解字》,，則倉籀造字之精意,、周孔傳經(jīng)之大恉，薶缊不傳于終古矣,。玉裁之先百三公,，自河南隨宋南渡，居金壇縣,。十六代至先王父諱文,，食貧力學(xué)，善誨后進不倦,，著《書法心得錄》,，生先考諱世續(xù)，事父母至孝,；卅二歲喪親,，終其身每祭必泣，以赤貧好學(xué),，厲行授徒,，嚴課程,，善開導(dǎo)，謂“食人之食,，而訓(xùn)其子弟必求無媿于心”,。每誦先王父詩句云“不種硯田無樂事，不撐鐵骨莫支貧”,，以是律己,，敎四子，務(wù)讀經(jīng)書,，勿溺時藝,。嘉慶六年生玄孫義正，恩賜七葉衍祥扁,，并拜白金黃緞之賜,。八年，年九十四終于蘇,，反葬于金壇大壩頭,，著有《物恒堂制義》,。長子即玉裁也,，年十三，學(xué)使者博野尹公諱會一,，錄取博士弟子,，授以朱子小學(xué)，生平敬守是書,；年二十六舉于鄉(xiāng),，歷任貴州玉屏、四川巫山知縣,；四十六,，以父年已七十一，遂引疾歸養(yǎng),；五十五,，避橫朔，奉父遷居蘇州閶門外下津橋,。始年二十八時,，識東原戴先生于京師，好其學(xué),，師事之,，遂成《六書音均表》五卷、《古文尚書撰異》卅二卷,、《詩經(jīng)小學(xué)》卅卷,、《毛詩故訓(xùn)傳略說》卅卷；復(fù)以向來治說文解字者，多不能通其條毌,，考其文理,，因悉心校其訛字，為之注,，凡三十卷,。謂許以形為主，因形以說音說義,。其所說義,，與他書絕不同者。他書多叚借,，則字多非本義,；許惟就字說其本義。知何者為本義,，乃知何者為叚借,，則本義乃叚借之權(quán)衡也。故《說文》,，《爾雅》,，相為表里。治《說文》而后,，《爾雅》及傳注明,；《說文》、《爾雅》及傳注明而后,，謂之通《小學(xué)》,，而后可通經(jīng)之大義。始為《說文解字》讀五百四十卷,，既乃檃桰之成此注,。發(fā)軔于乾隆丙申，落成于嘉慶丁卯,。剖析既緐,，疵颣不免。召陵或許其知己,，達者仍俟諸后人,。〇自“其建首也”至末，皆用韻語,。端分毌聯(lián)原,，此合古音弟十三、十四部也,；冥明中滂方,，此合古音弟九,、弟十、弟十一部也,；傳年申神辛藩靈瀕門山,，此合古音弟十二、弟十三,、弟十四部,。而靈讀為令善字，如易傳之真清,，有時合用也,。能才疑辭尤之，此古音之弟一部也,。漢人用韻,，自元成至桓靈，大氐同此,?！耙弧敝略唬骸暗懒⒂谝唬扇f物,?！薄昂ァ敝略唬骸昂ザ樱瑥?fù)從一起,?！庇凇傲鶗泵渴聻槎?，亦皆韻語也,。 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