一、關(guān)于“心”

心的主要功能為映照,，身是心感知事物的手段,，意則是心通過身對(duì)外物的感應(yīng)，感應(yīng)到靈明之處便是知,。物就是能夠被身心感應(yīng)的事物,。“心即理也。天下又有心外之事,，心外之理乎,？”王陽明認(rèn)為，心即理這是自然道理,，人對(duì)外物的認(rèn)知是一種本能,，心的本體就是“至善”，將這種本能發(fā)揮到極致就能夠心如明鏡,，映照萬物,，此時(shí)的心便是天理。

身之主宰便是心,，心之所發(fā)便是意,，意之本體便是知，意之所在便是物,。意思是心是人身的主宰,，主宰人的認(rèn)知，控制人的能動(dòng)性,，而人心的思慮,，人心之所至處便有了意。意之本體是知,，是人心對(duì)外物的認(rèn)識(shí)，意之所在是物,，意必有所倚靠,，意不能離事離物而獨(dú)存，不然就是無意義,，是玄想,。而王陽明所指的物，與我們所說的“事”更加貼近一些,。他說：“如意在于事親,，即事親便是一物；意在于事君,，即事君便是一物,；意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物,；意在于試聽言動(dòng),，即試聽言動(dòng)便是一物。所以某說無心外之理,，無心外之物,。”“物”離開然的主觀意愿,，離開人心,，便在此心上死寂,，不復(fù)不曾存在。

心即理,，人皆有心,，為何還會(huì)有人不善呢？王陽明認(rèn)為人之所以還會(huì)有不善是“惡人之心,，失其本體,。”不是說他沒有了這一心,，是他因私欲隔斷了心之本體,。“心無私欲之弊,，即是天理,。不需外面添一分。以此純乎天理之心,，發(fā)之事父便是孝,，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友治民便是信與仁,。只在此心去人欲,，存天理上用功便是?！币_(dá)到這個(gè)理就要去人的私心,，私欲。以沒有被私欲遮蔽,、污染的純天理之本心去處事,，待人，則可以達(dá)到忠,、孝,、信、仁四種儒家所追求的圣人的人格境界,。而這個(gè)私欲并不是我們簡(jiǎn)單理解的那個(gè)私欲,。把心看成是體，把理看做用,，理就是心本體的流行發(fā)用,。他說：致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理,。所以說無心即無理,。心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎,？其實(shí)也是說世間萬物,、萬事都有它發(fā)生，存在的理,，也就是它的“原因”,，它的規(guī)律，這個(gè)“理”與“氣”,，共同構(gòu)建了一事一物的發(fā)生發(fā)展結(jié)果,，理是內(nèi)在的，是虛化的,，氣則是外在的,，氣化而成物。

比如說一張桌子,，它為什么是張桌子,？說它是一塊木頭，一塊形狀比較奇怪的木頭,，可以嗎,？它之所以成了一張桌子是它有一張桌子的理。它作為一張桌子的理在我心,。所以它可以用來看書,，可以用來吃飯，它是桌子,。那如果離開本心,，執(zhí)著探尋桌子這個(gè)念去向外界去尋求桌子，什么是桌子,？木頭的是桌子？大理石的是不是桌子,？小孩子坐在一個(gè)小凳子上,，趴在高的方凳上寫字，高方凳是不是桌子,？所以到底哪個(gè)才是真桌子,？“桌子”不在這些各種各樣的桌子中，桌子在人心中,。要看人心所指,，人心里面桌子的理發(fā)于方凳，方凳就是桌子,，發(fā)于木樁,，木樁就是桌子。桌子在它之所以是桌子的理上。如果離開這個(gè)理去求什么是桌子,，則雜而無主,，沒有規(guī)范，沒有答案,。所以說無心外之事物,。

二、關(guān)于“理”

程頤程顥確立了理在道學(xué)之中的地位,。而他們所提說到的多為“物之理”,。如：“天下物皆可以理照，有物必有則,，一物須有一理,。”這是道學(xué)中的物和理認(rèn)識(shí),?！秱髁?xí)錄》里面有說到：“又問心即理之說。程子云：‘在物為理’,，如何謂心即理,？”先生曰：“在物為理，在字上當(dāng)添一心字,。此心在物則為理,。”

至于心與理的關(guān)系,，《傳習(xí)錄》中王陽明又說：心之體,，性也，性即理也,。即有孝親之心,，即有孝心之理，無孝親之心,，即無孝親之理,。理豈外于吾心耶？

按照朱熹的理論體系,，只能說性即理而不能說心即理,，只能說有孝之理，故有孝親之心,，不能說有孝親之心,，故有孝之理，無孝親之心,，即無孝之理,。依朱熹的系統(tǒng),，理可以離開心而獨(dú)存。雖無此實(shí)是,，卻有此可能,。而按照王陽明的理論系統(tǒng)。則在實(shí)是上和邏輯上,，無心即無理,。關(guān)于王陽明提到的心，他又說到了本心和習(xí)心,。本心即他所追求的和他心學(xué)理論的主體,，天下之大本即立于人之“心”，即立于人心之“誠(chéng)”,。除去人心之誠(chéng),，一切道理都會(huì)失掉其本原。他曾說天理在人心,，亙古亙今,，無有始終，天理即是良知,。

由此可見王陽明實(shí)際認(rèn)為人心之本體即“本心”就是良知,。與之相對(duì)的王陽明所說的“習(xí)心”，關(guān)于“習(xí)心”的理解,。在他提及習(xí)心的地方是在和其門人錢德洪,，王畿論學(xué)中它有說到：“人心本體原是明瑩無滯的，原是個(gè)未發(fā)之中,。利根之人一悟本體,，便是功夫，人己內(nèi)外,，一齊俱透了,。其次不外有習(xí)心在，本體受蔽,，故且教在意念上實(shí)落為善去惡,，功夫熟后，渣滓去得盡時(shí),，本體亦明盡了,?！绷?xí)是練習(xí),，是實(shí)踐活動(dòng)。如習(xí)武,，此處所講的習(xí)心應(yīng)當(dāng)是人在實(shí)際物質(zhì)生活中因外物呈現(xiàn)給人的表象而使人發(fā)生出的喜惡好懼之心,。私欲便由此而起,。對(duì)外在物質(zhì)的追求越是強(qiáng)烈，習(xí)心對(duì)人心的影響就越大,，繼而私欲越盛,，渣滓越多，遮蓋本心,，不見天理,。這個(gè)習(xí)心和功利主義的功利一詞有幾分相似。他說人有習(xí)心,，不教他在良知上實(shí)用為善去惡功夫,，只去懸空想個(gè)本體，一切事為俱不著實(shí),，不過養(yǎng)成一個(gè)虛寂,，此病不是小小，不可不早說破,。他這里說的“懸空想個(gè)本體,，不著實(shí)，虛空”就是相對(duì)人之心而言,，他講的良知之學(xué),，就是要講人之心，只是要人本著己心,。

王陽明的“心即理”思想與他所樹立的良知學(xué)說都是繼承并發(fā)展了儒家求知修身的教化人的最終目的,，使之完善和具體化。他曾說良知是天理之昭明靈覺處,，故良知即是天理,。自此他已將“心”、“天理”,、“良知”三者圓融起來了,。所以達(dá)“天理”就要“致良知”，也就是致“本心”,，致心之本體,，去除私欲對(duì)本心的遮蔽，而所行是否摻雜私欲,，自己心里明白,，這就是良知之體仍然存在，只是你沒有依了自己的良知,，故我們要倡導(dǎo)心即理,，倡導(dǎo)致良知。