本輯內(nèi)容《易經(jīng)第四講：居安思危的義理》

要有憂患意識

《易經(jīng)》是一本有關(guān)“變化”的書,。人生存于天地之間，最直接與最普遍的經(jīng)驗就是變化,。

如果一切都在變化中,，誰能預(yù)測下一步會發(fā)生什么事,？如此一來,，人只能生活在緊張不安之中，又怎么可能進行文化上的創(chuàng)造與發(fā)展,？

伏羲氏制作八卦,，以符號代替八種自然現(xiàn)象，再引申到人類生活的各個領(lǐng)域,。借由八卦的組合與變化,，形成六十四種格局與處境，使人可以觀卦知象,，掌握變化的契機與規(guī)律,。

于是“易”字所指不僅是變化，還有變化的規(guī)律,，此規(guī)律是“不變易”的,。

再扣緊乾坤二卦，認識到一切變化皆因無窮的創(chuàng)造力而以“容易”的方式展現(xiàn),，并因廣大的順承力而以“簡單”的方式完成,。“易簡而天下之理得矣”（《系辭上傳》）。

所以說：“易”有三義：變易,、不易,、易簡。認清這三點,，人要在自然界生存發(fā)展,，應(yīng)該沒有什么大問題了。

但是,，古代圣人面對“一陰一陽之謂道”,，以及這個道所展現(xiàn)的無窮變化時，卻接著說：它鼓動萬物的變化而“不與圣人同憂”,。

那么,，圣人在憂慮什么？這其實是儒家學(xué)者共有的立場。

譬如,，孔子所謂“君子有三戒”,，一生都要戒惕血氣所帶來的困擾；孟子所謂百姓沒有人倫教育,，“則近于禽獸”,，人若未受適當教育而只憑本能去安排生活，則后果將不堪設(shè)想,。

伏羲氏的年代比堯舜更為遠古,，連文字都尚未發(fā)明，要如何教育百姓呢,？方法只有一個,，就是專就眼前的“利害”來說明應(yīng)該怎么做。

于是在卦辭與爻辭所出現(xiàn)的占驗之詞,，如“吉兇悔吝”,，代表吉祥、兇禍,、懊惱,、困難，對一般百姓就會產(chǎn)生直接的引導(dǎo)作用,。這是借由利害來說明道義,。這種做法符合古代社會的實際狀況，并且在任何時代都是教人行善避惡的底線,。

撰寫卦辭與爻辭的應(yīng)該是周文王,，后來也許加上周公與某些西周卜官的協(xié)助。《系辭下傳》說：“《易》之興也,，其當殷之末世,、周之盛德邪？當文王與紂之事邪,？”

原文又說：“《易》之興也,，其于中古乎？作《易》者,，其有憂患乎,？”《易經(jīng)》從始至終都有戒慎之感，所要做到的就是“無咎”,，亦即沒有災(zāi)難,。

憂患意識提醒我們：做任何事都要考慮前因后果以及所有相關(guān)的條件，以求得變化中的最佳選擇,。

它的基本原則是居安思危,，隨時注意自己的處境以及未來的走向,，在德行、能力,、智慧方面精益求精,。

明白物極必反

自然界不論如何的變化，整體而言是均衡與和諧的,。一年四季就是個例子,，夏天過熱則秋天涼爽，冬天太冷則春天暖和,。生物之間也有一套微妙的食物鏈,，總能在一個地區(qū)維持生態(tài)平衡的現(xiàn)象。

但是,，人作為萬物之靈,，則稍有不同。若無良好的教育與嚴格的規(guī)范,，往往強凌弱,，眾暴寡,，富者窮奢極欲而貧者坐困愁城,。

事實上，人的社會由整體與長期的眼光看來,，也有其均衡之道,，但須人自行覺悟，而《易經(jīng)》則以其卦象的次序提供了清楚的指引,。

譬如,，我們常說“否極泰來”，表示困難到極點時,，會有轉(zhuǎn)機,，未來仍可通達。但是,，若按《易經(jīng)》的順序,，則應(yīng)該說“泰極否來”。

在《易經(jīng)》中,，泰卦（地天泰）是第十一卦,，而否卦（天地否）是第十二卦。 泰為通順,，人怎么可能一直通順下去,？并且，通順需要有正確的作為,。

由泰卦的卦象可知,，乾在下而坤在上,，等于君在下而民在上，如此則君可了解民之需求,，并且完全尊重民的意愿,。

下卦又稱內(nèi)卦，上卦又稱外卦,。內(nèi)為乾卦,，外為坤卦，提示我們要親近君子而遠離小人,，如此自然可以通順,。

在通順時不可松懈，反而必須想到“時移勢易”,，有個相對而相反的否卦即將上場,。

否卦是坤在下而乾在上，等于民在下而君在上,。此時君與民互不相通,，政治必然大有問題。正如天地不交往,，日月不光照地面,，雨露也不分沾萬物，最后陷入莫大的困境,。

此外,，坤卦在內(nèi)而乾卦在外，這是親近小人而遠離君子,，后果又將如何,？

再看一個由負面轉(zhuǎn)正面的例子。

我們另有一句成語是“剝極則復(fù)”,，意指某種狀況壞到極點時,，會有重新振起的機會，所以不可失去信心,。

剝卦（山地剝,，第二十三卦）之后是復(fù)卦（地雷復(fù)，第二十四卦）,。

由剝卦的卦象可知,，情況十分危急，五個陰爻一路上沖,，眼看就要把唯一的陽爻上九給趕走了,，有如一息尚存的病人，眼看就沒命了,。黑夜之后必有白日,。

復(fù)卦的卦象是一個陽爻由初九上來,，將會帶領(lǐng)其他陽爻跟進，前途又現(xiàn)生機,。

復(fù)卦《彖傳》說：“復(fù),，其見天地之心乎！”意即：從復(fù)卦,，大概可以看出天地的用意吧,！天地不會讓萬物失去生機，所以在最危險的時候又讓陽爻出現(xiàn)了,。

上述兩組四卦提醒我們“物極必反”的道理,。

我們在順利時要有面對逆境的準備，而在窮困時不可失去希望,，要相信新的機會將會來到,。明白這雙向的觀念，我們更容易走在中道上,。

凡事預(yù)為籌謀

人要有自知之明,，所知者除了自己的性格與志趣，還包括目前的處境與可能的未來,。

《易經(jīng)》有家人卦（風(fēng)火家人,，第三十七卦），描寫家人相處的原則與快樂,。這確實是個好卦,，一卦六爻有五個為“吉”，另一爻“悔亡”（懊惱消失）,。

先看其卦象，內(nèi)有火而外有風(fēng),，家中有溫暖之情,，再由風(fēng)向外傳布出去。

火為離卦,，離又為中女,；風(fēng)為巽卦，巽又為長女,。這樣的組合已經(jīng)預(yù)告了下一步的發(fā)展,，亦即：家中兩個女兒終究會長大并嫁給不同的人家。

因此,，珍惜子女成長的整個過程吧,，因為他們將會開枝散葉，各自成家,。

果然,，在家人卦之后是睽卦（火澤睽,，第三十八卦），睽為睽隔分離,，其組合變成火（中女）與澤（少女）,，所以《彖傳》說：“二女同居，其志不同行,?！眱蓚€女兒一起住在家里，心意卻不會一同進展,。

以這種方式說明人與人之間因為聚少離多而彼此生疏,，以致必須面對新的挑戰(zhàn)。

從家人卦的和樂轉(zhuǎn)到睽卦的隔離,，我們看到只剩四個“無咎”,，并且直到上九化解一切誤會之后才再度見到“吉”。

因此在順境中,，除了珍惜還須設(shè)想下一步,，預(yù)為籌謀，否則將會讓人感覺悵然,。

另一組卦也值得參考,。進展到豐卦（雷火豐，第五十五卦）時,，象征資源充裕,，到了大富程度。

但是,，二,、三、四爻皆有“日中見斗”或“日中見沫”,，意即在大白天看到星斗,，表示人在擁有豐盛物質(zhì)時，很容易遮蔽了心靈,，使心靈有如處在晚上而看見星斗,。

不僅如此，緊接著上場的是旅卦（火山旅,，第五十六卦）,。這是物極必反的例子。

當一個人處在豐卦時,，家大業(yè)大,，而心靈備感空虛，那么這與旅居在外者的孤單有何差異,？或者,，他也可能由于某些需要而旅游各地,，而正式進入旅卦?！霸诩仪蘸?，出門一時難?！笔锹谜叩奶幘?。

旅卦只有六二與六五稍好，因為處于中間之位,，表示言行合宜適中,，合乎旅人身份。

其余各爻,，則出現(xiàn)由下而上的“災(zāi),、厲、我心不快,、兇”,。其中“我心不快”一語，可謂生動點出旅人在外處處不便而動輒得咎的窘?jīng)r,。

當然,，旅卦也有深刻的寓意。

人生如旅途,，我們都是過客而不是歸人,，因此要以謙和態(tài)度對待所有相逢之人，并且對于自己的成敗得失不必太在意,。旅行途中凡事不太計較,，并且總能隨遇而安。這不是修養(yǎng)自己的良機嗎,？

從家人卦到睽卦,，以及從豐卦到旅卦，這兩組四卦的搭配也教導(dǎo)我們許多人生哲理,。

學(xué)習(xí)樂天知命

《系辭上傳》有“樂天知命，故不憂”一語,。我們說過,，儒家有憂患意識，那么這兒的“不憂”又該如何理解,？

原來,，儒家所憂的是：如何讓百姓受到良好教育，可以從考慮利害提升到考慮道義,？并且如何要求自己進德修業(yè),，可以增進德行以建立功業(yè),？

如果走在正確的道路上，面對所憂而日起有功,，那么,，就不必再憂慮其他的事了。

所謂“樂天知命”,，說的是：“天”代表大勢所趨的格局,，君子要以正向積極的態(tài)度面對它；“命”代表個人的遭遇,，君子要了解其緣故,，并針對自己的缺失來改善。

譬如,，遇到全球經(jīng)濟不景氣,，那是大的趨勢與格局，我們的抱怨無濟于事,，不如樂觀面對,，并且借此機會認知自己的性格與處境，進行修養(yǎng)身心的工作,。

許多語句有提醒作用,，如“日新之謂盛德”（《系辭上傳》），意即：日日更新就稱為盛美道德,。這個說法回應(yīng)了我們在乾卦所見的“自強不息”與在坤卦所見的“厚德載物”,。

面對宇宙萬象生生不已，我們的生命也不舍晝夜地消逝,，這時必須振作起來,，日新又新地增進自己的德行。《易經(jīng)》的義理是要我們即知即行,。

《系辭下傳》有一大段記載孔子對《易經(jīng)》某些爻辭的發(fā)揮,，其立場反映了樂天知命的觀點。

譬如,，鼎卦六四的問題在于：道德淺薄而地位崇高,，智慧不足而謀劃大事，力量微薄而承擔(dān)重任,，很少有不拖累自己的,。

又如，益卦上九應(yīng)該注意：君子要安頓好自己才行動,，心情平靜了才說話,，建立了交情才求人；君子修養(yǎng)了這三方面，所以能夠萬無一失,。

談到否卦九五,，孔子說：危險的，是那安居其位的人,；滅亡的,，是那保住生存的人；動亂的,，是那擁有治績的人,。因此之故，君子在安居時不忘記危險,，在保存時不忘記滅亡,，在太平時不忘記動亂，如此才能使自身平安,，并且保住國家,。

談到復(fù)卦初九，孔子以其學(xué)生顏回為例,，他說：顏回的修養(yǎng)大概差不多了吧,！有錯誤很快就能察覺，察覺之后就不再犯了,。這段話完全符合《論語》中孔子稱許顏回“好學(xué)”時,，說他“不遷怒，不貳過”中的“不貳過”,。

由此可見,，“樂天知命”必須歸結(jié)于實際的修養(yǎng)，其具體作法是：認識自己的性格與能力,，了解外在的環(huán)境與挑戰(zhàn),，再確定人生的主要目標何在，然后全力以赴進行修煉的工夫,。有志者事竟成,。

天道不論吉兇

學(xué)習(xí)《易經(jīng)》不是只為了趨吉避兇，而是要把握自己可貴的時間,，活出有意義的人生,。

孔子談到咸卦九四時，特別指出：“精義入神,，以致用也,；利用安身，以崇德也,。過此以往，未之或知也,，窮神知化,，德之盛也,。”（《系辭下傳》）

意思是：探究精微義理到神妙的地步,，是為了應(yīng)用在生活上,；借由各種途徑安頓自己，是為了提升道德,。超過這些再向前推求,，就沒有辦法清楚知道了；能夠窮盡神妙的道理并懂得變化的法則,，已經(jīng)代表道德盛美了,。

這段話充分說明了儒家的人生觀。其出發(fā)點是人性向善,，所以目標總是針對德行修養(yǎng),，像“崇德”、“德之盛也”都是明證,。

而其中所提及的“神,、化、未之或知”等詞語,，也使我們想到孟子談人生六境時最后所說的“圣而不可知之之謂神”一語,。

到了這個層次，就已脫離古代圣人最初以“吉兇悔吝”來勸導(dǎo)百姓的用心,，而進入明白義理,、修養(yǎng)德行的階段了。

六十四卦象征天道運行的模式,，其中三百八十四爻有吉有兇,。也是因為到了這個層次，我們才能領(lǐng)悟“天道無吉兇”一語的深意,。