◎ 夏 海

中華民族素以禮儀之邦聞名于世,，創(chuàng)造了燦爛的禮儀文明。禮是儒家重要的思想范疇,，是中國傳統(tǒng)文化的核心,，具有悠久綿長的歷史?！抖Y記》標(biāo)題疏曰：“禮事起于燧皇,，禮名起于黃帝?！膘莼始挫萑耸?，是中華民族可以考證的第一位祖先，這說明在遠(yuǎn)古石器時(shí)代就有了禮的行為,，而軒轅黃帝時(shí)期已有了禮的概念,。禮產(chǎn)生于遠(yuǎn)古社會(huì)，夏商周三代和春秋戰(zhàn)國時(shí)期對原始的禮儀和宗教行為進(jìn)行了不間斷的整理和改造,，主要是淡化宗教感情和色彩,，增加倫理情感、人文因素和政治意識(shí),。儒家承續(xù)上古禮學(xué)傳統(tǒng),，形成了完善的禮文化和儒家之禮，這就是“定親疏,、決嫌疑,、別異同、明是非”,，以維護(hù)傳統(tǒng)社會(huì)的人倫關(guān)系和宗法等級制度。

A

禮的精神是別異

所謂別異,，就是區(qū)分人在社會(huì)關(guān)系中不同的角色,、身份和地位，制定出相應(yīng)的禮儀規(guī)范供人們遵循踐行,，進(jìn)而形成社會(huì)關(guān)系之網(wǎng)和人倫秩序,。在中國傳統(tǒng)社會(huì)中,，尊卑貴賤長幼親疏是最重要、最廣泛的社會(huì)關(guān)系,，禮就是別異,、確認(rèn)和維護(hù)這些社會(huì)關(guān)系，誠如荀子所言：“禮者,，貴賤有等,，長幼有序，貧富輕重皆有稱者也,?！弊鸨百F賤似乎不是人格意義上的不平等，而是社會(huì)角色的等差和道德境界的高低,。社會(huì)角色等差,，意指居上者為貴，居下者為賤,；道德境界高低,，意指賢者為貴，不賢者為賤,。古今中外任何社會(huì)都存在著社會(huì)等差和道德高低的問題,，這是任何人都無法否認(rèn)和改變的存在。儒家承認(rèn)這一存在,，規(guī)范這一存在,，孔子在回答魯哀公問禮時(shí)指出：“非禮，無以事天地之神也,；非禮,，無以辨君臣上下長幼之位也；非禮,，無以別男女父子兄弟之親,、昏姻疏數(shù)之交也”。儒家把所有的社會(huì)存在區(qū)分為君子,、父子,、兄弟、夫婦,、朋友五種人倫關(guān)系,。不同的人倫關(guān)系有著不同的分等標(biāo)準(zhǔn)，孟子曰：“天下有達(dá)尊三,，爵一,，齒一，德一,。朝庭莫如爵,，鄉(xiāng)黨莫如齒,，輔世長民莫如德”。意思是,，天下最尊貴的東西有三樣,，一是爵位，二是年齡,，三是道德,。朝廷中，沒有比爵位更尊貴的了,；鄉(xiāng)村鄰里間,，沒有比年長更受人尊敬了；輔佐君王管理社會(huì),，沒有比道德更尊貴的了,。換言之，就是在政治方面,，官位是尊卑的標(biāo)志,；在宗族家庭方面，年齡輩分是尊卑的標(biāo)志,；在社會(huì)交往方面,，道德是尊卑的標(biāo)志。

別異不僅要區(qū)分社會(huì)角色的等差,，而且要規(guī)范不同社會(huì)角色的禮儀,、禮容和禮節(jié)。周禮的規(guī)定可謂詳盡備至,，“禮儀三百,、威儀三千”，意指禮的大綱有三百多條,，細(xì)目有三千多條,。對于祭祀之禮，《禮記·曲禮》明確社會(huì)角色不同,，祭祀對象和祭品也不同,。祭祀對象是“天子祭天地，祭四方,，祭山川,，祭五祀，歲遍,；諸侯方祀,，祭山川，祭五祀，歲遍,。大夫祭五祀，歲遍,。士祭其先,。”這說明只有天子才能祭天地,，諸侯不能祭天地,，大夫既不能祭天地又不能祭山川，士人只能祭祀自己的祖先,。祭品是“天子以牲牛,，諸侯以肥牛，大夫以索牛,，士以羊豕,。支子不祭，祭必告于宗子,?！币馑际牵熳拥募榔肥怯妹円坏呐?，諸侯用精心飼養(yǎng)的牛,，大夫用經(jīng)過挑選的牛，士人用羊或豬,。凡庶子不可主持祭祀,，如遇特殊情況需要主持，要先向嫡長子稟告,。同時(shí),，禮儀是繼承發(fā)展變化的，而不是僵化凝固的,。對于尊老之禮,，《禮記·祭義》指出，虞舜,、禹夏,、商湯和周朝都有尊重老人的禮俗，“虞夏商周,，天下之盛王也,，未有遺年者”。而尊老的具體做法卻有著貴德,、貴爵,、貴富和貴親的差異，“昔者，有虞氏貴德而尚齒,，夏后氏貴爵而尚齒,，殷人貴富而尚齒，周人貴親而尚齒”,。意思是,，虞舜尊重有德中的年長者；夏朝是有功則有爵,，爵高者位尊,，同爵者中以年長者為尊；商朝是富乃貴之,，貴者之中以年長者為尊,；周朝重人倫親情，故親者貴,，親者之中又以年長者為尊,。

B

禮的主旨是敬讓

禮的實(shí)質(zhì)是處理人與人之間的關(guān)系；孤立的一個(gè)人,，不會(huì)發(fā)生禮的問題,，只有在與他人相處、交往和比較時(shí),，才會(huì)發(fā)生禮的要求和行為,。禮儀源自于人與人之間的交往，而交往只有在互相對等和自愿自覺的條件下進(jìn)行,，才能充滿魅力和人性的光輝,。美國學(xué)者芬格萊特指出：“禮儀有力地顯發(fā)出來的東西，不僅僅是社會(huì)形式的和諧與完美,，人際交往的內(nèi)在的與終極的尊嚴(yán),；它所顯發(fā)出來的還有道德的完善，那種道德的完善蘊(yùn)涵在自我目標(biāo)的獲得之中,，而自我目標(biāo)的獲得,，則是通過將他人視為具有同樣尊嚴(yán)的存在和禮儀活動(dòng)中自由的合作參與者來實(shí)現(xiàn)的?！倍Y儀本身是有差等的,，不可能做到互相對等，那就要從內(nèi)心情感和交往形式上去尋求互相對等的因素,，孟子指出：“恭敬之心,，禮也”；“辭讓之心,，禮之端也”,。內(nèi)心情感的對等表現(xiàn)為恭敬,；交往形式的對等表現(xiàn)為辭讓，從而使人們自覺自愿地踐行禮的要求和規(guī)范,。

所謂恭敬,，“在貌為恭，在心為敬”,，分別屬于容貌和內(nèi)心情感的范疇,。然而，對于同一踐禮主體而言,，無論是貌恭還是心敬，都只能在主體與客體的交往中呈現(xiàn)出來,，都是主體指向客體的行為,；況且，對于一般人而言,，面貌與內(nèi)心是統(tǒng)一的,，內(nèi)心敬重，面貌總會(huì)好看,；內(nèi)心鄙棄,，容貌就會(huì)不那么好看。恭敬名為兩個(gè)概念,，實(shí)為一個(gè)內(nèi)容,，那就是敬的感情，即發(fā)自內(nèi)心的尊敬和敬重,?？鬃邮种匾暰丛诙Y行為中的意義，他從人與禽獸之別,，指出為孝必敬,，“今之孝者，是謂能養(yǎng),。至于犬馬,，皆能有養(yǎng)。不敬,，何以別乎,？”意思是，現(xiàn)在所謂的孝,，說的是能夠養(yǎng)活父母,。可是,，人們連犬馬都能夠養(yǎng)活,，如果沒有虔敬之心,，那與飼養(yǎng)犬馬又有什么區(qū)別呢？孔子重視祭禮和喪禮,，卻更在乎敬的內(nèi)涵,，《禮記·檀弓》記載弟子子路的回憶，“吾聞諸夫子：喪禮,，與其哀不足而禮有余,，不若禮不足而哀有余也。祭禮,，與其敬不足而禮有余,，不若禮不足敬有余也”?？鬃由踔琳J(rèn)為,，敬是為政之本。魯哀公問政,，孔子對曰：“古之為政,，愛人為大；所以治愛人,，禮為大,。所以治禮，敬為大,。敬之至矣,，大昏為大。大昏至矣,！大昏既至,，冕而親至，親之也,。親之也者,，親之也。是故君子興敬為親,，舍敬是遺親也,。弗愛不親，弗敬不正,。愛與敬,，其政之本與！”這段話的大意是,，在各種禮儀中,，敬的情感最為重要，而國君的婚禮又最能體現(xiàn)敬的情感,。國君親迎新娘,，既是愛慕又是敬重,，把這種愛與敬的感情推而廣之，就是治理國家的根本,。敬不僅是治國之本,，而且也是禮之根本，馬一浮指出：“禮儀三百,，威儀三千,，一言以蔽之，曰：勿不敬”,。

所謂辭讓,，亦稱退讓，“應(yīng)進(jìn)而遷曰退,，應(yīng)受而推曰讓”,。辭讓是與恭敬緊密相連的德性行為，其本質(zhì)是厚人薄己,、尊人卑己，也就是謙遜低調(diào),。這在禮的迎送,、授受儀式中表現(xiàn)得最為突出，具體為三揖三讓,。揖是拱手致意,，展示主人對客人的尊重和關(guān)注，三揖是凡入門將右曲揖,，北面揖,，當(dāng)碑揖；三讓是凡升階,，賓主尊卑相同時(shí),，一同升階，賓主尊卑不同時(shí),，則尊者先升,。三揖作為迎送規(guī)定，有利于養(yǎng)成尊重他人的習(xí)慣,；三讓并不改變主客體的實(shí)質(zhì)行為,，辭讓之后仍是尊者先升階，該先升階的人還是先升階,，其意義在于給對方,、他人、賓客以被尊重的心理感受,，賓主正是在辭讓中體現(xiàn)出教養(yǎng)與風(fēng)度,?？鬃诱J(rèn)為辭讓既是君子遵禮的表現(xiàn)，又是君子人格的組成部分,，“君子無所爭,，必也射乎！揖讓而升,，下而飲,，其爭也君子”。意思是,，君子沒有什么可爭的事情,。如果有的話，那一定是比賽射箭吧,。彼此作揖謙讓,，然后登堂比射。射畢,，彼此作揖,，然后下座；最后重又上堂,，彼此作揖,，勝者罰負(fù)者飲酒。這樣的競爭是君子之爭,。無論贏者還是輸者,，辭讓使君子之爭變得風(fēng)度翩翩，真是令人神馳往之,。從這個(gè)意義上說,，辭讓并不在于結(jié)果，而在于儀式,，能夠使弱者,、居下者、失利者獲得心理上的滿足和感情上的認(rèn)同,。

C

禮的目的是和諧

嚴(yán)格地說,，儒教是禮與樂相結(jié)合的“禮樂之教”，禮與樂分別發(fā)揮著不同作用,。禮主不爭,，調(diào)節(jié)和約束人的情欲和行為；樂主無怨,，讓人歡欣鼓舞,，有所興起而達(dá)性情之和諧?！抖Y記》曰：“樂至則無怨,，禮至則不爭,。揖讓而治天下者，禮樂之謂也,。禮節(jié)民心,，樂和民聲，政以行之,，刑以防之,。禮樂政刑，四達(dá)而不悖,，則王道備矣,。”這說明和諧原由樂教而不是禮教主導(dǎo)的,，“樂者,，天地之和也”?？上У氖?，作為經(jīng)書之一的《樂》早已佚失，儒家“六經(jīng)”由此而成為“五經(jīng)”,；重要的是樂教的經(jīng)義亦已散失,，后世的音樂和歌舞難以發(fā)揮教化作用，權(quán)且以禮代之,，既發(fā)揮禮教的作用,，又發(fā)揮樂教的作用,，進(jìn)而促進(jìn)全社會(huì)的和諧,。好在《論語》說過：“禮之用，和為貴,。先王之道,，斯為美，小大由之,?！币蚨远Y代樂促和諧，也不是沒有道理,。

在儒家看來,，和諧的關(guān)鍵是人人都要學(xué)習(xí)禮義，踐行禮儀,，遵守禮制,。只要大家各安其位、各守其禮,，整個(gè)社會(huì)就能和諧穩(wěn)定,。和諧是一個(gè)綜合性的概念,，首先是人自身的和諧。學(xué)習(xí)禮義是自身和諧的重要內(nèi)容,，孔子對自己的兒子孔鯉強(qiáng)調(diào)：“不學(xué)禮,，無以立”。這六個(gè)字很簡單,，卻含義深刻,。儒家認(rèn)為，學(xué)是學(xué)做人,，真正的學(xué)問就是學(xué)做人,，追求道德的完善、人格的成熟及精神的升華,，“古之學(xué)者為己,，今之學(xué)者為人”；而學(xué)做人先要學(xué)禮,，沒有禮,，怎么來做人呢？,！孔子總是把禮與仁聯(lián)系在一起,，仁是禮的精神內(nèi)容，更多強(qiáng)調(diào)親親的情韻,；禮是仁的表現(xiàn)形式,，更多表現(xiàn)尊尊的意蘊(yùn)。當(dāng)顏淵問克己復(fù)仁的具體內(nèi)容時(shí),，“子曰：‘非禮勿視,，非禮勿聽，非禮勿言,，非禮勿動(dòng)”,。這就要求人們的所思所想、所言所行,，都要符合禮的要求,，才能保持身心的統(tǒng)一和自身的和諧。否則,，就會(huì)身心紊亂,，甚至傷害他人，“恭而無禮則勞,，慎而無禮則葸,，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”。意思是,，恭敬而不知禮則會(huì)疲勞,，謹(jǐn)慎而不知禮則會(huì)膽怯，勇敢而不知禮則會(huì)闖禍,，直率而不知禮則會(huì)傷人,。

人自身的和諧推而廣之，遇到的社會(huì)關(guān)系,，第一個(gè)層面的要求是家和,，家和的核心是孝敬父母，這和禮有著密切關(guān)系,?！墩撜Z》記載，魯國大夫孟懿子向孔子請教孝道,，“子曰：‘無違’”,，實(shí)質(zhì)是不要違背禮制；具體是“生,，事之以禮,；死，葬之以禮,，祭之以禮”,。第二個(gè)層面是人和。在儒家看來,，一個(gè)人能盡孝,，就能愛人，促進(jìn)人與人之間的和諧,，“弟子入則孝,，出則悌，謹(jǐn)而信,，泛愛眾,，而親仁”,。愛人不是一團(tuán)和氣,，沒有矛盾，而是講原則,、有規(guī)矩,，既保持人與人之間的和諧，又不否認(rèn)人與人之間的差異,，“君子和而不同,，小人同而不和”。和而不同需要用禮來調(diào)節(jié)和約束,，“知和而和,，不以禮節(jié)之,，亦不可行也”。意思是,，為了和諧而一味地追求和諧,，卻不知道用禮加以節(jié)制，那也是行不通的,。第三個(gè)層面是政和,。政和最為集中地體現(xiàn)了儒家積極進(jìn)取的入世態(tài)度和人生價(jià)值?？鬃诱J(rèn)為,，政和的最高境界是德政，“為政以德,，譬如北辰,，居其所而眾星共之”；最好方式是禮治,，“道之以政,，齊之以刑，民免而無恥,。道之以德,，齊之以禮，有恥且格”,。意思是,，用政紀(jì)來教導(dǎo)民眾，用刑罰來規(guī)范民眾,，民眾往往會(huì)為了僥幸得到逃脫而不顧忌恥辱,。用道德來教導(dǎo)民眾，用禮義來規(guī)范民眾,，民眾就會(huì)有明確的是非之心而真心歸附,。最后一個(gè)層面是人與自然的和諧。人在浩瀚的宇宙和神秘的大自然面前是非常渺小的,，孔子強(qiáng)調(diào)畏天命，“獲罪于天,，無所禱也”,；提倡節(jié)儉的生活方式，“禮,，與其奢也,，寧儉；喪，與其易也,，寧戚”,；要求人們“釣而不網(wǎng)，弋不射宿”,，意思是,，釣魚時(shí)只用一個(gè)魚鉤的釣竿，而不用大漁網(wǎng),；打獵時(shí),，只射飛鳥，而不射在巢中歇宿,、哺育之鳥,，這就是要保護(hù)自然界，而不要向大自然過度索取,。

D

禮的功能是教化

禮的教化觀念是董仲舒首先提出來的,，“道者，所繇適于治之路也,，仁義禮樂皆其具也,。故圣王已沒，而子孫長久安寧數(shù)百歲,，此皆禮樂教化之功也,。王者未作樂之時(shí)，乃用先王之樂宜于世者,，而以深入教化于民”,。禮樂教化是傳統(tǒng)社會(huì)治國安邦的重要手段，有著悠久的歷史,。周禮設(shè)地官掌握教化職能,，“一曰以祀禮教敬，則民不茍,；二曰以陽禮教讓,，則民不爭；三曰以陰禮教親,，則民不怨,；四曰以樂禮教和，則民不乖,；五曰以儀辯等,，則民不越,；六曰以俗教安,，則民不偷”。春秋戰(zhàn)國仍然重視教化功能，《國語》記載,，楚莊王詢問教太子之道,，申叔時(shí)回答：“教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉,，以戒勸其心,；教之《世》，而為之昭明德而廢幽昏焉,，以休懼其動(dòng),；教之《詩》，而為之導(dǎo)廣顯德,，以耀明其志,；教之禮，使知上下之則,；教之樂,，以疏其穢而鎮(zhèn)其浮,；教之《令》,，使訪物官；教之《語》,，使明其德,，而知先王之務(wù)用明德于民也；教之《故志》,，使知廢興者而戒懼焉,；教之《訓(xùn)典》，使知族類,，行比義焉”,。諸子百家對待禮樂教化作用及其存在意義，大多態(tài)度比較曖昧,，而以孔子為代表的儒家卻自覺地選擇了維護(hù)周禮的立場,，堅(jiān)定地繼承和發(fā)展禮樂教化傳統(tǒng)?？鬃右匀蕿楹诵?，以培養(yǎng)和塑造君子人格為目標(biāo)，強(qiáng)調(diào)詩教,、禮教和樂教,，“興于詩、立于禮,、成于樂”,。詩能啟迪性情,，為化民之先；禮能約束性情,，規(guī)范人的舉止,，為化民之要；樂能陶冶性情,，完善人格,，為化民之本。在古代社會(huì),，禮儀都是教化的重要組成部分,；禮的功能就是教化。

禮的教化功能主要集中在社會(huì)倫理道德和個(gè)體人格修養(yǎng)兩個(gè)領(lǐng)域,。在儒家看來,，通過禮的教化，可以把人從動(dòng)物界區(qū)別開來,。人作為人不同于動(dòng)物的地方,，就在于人具有道德需求和價(jià)值追求，《禮記·曲記》指出：“鸚鵡能言,，不離飛鳥,；猩猩能言，不離禽獸,。今人而無禮,，雖能言，不亦禽獸之心乎,？故唯禽獸無禮,，故父子聚麀。是故圣人作,，為禮以教人,，使人以有禮，知自別于禽獸”,。父子聚麀,，意指父子共妻。通過禮的教化,，可以促進(jìn)個(gè)體培養(yǎng)君子人格,。孔子的理想人格是君子,，而禮是君子品格的重要組成部分,，“君子義以為質(zhì)，禮以行之,，孫以出之,，信以成之,，君子哉！”對于君子人格的養(yǎng)成,，一方面禮有文飾的作用,?！白勇穯柍扇?。子曰：‘若臧武仲之知，公綽之不欲,，卞莊子之勇,，冉求之藝，文之以禮樂,，亦可以為成人矣,。’”意思是,，一個(gè)完美的人,，除了知、勇,、藝等品質(zhì)外,，還需要用禮樂來加以文飾?？鬃舆€說：“質(zhì)勝文則野,，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬,，然后君子,。”另一方面禮有約束的作用,，“君子博學(xué)于文,，約之以禮，亦可以弗畔矣夫,?！币馑际牵訌V泛地學(xué)習(xí)文獻(xiàn)和知識(shí),，再用禮來約束自己,，那就不會(huì)離經(jīng)叛道了。通過禮的教化,，可以推動(dòng)統(tǒng)治者實(shí)行禮治,。禮治要求正名，子路問孔子,，假如衛(wèi)國國君讓你去治理國家,，你將先從哪里入手,，“子曰：‘必也正名乎！’”正名的內(nèi)容就是讓不同的社會(huì)角色各歸其位,、各安其分,，“景公問政于孔子?？鬃訉υ唬骸?，臣臣，父父,，子子,。’公曰：‘善哉,！信如君不君,，臣不臣，父不父,，子不子,，雖有粟，吾得而食諸,？’”禮治還要求統(tǒng)治者守禮,，既要對臣子守禮，“君使臣以禮,，臣事君以忠”,，更要對老百姓守禮，“上好禮,，則民莫敢不敬,；上好義，則民莫敢不服,；上好信,，則民莫敢不用情?！笨鬃诱J(rèn)為,，統(tǒng)治者如果能對老百姓好禮、好義,、好信,，那么“四方之民襁負(fù)其子而至矣”，即其他地方的老百姓都會(huì)背著小兒女來歸附,。

無論古今,，禮對于規(guī)范人的行為和促進(jìn)社會(huì)秩序穩(wěn)定，都具有重要作用?，F(xiàn)代社會(huì)仍然需要禮儀文明,，我們要重視儒家之禮這一傳統(tǒng)文化資源,，傳承創(chuàng)新禮文化和禮儀文明，融合于現(xiàn)代化建設(shè)的大趨勢和大格局,，進(jìn)而重續(xù)禮儀之邦的輝煌,。