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“天命”一說最早起于孔子,，來自于《論語》中孔子說自己“五十而知天命”一句…… 在《論語》中,，孔子按各年齡段將自己的一生做了一個完美的概括，曰：“吾十有五而志于學(xué),，三十而,，四十而不惑，五十而知天命,，六十而耳順,，七十而從心所欲不逾矩?！逼渲?，“五十而知天命”中的“天命”，孔子的意思其實就是指上天的命令,！ 對此“天命”一說,，《漢書-董仲舒?zhèn)?對策》中曰：“天令之謂命,。”劉歆的《正義》亦說：“知天命者,，知己為天所命,，非虛生也。蓋夫子當衰周之時,，賢圣不作久矣,。及年至五十,，得《易》學(xué)之,，知其有得，而自謙言無大過,，則天之所以生己,。所以命己，與己之不負乎天,，故以知天命自任,。命者，立之于己,，而受之于天,，圣人所不敢辭也……孔子學(xué)《易》，乃知天命,。吾人雖聞天命,，未必能知，須先信賴圣言,，以求知之……”綜合以上所言,，我個人所理解的“天命”就是：上天對我們每個人的人生所下達的命令或安排或要求！ 其實,，“天命”的概念純屬于中國古代哲學(xué)的范疇,，其概念的沿革正好也貫穿于整個中國哲學(xué)史的發(fā)展全程…… 比如西周時關(guān)于“天命”的觀點主要是指上天的命令或認命，這與后世所指含有諸如命運,、定數(shù)之意義的“天命”概念有所分歧,。如《詩經(jīng)-大雅-文王》曰：“上帝既命，侯于周服,；侯服于周,，天命靡常?！贝吮闶恰疤烀彼枷氚l(fā)展的初級階段,。 到了春秋戰(zhàn)國時期，儒家主張盡人事而待天命,。孟子的“天命”,，亦非諄諄之誥命,，而是具有人力所不可改變的必然趨勢之意義。也因于此,，孟子在《孟子-萬章上》中為“天命”作了這樣的界定：“莫之為而為者,，天也；莫之致而至者,，命也,。”在這里,，“天命”猶如一種必然性,。又譬如《孟子-梁惠王下》云：“吾之不遇魯侯，天也,。臧氏之子焉能使予不遇哉,？”在這里，“天命”則相似于不可抗拒的命運,。荀子之“天”或“天命”,，也指的是命運或時遇而言的。比如他在《荀子-天論》中說：“人之命在天,，國之命在禮,。”又在該書中說：“楚王后車千乘,，非知也,；君子啜菽飲水，非愚也,，是節(jié)然也,。”此乃是就“時運”而言的,。君子重人為而輕天命,；小人則輕人為而重天命！荀子還認為,，要“制天命而用之”,，此觀點在一定程度上反對了“命定論”。 唐代的劉禹錫則批判了宿命論,。他認為：天地萬物之間只有“理,、數(shù)、勢”,，而無所謂“天命”,；是人們把一種人力所不能及、不能把握的必然性，誤當做是“天”或“命”的支配了,。其實,，劉禹錫在其《天論》中還說到：“水與舟二物也。夫物之合并,，比有數(shù)存乎其間焉,；數(shù)存，然后勢行乎其間焉,。一以沉,，一以濟，適當其數(shù)乘其勢耳,。彼勢之附乎物而生,，猶影響也?！边@里的“數(shù)”,，當然指的是事物的規(guī)律性,；而“勢”則是指事物的必然趨勢,。在江湖中行船，或沉或濟,，是有一定之規(guī)律可尋的,。當事物發(fā)展處于穩(wěn)定的時候，人們是很容易看到其規(guī)律性與必然性的,，從而緊緊地把握住其規(guī)律,；而當事物處于急劇變化之時，則就不易掌握了,！但這一切并非“天命”,，而是“理、數(shù),、勢”的作用,。以上這些都是劉禹錫對于“天命”的獨到見解。 特別需要一提的是,，作為“唐宋八大家”之首的韓愈,，他竟完全照搬了儒家的“天命論”思想而毫無個人的新見解。韓愈把人的貧富貴賤完全歸之于“天命”,，他在其《與衛(wèi)中行書》中說到：“賢不肖存乎己,；貴與賤，禍與福存乎天,；名聲之善惡存乎人,。存乎己者，吾將勉之,；存乎天,、存乎人者,，吾將任被而不用吾力也?！痹诖隧n愈認為,，命之窮通，絕不是人力所能改變的,。 而明初的劉基劉伯溫則堅決反對“天能降禍福于人”的天命論,。劉伯溫在解釋現(xiàn)實社會中的禍福現(xiàn)象時,，提出了自己“陰陽交錯互勝”的哲學(xué)思想,！比如他在其《誠意伯文集-天說上》中說：“氣有陰陽，邪正分焉,。陰陽交錯,，邪正互勝；其行無方,，其至無常,；物之遭之，禍福行焉,，非氣有心于為之也,。” 綜上所述,，看來我們平時口中所常吊著的那句話———“人的命,、天注定”，還是頗有中國古代的哲學(xué)依據(jù)的,。 |
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