玉晨觀本《茅山志》的首卷《宮觀考》部份，其最有特色者,，是對(duì)每一主要宮觀田產(chǎn)的紀(jì)錄,。這一部份資料，不見(jiàn)於劉大彬《茅山志》,。笪蟾光《茅山志》總目中卷十的標(biāo)題雖包含“田畝”的字眼,，但在正文中，僅有兩處涉及明代田產(chǎn),。一是在“別院田圖之賜溢於諸邑”條下,，有句“溧陽(yáng)、金壇,、丹徒諸縣,，皆有歷朝賜茅山各宮觀田土”。一是在卷十末僅以一頁(yè)多從玉晨觀本《茅山志》中選錄了崇禧宮和玉晨觀的田產(chǎn)資料,。這種如此簡(jiǎn)略的田土羅列和選擇性的記載,，對(duì)我們瞭解茅山全山宮觀經(jīng)濟(jì)幾乎沒(méi)有多少幫助。這反映了文人士大夫輕視實(shí)學(xué)的意識(shí)形態(tài),。四庫(kù)提要譏玉晨觀本《茅山志》“為無(wú)識(shí)道流續(xù)入明事,，敘述凡鄙”，主要就是針對(duì)這一部份,，也反映了類似的文人士大夫立場(chǎng),。當(dāng)然，笪志收錄了清順治初馬鳴佩（?-1666）等的《欽賜崇禧萬(wàn)壽宮焚修田畝奏疏》,，本意在於收集歷代奏疏書(shū)札一類的文章,，客觀上卻間接反映了明末崇禧宮的田地狀況。

玉晨觀本《茅山志》在一些主要宮觀下,，都專門(mén)陳述了該宮觀歷代所擁有的田土的數(shù)量,、坐落位置。但更為重要的是,，詳細(xì)說(shuō)明了明代自明初以來(lái)田畝的數(shù)量及其變化,，以及提供了茅山宮觀田產(chǎn)制度的信息。玉晨觀本《茅山志》將一般寺廟宮觀的常住田分為兩種﹕贍道田和辦納重料馬草田,。這裏,，絕大多數(shù)是贍道田。這些田產(chǎn)的來(lái)源大多是歷代皇帝欽賜,，而這些田地作為常住田也為明政府所承認(rèn),。在此情形下，凡是歷史悠久的大宮觀,，就往往有較多的田產(chǎn)。如元符宮有贍道田3730畝、辦納重料馬草田十畝,。崇禧宮在嘉靖三十年時(shí)竟有8818.337畝贍道田和十畝辦納重料馬草田,；雖然清初的一份奏疏提到明末崇禧宮已只有田產(chǎn)6733.394畝，皆系官田,。所以“下宮（崇禧宮）有千畝田萬(wàn)畝山”的傳說(shuō),，有其現(xiàn)實(shí)的根據(jù)。玉晨觀有田地山塘蘆蕩草塌共2316.54畝,。其中有官田有民田,。官田自然指欽賜田產(chǎn)；而民田當(dāng)指欽賜官田之外由檀越施舍或?qū)m觀購(gòu)買的田產(chǎn),。玉晨觀田產(chǎn)雖遠(yuǎn)不及崇禧宮,，但卻接近元符宮，是當(dāng)時(shí)茅山擁有田產(chǎn)第三大的道觀,。無(wú)怪該道觀有實(shí)力添置刻書(shū)設(shè)備和招募刻工刊刻《茅山志》,。最後是仁祐觀，有726.968畝田地和山地,，其中有民田,。

僅有數(shù)據(jù)還並不足以瞭解這些宮觀的規(guī)模究竟有多大。我們需要一個(gè)參照系,。何孝榮在對(duì)明代南京寺院經(jīng)濟(jì)的研究中,，指出明代後期南京三大寺靈谷寺、天界寺,、報(bào)恩寺所佔(zhàn)常住田最多,，分別為34393餘畝、13246餘畝,、9009餘畝,。五次大寺棲霞寺、雞鳴寺,、靜海寺,、能仁寺、弘覺(jué)寺所佔(zhàn)常住田則其次,，分別為2418餘畝,、3798餘畝、438餘畝,、2085餘畝,、880餘畝。這南京三大寺,、五次大寺作為國(guó)家寺院擁有龐大的常住田,，佔(zhàn)當(dāng)時(shí)南京各佛寺常住田總量的92%還強(qiáng),。崇禧宮在嘉靖三十年前後，其田地量不及位列南京三大寺前二位的靈谷寺和天界寺,，但卻接近於排名三大寺之三的報(bào)恩寺,。元符宮和玉晨觀的田地?cái)?shù)量不及南京三大寺，但元符宮卻與五次大寺中佔(zhàn)田最多的雞鳴寺相伯仲,，而玉晨觀也接近五次大寺佔(zhàn)田排名第二的棲霞寺,。即使是仁祐觀，其田地?cái)?shù)量也仍超過(guò)名列南京五次大寺中佔(zhàn)田數(shù)之末的靜海寺,，相對(duì)接近五次大寺佔(zhàn)田排名第四的弘覺(jué)寺,。由此看來(lái)，茅山此四道廟佔(zhàn)田數(shù)相當(dāng)龐大,，與當(dāng)時(shí)南京佔(zhàn)田最多的八大寺可以一比,。事實(shí)上，當(dāng)時(shí)官方就把茅山大宮觀與南京八大寺看作同一等級(jí)的廟宇,。明朝大臣?xì)W陽(yáng)鐸（約1481-1544）以善理財(cái)知名,，在徭役稅糧方面為明政府制定了新的制度。嘉靖十六年（1537）在巡撫應(yīng)天府任上,，歐陽(yáng)鐸在書(shū)冊(cè)內(nèi),，就專將茅山元符宮、崇禧宮與南京靈谷寺三處廟宇羅列在一起,，徵收同等的稅,。也就是說(shuō)，在官府看來(lái),，元符宮,、崇禧宮等茅山大宮觀，在佔(zhàn)有田地的數(shù)量上,，與南京靈谷寺這樣的超級(jí)大寺是同一個(gè)級(jí)別的,。由此可見(jiàn)，茅山大宮觀佔(zhàn)有田產(chǎn)規(guī)模之大,。

這些茅山宮觀所擁有的田地並非都坐落於茅山所在的應(yīng)天府句容縣境內(nèi),。它們常常有些田地坐落於鄰近的應(yīng)天府其他縣，甚至於坐落於應(yīng)天府之外的鎮(zhèn)江府境內(nèi),。如元符宮就有田地分別坐落於句容縣崇德鄉(xiāng),、福祚鄉(xiāng)、茅山鄉(xiāng),、上容鄉(xiāng),，和鎮(zhèn)江府丹陽(yáng)縣石城鄉(xiāng)。崇禧宮有田地分別坐落於應(yīng)天府句容縣墓東村,、溧陽(yáng)縣永定鄉(xiāng),，鎮(zhèn)江府丹徒縣,、金壇縣以及鎮(zhèn)江府其他地區(qū)。玉晨觀有田地分別坐落於句容縣,，和鎮(zhèn)江府丹陽(yáng)縣石城鄉(xiāng),。仁祐觀除了在句容縣有田地外，也分別在鎮(zhèn)江府金壇縣二十六都,、丹徒縣洞仙鄉(xiāng)有田地。這些坐落於外府外縣的田地,，就是當(dāng)時(shí)所謂的“寄莊”,。對(duì)田主來(lái)說(shuō)，之所以採(cǎi)用在外縣寄莊的方式擁有田地,，是因?yàn)榧那f者只承擔(dān)在寄莊所在地納糧的田賦,，而無(wú)服當(dāng)?shù)蒯嬉鄣呢?fù)擔(dān)。

至於對(duì)常住田的佔(zhàn)有,，明代茅山各宮觀有兩種形式,，一是宮觀設(shè)立莊田，二是有更多數(shù)量的租出去的官民田地,。如元符宮就有730餘畝的莊田,，而其餘則為出租官民田地。由於有這兩種不同的常住田佔(zhàn)有形式,，管理方式也就相應(yīng)不同,。就莊田來(lái)說(shuō)，茅山宮觀為莊田攢造冊(cè)籍,，如元符宮和崇禧宮就對(duì)其莊田立冊(cè),。並且，茅山宮觀對(duì)直接管轄的莊田,，輪換莊道管理,。如元符宮即設(shè)管莊道士，每年輪流派遣道士經(jīng)營(yíng),。洪武後期元符宮道士王克玄即為管理元符宮莊田道士,。據(jù)已故黎遇航道長(zhǎng)，茅山香期一過(guò),，“茅山的道眾各回到佃莊上去從事管理,。”這反映了茅山莊田的管理模式,。而茅山宮觀直接管轄的莊田之外的出租田地,，則採(cǎi)用租佃制。元符宮即向外租田,。玉晨觀明確“給原佃人戶承佃”,。崇禧宮也在明末有佃戶,。茅山宮觀向佃戶收取實(shí)物地租，如元符宮就直接收取豆麥和馬草作為收益,。其向官府交納田賦時(shí),，開(kāi)始也是交納實(shí)物，如嘉靖十六年（1537）官府仍讓元符宮和崇禧宮各交納田賦每畝米0.02石,。但在明代十六世紀(jì)“一條鞭法”改革之後,，田賦逐漸折成白銀來(lái)支付。茅山宮觀從此向官府交納的是由糧食折成的銀兩,。如在清順治初,，官府就再次確認(rèn)崇禧宮田地應(yīng)納銀數(shù)。清初沿襲了明代的做法,，因此晚明時(shí)茅山宮觀也應(yīng)如此以白銀交納田賦,。

跟交納田賦密切相關(guān)的是實(shí)際收益。談到宮觀田地的收益時(shí),，首先要說(shuō)明的是,，除了明代欽賜田地及官府特批的田地，明代宮觀寺廟的常住田是要納稅的,，未能取得賦稅的豁免,。茅山宮觀常住田的收益，由於有官田和民田的區(qū)別,，其稅率和稅額也不一樣,。就茅山宮觀官田來(lái)說(shuō)，佃戶所交田地應(yīng)納錢(qián)糧中,，七分繳納給官府為稅,，三分供給宮觀供香火焚修，所謂“本田應(yīng)納錢(qián)糧,，七分為朝廷之用,，三分供香火之貲”。笪蟾光《茅山志》所收錄的馬鳴佩等的《欽賜崇禧萬(wàn)壽宮焚修田畝奏疏》,，是對(duì)清順治初為了崇禧宮田地和稅收而打官司的情況的一個(gè)奏疏和戶部的相應(yīng)批件,。但因?yàn)闊o(wú)論田地狀況還是稅收方法，清順治初皆沿襲了明代,。這個(gè)奏疏中提供了相當(dāng)詳細(xì)的資料,，我們可以先以這個(gè)奏疏作為討論的起點(diǎn)。崇禧宮在明末6733.394畝官田中,，根據(jù)地力分上,、中、下三等,，其中上等田3366.697畝,、中等田2020.0182畝,、下等田1346.6788畝。黃仁宇對(duì)明代十六世紀(jì)財(cái)政與稅收的經(jīng)典研究表明,，當(dāng)時(shí)南方的許多地區(qū),，畝產(chǎn)量一般是米2石。此外,，應(yīng)天府溧陽(yáng)縣當(dāng)時(shí)的平均畝產(chǎn)量是1.5石米,。溧陽(yáng)縣雖位於長(zhǎng)江三角洲的邊緣地區(qū)，且境內(nèi)多湖泊河流,，但溧陽(yáng)縣卻鄰近茅山所在的句容縣,，而且崇禧宮在溧陽(yáng)縣永定鄉(xiāng)就有寄莊田地495畝。我們有理由相信崇禧宮所佔(zhàn)田地的平均畝產(chǎn)量,，雖可能高於溧陽(yáng)縣的平均值，但也應(yīng)該相差不遠(yuǎn),。我們因此可估計(jì)崇禧宮所佔(zhàn)田地的平均畝產(chǎn)量在1.5石和2石米之間,。這當(dāng)然是不同地力農(nóng)田的平均值。如果將此標(biāo)準(zhǔn)引用到崇禧宮田產(chǎn),，由於崇禧宮所佔(zhàn)上等田數(shù)量多於中等田,，而中等田又多於下等田，這樣的平均值不會(huì)高估其實(shí)際產(chǎn)量,。根據(jù)此標(biāo)準(zhǔn),，崇禧宮田地一年的總產(chǎn)量在米10100.091石和13466.788石之間。根據(jù)當(dāng)時(shí)1石米納銀1.5兩銀的稅率,，以每四年為一週期,，四年間崇禧宮本應(yīng)納稅米3716.8石，折銀5575.25222兩,，平均每年納稅米929.2石,，折銀1393.813兩。但由於崇禧宮官田佃戶所交田賦中,，七分繳納給官府為稅,，三分供給宮觀，“優(yōu)給道士,，以供香火”,。這樣，每年稅額又扣除三成,，只交稅米650.44石,，折銀975.66兩?？鄢愥嵋约爱?dāng)時(shí)通常的主佃五五比率分成所得,，崇禧宮每年實(shí)收米4724餘石至6408餘石之間,。如果我們跟萬(wàn)曆三十五年（1607）時(shí)南京佛寺田地的收益比較，位居南京三大寺之首的靈谷寺,，其田地年實(shí)際收益為銀1199.242兩和米4468.007石,。如果我們以十六世紀(jì)南方和中原地區(qū)0.6兩白銀差不多是1石米的正常價(jià)格為標(biāo)準(zhǔn)，將靈谷寺實(shí)收白銀折回稻米,，加上實(shí)收的稻米,，總共得米6466餘石。以同樣的換算方法,，我們可以得出當(dāng)時(shí)居南京三大寺第二的天界寺田地實(shí)收米2677餘石,。換言之，崇禧宮田地實(shí)收的最高值可與南京第一大寺靈谷寺的實(shí)收相伯仲,，而其最低值卻遠(yuǎn)高於南京第二大寺天界寺,。

在嘉靖三十年前後，前面說(shuō)過(guò),，崇禧宮有8818.337畝贍道田和十畝辦納重料馬草田,。其中有官田，也有民田,。但明代官田與民田的重要區(qū)別是,，官田承租者需向官府交納較多的糧食稅收但卻有較少的徭役負(fù)擔(dān)。而且,，私人不可出售官田而民田卻可以買賣,。假定這一規(guī)定在崇禧宮有效地執(zhí)行，考慮到明末清初崇禧宮田產(chǎn)6733.394畝田地皆系官田,，當(dāng)傳自較早時(shí)的官田,。那麼，嘉靖三十年前後該道廟8828.337畝田地中,，多出官田的2094.943畝田,，就是至明末時(shí)已喪失的田地，這可以理解為可以買賣轉(zhuǎn)手的民田,。在明代十六世紀(jì)實(shí)施“一條鞭法”改革之後,，徭役攤?cè)胩镔x之中，導(dǎo)致了徭役與田賦的部分合併,，而田賦又折成白銀來(lái)支付,。徭役很大程度併入田賦之中，在長(zhǎng)江三角洲十分普遍,。從理論上說(shuō),，崇禧宮所佔(zhàn)民田原來(lái)的役銀交納的幅度，高於其所佔(zhàn)官田的役銀。但成化十九年（1483）華陽(yáng)洞副靈官湯與慶上奏,，請(qǐng)求蠲免茅山所有宮觀“徒夫里甲雜泛差徭”這種種徭役,。戶部於該年十二月準(zhǔn)豁免其“雜泛差徭帖免”等徭役，成化二十年（1484）七月開(kāi)始實(shí)施,。也就是說(shuō),，一部份徭役從成化二十年下半年起，就永久免除了,。在隨後的一條鞭法實(shí)施過(guò)程中,，與田賦合併的役銀已經(jīng)減少。在此情況下,，崇禧宮所佔(zhàn)民田與官田在徭役或役銀上的差距已不大,，加之其民田本來(lái)要交納的田賦正稅就比其官田要少。嘉靖十六年（1537）巡撫應(yīng)天府歐陽(yáng)鐸規(guī)定對(duì)茅山元符宮和崇禧宮民田止收每畝米0.02石,，較民間民田所收的稅率低得多,。考慮到崇禧宮官田在明末其田賦為上等田每畝米0.3石,，中等田每畝米0.2石,，下等田每畝米0.15石。如此看來(lái),，崇禧宮民田的稅率遠(yuǎn)較官田的稅率為低。此外,，崇禧宮在句容縣之外有大量“寄莊”,，均可以無(wú)需承擔(dān)徭役或役銀。鑒於在嘉靖三十年前後,，崇禧宮所佔(zhàn)田產(chǎn)較明末時(shí)多出2094.943畝民田,，將近多出四分之一，且這些民田所交納的田賦正稅也遠(yuǎn)遠(yuǎn)少於崇禧宮所佔(zhàn)官田的田賦正稅,，加之,，其“寄莊”田地也可避稅﹕無(wú)疑，當(dāng)時(shí)崇禧宮田地的實(shí)際收益較明末清初要多得多,，多出四分之一的收益完全是合理的推測(cè),。

前面已談到，元符宮有贍道田3730畝,、辦納重料馬草田十畝,。與崇禧宮一樣，嘉靖十六年歐陽(yáng)鐸規(guī)定對(duì)茅山元符宮民田止收每畝米0.02石,。崇禧宮官田在明末的稅率是,，其上等田每畝米0.3石、中等田每畝米0.2石,、下等田每畝米0.15石的稅率,，也應(yīng)該與元符宮官田的稅率相似,。還有，應(yīng)該像崇禧宮一樣,，元符宮官田佃戶所應(yīng)交納田賦額中,，有三成元符宮可以留下，供給道觀香火焚修,。其官田的稅額也減少了三成,。同樣的道理，元符宮民田的稅率遠(yuǎn)較其官田的稅率為低,。加之像崇禧宮一樣,，從成化二十年下半年起，元符宮的各種雜項(xiàng)徭役已被永久豁免,。同樣,，元符宮在句容縣外有大量“寄莊”，可以回避徭役,。因此,，元符宮所交田賦按比例來(lái)說(shuō)，應(yīng)該是不高的,。但因?yàn)槲覀儾恢麑m官田和民田各佔(zhàn)多少,，所以無(wú)法計(jì)算其實(shí)際收益。

玉晨觀有田地山塘蘆蕩草塌共2316.54畝,，其中有官田也有民田,。而仁祐觀有726.968畝田地和山地，其中有民田,，但是否也有官田則不得而知,。這兩個(gè)道觀像崇禧宮和元符宮一樣，從成化二十年下半年起,，各種雜項(xiàng)徭役已被永久豁免,；而且也都有“寄莊”在外以免徭役或役銀。但由於這兩處道觀所佔(zhàn)田地的稅率和官民田比例不知,，我們無(wú)從推算其田地的實(shí)際收益,。我們僅知道，像崇禧宮和元符宮一樣,，這兩所道觀官田佃戶應(yīng)交田賦額中,，有三成可以留下，也即其官田的稅額也減少了三成,。我們上文說(shuō)過(guò),，玉晨觀的田地?cái)?shù)量與南京五次大佛寺中佔(zhàn)田排名第二的棲霞寺相伯仲，而仁祐觀的田地?cái)?shù)量也仍超過(guò)名列南京五次大寺中佔(zhàn)田數(shù)之末的靜海寺，相對(duì)接近五次大寺佔(zhàn)田排名第四的弘覺(jué)寺,。當(dāng)時(shí)棲霞寺田地的實(shí)際收益是銀91.237兩,，米544.294石。弘覺(jué)寺的實(shí)收則是銀32.767兩,、米195.437石,。估計(jì)玉晨觀和仁祐觀也分別接近甚或超過(guò)棲霞寺和弘覺(jué)寺的實(shí)收水平。

較多的田地收益其實(shí)也表示較多的支出,。還是以南京大寺來(lái)作參照,。田地實(shí)收扣除支出，當(dāng)時(shí)各大寺的每年收入剩餘是﹕靈谷寺只有銀41.903兩,，米45.608石,；天界寺只有銀20.264兩，米39.158石,；報(bào)恩寺只有銀30.024兩,，米18.158石；雞鳴寺只有銀8.334兩,。注意,，每年靈谷寺還給雞鳴寺米380石。如果沒(méi)有靈谷寺支援的這些米,，雞鳴寺每年會(huì)有赤字,。能仁寺每年的收入剩餘只有銀5.284兩，米3.871石,；棲霞寺只有銀3.913兩,，米2.773石；弘覺(jué)寺只有銀0.493兩,，米0.013石；靜海寺只有銀4.032兩,，米2.512石,。像這些南京大寺一樣，茅山宮觀同樣也需要在殿堂的新建或維修,、常住事務(wù)費(fèi),、道官的薪俸和口糧、道眾口糧,、官員和士大夫香客的供應(yīng)等方面投入和花費(fèi),。其結(jié)果恐怕和上述南京八大寺和次大寺類似，其田產(chǎn)能維持每年的的開(kāi)銷和支出就不錯(cuò)了,。當(dāng)然,，各宮觀有時(shí)還向信眾化緣籌款。但每年還有一些額外的數(shù)額鉅大的花費(fèi)，如玉晨觀在嘉靖二十九年和三十年的刊刻《茅山志》或逢災(zāi)害時(shí)的賑災(zāi)施粥等舉措,。以上對(duì)茅山一些宮觀經(jīng)濟(jì)收入的估算,，並非要說(shuō)明這些道廟有多少富裕，而是表明但凡有穩(wěn)定的收益,，這些宮觀就一定會(huì)用於一定規(guī)模的道教傳教事業(yè)上,。收入越多，其對(duì)茅山道教的投入就越多,。宮觀幾乎沒(méi)有多少盈餘,，道士個(gè)人仍然保持“貧道”的風(fēng)範(fàn)。

宮觀法派,、道團(tuán)規(guī)模與全真道士

對(duì)於確認(rèn)正一道的傳承法派標(biāo)誌之一的派詩(shī),，學(xué)術(shù)界有一種說(shuō)法，認(rèn)為道教以派字詩(shī)來(lái)區(qū)分傳承法派輩份,，始於明清之際,，而正一派使用字派，更要晚到清末民初,。就全真道來(lái)說(shuō),，晚近的研究成果，以確鑿的證據(jù),，已推翻了這種看法,，而將派譜的出現(xiàn)時(shí)間前推到明代前中期。正一道字派出現(xiàn)的時(shí)間也不應(yīng)如此晚,。筆者在他處就證明了在明嘉靖十九年（1540）和二十年（1541）,，甘肅蘭州的一些主要道觀在傳承正一道的“鐵師派”，並在使用該法派的派詩(shī),。就茅山道教來(lái)說(shuō),，玉晨觀本《茅山志》在描述元符宮時(shí)，就提供了如下信息﹕“極頂為九層臺(tái),，祠上清歷代諸宗師,，石刻劉混康道門(mén)法派定字于上。嘉（原文作“加”,，誤,，今予更正）靖間靈官戴紹資，前頃所多脩葺,?！备谠麑m歷代宗師祠條下作了如下的詳細(xì)記載﹕

歷代宗師祠，在元符宮山頂名九層臺(tái),，中奉上清傍列諸宗師,，有靜一劉真人道門(mén)傳派刻於石﹕

混靖希景,，守汝玄志。宗道大天,，得性自尊,。克崇祖德,，光紹真應(yīng),。師寶友嗣，永仁世昌,。公存以敬,，有子必承。能思繼本,，端拱一成,。

嘉靖己丑孟秋靈官戴紹資立石。

顯然,，元符宮道士,、華陽(yáng)洞靈官戴紹資於嘉靖己丑即嘉靖八年（1529）已立石刻此靜一法派的派字詩(shī)。而且,，1983年茅山元符宮廢墟出土了戴紹資所立的這通碑,，碑名《敕真人法派碑》。這已是無(wú)容質(zhì)疑的事實(shí),。曾召南先生對(duì)明清茅山道教的研究貢獻(xiàn)良多,。因未見(jiàn)到玉晨觀本《茅山志》，他據(jù)笪蟾光《茅山志》的轉(zhuǎn)錄,，認(rèn)為此靜一法派的派字在明嘉靖之後才出現(xiàn),，而且可能由戴紹資所定。現(xiàn)在我們可以用玉晨觀本《茅山志》的資料,，來(lái)對(duì)曾召南的研究作一補(bǔ)充,。

靜一法派即便未必始於宋代上清派第二十五代宗師劉混康（1036-1108）或其門(mén)下，但曾召南先生已證明該法派至晚在元至正十三年（1353）已在元符宮傳承,。而在明代,，從明初起，元符宮傳承此派從未間斷,。茅山歷代宗師，自二十五代劉混康起,，直到四十六代宗師元代王天符,，凡有文字記載，皆出自元符宮,。這也就是為甚么明洪武十六年（1383）朝廷在茅山設(shè)華陽(yáng)洞正副靈官,，規(guī)定例由元符宮道士中選授正靈官的原因,。如玉晨觀本《茅山志·道秩考》第一部份專列華陽(yáng)洞正靈官，但這一部份的標(biāo)題卻是“元符宮正靈官”,，清楚表明正靈官皆出自元符宮,。事實(shí)上，雖然洪武十六年後,，朝廷將茅山上清派宗師制改為華陽(yáng)洞靈官制,，固為茅山道教的一大轉(zhuǎn)變，但在明代非官方場(chǎng)合和道教內(nèi)部,，茅山華陽(yáng)洞正靈官仍被尊稱為上清派宗師,，這情形如同張?zhí)鞄煟m然明太祖廢除了“天師”之稱,，而改為“大真人”,，但在民間和道教內(nèi)部，人們依然稱之為天師,。如《明重修元符宮萬(wàn)壽臺(tái)碑銘》由華陽(yáng)洞正靈官楊存建題寫(xiě)於萬(wàn)曆十九年（1591）,。在碑文中，楊存建的頭銜全稱是“上清六十六代宗師執(zhí)掌銅玉二印總轄三茅山華陽(yáng)洞事正靈官”,。又如永樂(lè)八年（1410）和九年（1411）遼簡(jiǎn)王朱植（1377-1424）在給當(dāng)時(shí)華陽(yáng)洞正靈官陳德星的三通信中,，就分別稱陳為“三茅宗壇領(lǐng)教陳真人”和“華陽(yáng)領(lǐng)教宗師德（按﹕原文作“惪”，系“德”的異體字）星陳先生”,。既稱為“三茅宗壇領(lǐng)教”和“領(lǐng)教宗師”,，當(dāng)然就是指陳德星為當(dāng)時(shí)茅山上清派的嗣師和宗師；而“華陽(yáng)領(lǐng)教”的稱謂,，又指他的總理茅山道教的華陽(yáng)洞靈官的身份,。事實(shí)上，早在華陽(yáng)洞靈官制度形成之前的洪武十二年（1379）,，明太祖“命差克期林茂賚香至山（按指茅山）,，俾宗師選高尚法師赴京祈雨。欽此,。除欽遵宗師秦真隱同法師陳清淵,、錢(qián)虛白、徐右初等一十七人,，於十八日赴鍾山七佛菴建壇,。”因此,，當(dāng)時(shí)茅山上清派宗師是秦真隱,，他自然是元符宮道士，同時(shí)也是靜一法派第二十三代弟子,。

今人根據(jù)笪蟾光《茅山志·道秩考》的記載,，得出如下華陽(yáng)洞正靈官的名單﹕鄧自名,、薛明道、陳德星,、任自垣,、王克玄、呂景暘,、楊震清,、支克常、朱崇潤(rùn),、沈祖約,、蔣德瑄、徐祖諫,、戴紹資,、任紹績(jī)、文棲雲(yún),、許必昇,、陳承第、欒嗣麟,、張嗣秀,、龔承綬。需要指出的是,，笪志此處皆襲自玉晨觀本《茅山志》,，但卻遺漏了玉晨觀本《茅山志》名單上的一人。玉晨觀本《茅山志》尚有元符宮正靈官周□□,。此外,，1998年茅山出土的《應(yīng)天府句容縣為申明》碑，列有華陽(yáng)洞正靈官周友河,，元符宮住持李永瑄,、董子純、朱公勤,、侯師茂,、蔣仁惠、凌永常,、李世恩,、吳以宗、許必昇,、朱永銘,、周公祐、張存宣,、陳敬修,、周承意、夏嗣昌,、張嗣宿,、李世英、衛(wèi)永軒,、楊承待,、袁友性、于有翼,、陸嗣覺(jué),、尹永文、曹嗣正,，和華陽(yáng)洞道吏龔承壽,、史世倇、呂以文,。弘治六年（1493）的《重開(kāi)華陽(yáng)洞題字》,，上有弘治六年“元符宮道士吳光玄重開(kāi)華陽(yáng)洞”的題字。前面引用過(guò)的《明重修元符宮萬(wàn)壽臺(tái)碑銘》,，提及萬(wàn)曆十九年（1591）上清派第六十六代宗師,、華陽(yáng)洞正靈官楊存建，住持范友瑚,、陸師萃,、錢(qián)友餘、孫嗣源,、馮以榮,，和華陽(yáng)洞道吏丁永璽、許子剛,，和督工道士王存立,。其中錢(qián)友餘在萬(wàn)曆三十一年（1603）、三十二年（1604）時(shí)為華陽(yáng)洞正靈官,。立石於萬(wàn)曆三十一年的李國(guó)祥（約1595-1621年前後在世）撰《敕賜三茅山大茅峰九霄宮碑記》碑末題名,，還列出了除錢(qián)友餘之外的另一位華陽(yáng)洞正靈官毛守完。而立石於萬(wàn)曆三十二年的《重建元符萬(wàn)寧宮章臺(tái)碑記》,，除了列有當(dāng)時(shí)華陽(yáng)洞正靈官錢(qián)友餘之外,，還列有住持楊公正和募緣道士王存立。

玉晨觀刊本《茅山志》還收錄了以下明代元符宮道士的材料﹕永樂(lè)元年至三年間華陽(yáng)洞正靈官陳得旬,。永樂(lè)十一年元符宮有道士施尊凱和任自垣之徒倪尊道,。任自垣出自元符宮，其徒自為元符宮道士,。正德初年有元符宮嗣師管公茂,。元符宮嗣師自然是上清派宗師,，也即華陽(yáng)洞正靈官。嘉靖間有元符宮住持顧應(yīng)鎣,，和顧應(yīng)鎣之法脈裔孫芮嗣宣,。芮嗣宣當(dāng)然也是元符宮道士。嘉靖二十五年有元符宮住持眭應(yīng)祿,。嘉靖二十四年至三十年間元符宮有道士,、大真人府贊教陳應(yīng)符。嘉靖二十九,、三十年間元符宮有道士,、大真人府贊教袁繼禮。

此外,，笪蟾光《茅山志·道秩考》開(kāi)始的“華陽(yáng)洞靈官”部份的名單,，完全襲自玉晨觀本《茅山志》的《道秩考》。但如前所說(shuō),，玉晨觀本《茅山志》這一部份的標(biāo)題是“元符宮正靈官”,，更清楚表明他們是正靈官，而且皆出自元符號(hào)宮,。笪蟾光《茅山志·道秩考》還著錄了史懷仙,、張小峰、楊勺泉,、王益泉,、錢(qián)養(yǎng)悟、周繼華,、朱永銘,、許仁雋、錢(qián)公達(dá),。他們與笪志《道秩考》開(kāi)始的“華陽(yáng)洞靈官”分置於不同的位置,，而且這組名單的小標(biāo)題是“明正靈官”。我們可以判斷,，這些人是嘉靖三十年之後的華陽(yáng)洞正靈官,，所以玉晨觀本《茅山志》未錄。最後,，從其他材料,，我們得知，萬(wàn)曆三十三年元符宮有道士張近泉,。

結(jié)合以上所有材料,，明代茅山元符宮道士已知名字的有八十人，其中有些是使用字號(hào)或俗名而非法名或道號(hào)，因而無(wú)從知道其輩份,，其餘明代元符宮道士有“景”字輩一人,、“守”字輩一人、“得”字輩一人,、“自”字輩二人,、“尊”字輩二人、“克”字輩二人,、“崇”字輩一人、“祖”字輩二人,、“德”字輩二人,、“光”字輩一人、“紹”字輩二人,、“真”字輩一人,、“應(yīng)”字輩三人、“師”字輩二人,、“友”字輩四人,、“嗣”字輩八人、“永”字輩七人,、“仁”字輩二人,、“世”字輩三人、“公”字輩五人,、“存”字輩三人,、“以”字輩三人、“敬”字輩一人,、“有”字輩一人,、“子”字輩二人、“必”字輩一人,、“承”字輩五人,、“景”字輩一人、“繼”字輩二人,。我們也有理由相信,，明代元符宮至嘉靖三十年時(shí)，至少已傳到“拱”字輩（詳見(jiàn)下文）,。雖說(shuō)元至正十三年（1353）元符宮靜一法派已傳到“克”字輩,，但宗教法派由師承關(guān)係決定的輩份之間的年齡差距，與世俗由血緣關(guān)係決定的輩份之間的年齡差距,，很不一樣,，明代元符宮靜一法派由明初第四代“景”字輩一直傳到嘉靖三十年的第四十六代“拱”字輩。

曾召南的研究還表明，崇禧宮在明清時(shí)傳承清微派,。其派詩(shī)為﹕“宗虛與道,，富德仁從。世理真常,，可思教本,。克成大正,，必定文昌,。一自增崇，繼紹玄祖,。性如日月,，體似玉銀。合朝無(wú)上,，萬(wàn)古留名,。”據(jù)1926年北京白雲(yún)觀梁至祥鈔《諸真宗派總簿》和民國(guó)十八年嚴(yán)合怡編《道統(tǒng)源流》,，二茅真君留傳此清微派,。我們姑且稱之為二茅真君清微派，以區(qū)別於其他清微法派,。曾召南根據(jù)笪蟾光《茅山志·道秩考》所列茅山副靈官名字與該清微派詩(shī)不合,，而笪志所記康熙十年崇禧宮捐資助刻笪志之住持名單的名字卻與清微派詩(shī)合，推測(cè)在明嘉靖之後,，此清微派才出現(xiàn),。其實(shí)，玉晨觀本《茅山志》提供了更早的崇禧宮清微派道士信息,。今人據(jù)笪蟾光《茅山志》轉(zhuǎn)錄玉晨觀本《茅山志》的記載,，得出一份明代茅山華陽(yáng)洞副靈官的名單﹕王允恭、楊復(fù)陽(yáng),、許中立,、張混然、陳南塢,、謝舜咨,、湯希文、丁與明,、湯與慶,、沈清淵、金玄禮,。他們當(dāng)然皆為崇禧宮道士,。前面所引的《應(yīng)天府句容縣為申明》碑，列有華陽(yáng)洞副靈官潘玄鉞，崇禧宮住持陳玄微,、朱守[宀+昔],、張思脩、許玄裕,、李可暘,、陸隆圻、蔣紹星,、史本元,、周可諫。他們也為崇禧宮道士,。

玉晨觀本《茅山志》還有笪志漏載的相當(dāng)一些明代崇禧宮道士﹕洪武初至永樂(lè)間崇禧宮道士王宗旦,，洪武初選神樂(lè)觀供祀，永樂(lè)間預(yù)修《永樂(lè)大典》,。嘉靖二十三年崇禧宮住持陳真俊、提舉張文錦,。此外,，玉晨觀本《茅山志》還記載了如下明代崇禧宮道士﹕華陽(yáng)洞副靈官鄒心還，華陽(yáng)洞副靈官洪東澗,，華陽(yáng)洞副靈官劉碧山,，華陽(yáng)洞副靈官徐友雲(yún)，華陽(yáng)洞副靈官王太愚,，華陽(yáng)洞副靈官陳玉漢,，華陽(yáng)洞副靈官徐閑遠(yuǎn)，崇禧宮道士丁玉輝,，崇禧宮道士,、武當(dāng)山紫霄宮提舉董月海，崇禧宮道士張永祥,。根據(jù)上面的材料,，明代崇禧宮已知道士三十四人。其中除了使用字號(hào)或俗名而不知其法名或道號(hào)者外,，明代崇禧宮道士有“宗”字輩一人,、“希（虛）”字輩一人、“與”字輩二人,、“真”字輩一人,、“可”字輩二人、“思”字輩一人,、“本”字輩一人,、“大（太）”字輩一人、“必（心）”字輩一人、“文”字輩一人,、“紹”字輩一人,、“玄”字輩四人。皆合二茅真君清微派譜,。從明初洪武初年的第一代“宗”字輩開(kāi)始,，傳承到嘉靖三十年第三十一代的“玄”字輩。

除了清微派字輩外,，去除用字號(hào)或俗名記載的一些道士,，崇禧宮還有一些道士的字輩並不合清微派，反而合靜一法派的派譜,，如朱守[宀+昔],、徐友雲(yún)、張永祥,，他們只合靜一法派的“守”,、“友”和“永”字輩。加之,，笪蟾光《茅山志·道秩考》記載了清順治十七年（1660）崇禧宮道士,、華陽(yáng)洞副靈官?gòu)埞飧！６沃舅_(kāi)列的康熙十年（1671）茅山各宮觀住持助刻笪蟾光《茅山志》的名單中,，有崇禧宮住持秦永承,。他們的名字也同樣並不合清微派譜，而只符合靜一法派的“光”,、“永”字輩,。這樣看來(lái)，崇禧宮在傳承清微派的同時(shí),，也傳承靜一法派,。如果這一推測(cè)是正確的，那麼,，上述崇禧宮清微派字輩中“宗”字輩,、“真”字輩、“思”字輩,、“本”字輩,、“大（太）”字輩、“必（心）”字輩,、“紹”字輩,、“玄”字輩中，是否有靜一法派的道士,，也很難說(shuō),。而且,，前面所引用的華陽(yáng)洞道吏龔承壽、史世倇,、呂以文的資料,，其中或許也有崇禧宮靜一法派的道士。因此,，我們可以說(shuō)崇禧宮在明代既傳承二茅真君清微派,，也傳承靜一法派。曾召南先生據(jù)上述笪志助刻名單中崇禧宮八位住持的名字,，而判斷康熙十年崇禧宮所傳為清微派,。這大致是準(zhǔn)確的。但我們上面也引述到,，笪蟾光《茅山志·道秩考》還記載了清初崇禧宮道士張光福,、秦永承，他們應(yīng)該是傳承靜一法派的,。也就是說(shuō),，清初崇禧宮以傳承清微派為主，兼?zhèn)黛o一法派,。清初的情形應(yīng)反映明代後期的狀況,，我們因此可以修正上面的說(shuō)法﹕崇禧宮在明代傳承以二茅真君清微派為主，但也兼?zhèn)黛o一法派,。

崇禧宮傳承此二正一道派從何時(shí)開(kāi)始,？此問(wèn)題殊不易回答,。元延祐七年（1320）崇禧宮住持陳志新對(duì)《元仁宗賜號(hào)崇禧萬(wàn)壽宮敕》的上表答謝和至治元年（1321）王去疾撰《崇禧宮碑記》,，皆提到延祐六年（1319）至七年間崇禧宮住持陳志新。陳志新之名不符二茅真君清微派的字派,，反而吻合靜一法派派字,。這表明至少在元中葉，崇禧宮已在傳承靜一法派,。而元代並未有崇禧宮傳承清微派的證據(jù),。根據(jù)上文明代傳承的情況，我們有理由推斷,，二茅真君清微派至明代才在崇禧宮傳承,。如果此推測(cè)不誤，那麼,，根據(jù)元符宮在元代就已傳承靜一法派以及元延祐六年崇禧宮住持陳志新屬靜一法派的情況來(lái)看,，崇禧宮在傳承清微派之前應(yīng)該是傳承靜一法派，而靜一法派在崇禧宮的傳承一直到清康熙十年都未中斷,。但明代從洪武初起崇禧宮開(kāi)始傳承清微派,，此派的勢(shì)力後來(lái)居上,，超過(guò)了靜一法派，成為崇禧宮的主流道派,。

曾召南先生據(jù)笪蟾光《茅山志》所收清康熙十年資料,，斷定九霄宮也傳承靜一法派。我們用其他材料,，可以發(fā)現(xiàn)該宮傳承靜一法派早在明代就開(kāi)始了,。萬(wàn)曆二十六年至三十一年間九霄官住持是江應(yīng)宣。 萬(wàn)曆三十一年九霄官有住持周應(yīng)鑾,、陳應(yīng)章,、徐忠、周寶寧,、虞寶芝,、尹寶茹。自然,，除了徐忠是俗名之外,，其餘名字都是靜一法派的字輩。

尤為難得的是,，玉晨觀本《茅山志》還記載了茅山其他宮觀法派傳承的情況,。先來(lái)看積金山菴。正德元年至六年間有道士唐思義,。正德元年至嘉靖十五年間有道士白達(dá),。弘治至嘉靖十五年間有道士陳真福、周真益,，為白達(dá)徒弟,。嘉靖十五年有道士周應(yīng)乾、孔應(yīng)清,、史應(yīng)泰,，為白達(dá)徒孫。由於陳真福,、周真益自稱為白達(dá)徒弟,，白達(dá)為其本名，而其字輩當(dāng)為“紹”,。從字輩傳承來(lái)看,，除了唐思義可能是清微派道士外，積金山菴無(wú)疑傳承靜一法派,。

其次來(lái)看仁祐觀,。成化至正德年間仁祐觀有住持鍾宗器，嘉靖十七年有道士謝文晉,。靜一法派未有“文”字輩,，而清微派卻同時(shí)有“宗”字輩和“文”字輩,。顯然，明代仁祐觀也傳承清微派,，鍾宗器為第一代,，而謝文晉為第二十三代。衡以崇禧宮清微派第一代道士王宗旦活動(dòng)於明初洪武初至永樂(lè)年間,，而仁祐觀清微派第一代道士卻要至成化間才出現(xiàn),，說(shuō)明仁祐觀傳承清微派較晚，或許要到明中期成化年間才開(kāi)始,。

再看下泊宮,。永樂(lè)七年至十一年間下泊宮有道士王文禮，永樂(lè)十一年陞任南京神樂(lè)觀天壇奉祀,。天順年間有道士許祖銘,，天順間欽取北京靈濟(jì)宮祈禱，陞道錄司左玄義,。成化年間有道士胡德海,，成化初任職北京靈濟(jì)宮，後陞道錄司左玄義和武當(dāng)山紫霄宮提點(diǎn),。這三人的字輩與二茅真君清微派派譜合,。表明下泊宮也在傳承清微派。

還有茅君父母祠,，在正德間的道士是鄧光濡,。 他也只合靜一法派的字輩。此外,，朝真菴嘉靖間的道士是皮惟助,。楊世華、潘一德編著《茅山道教志》收錄的《敕真人傳派碑》中的靜一法派的文字,，與玉晨觀本《茅山志》的記載,，略有出入,。玉晨觀本《茅山志》記載的該法派第十四代的字輩是“性”,；楊世華主編《茅山道院歷代碑銘錄》所收該碑題為《敕真人法派碑》，第十四代字輩也是“性”,；而《茅山道教志》收錄的《敕真人傳派碑》第十四代字輩卻是“惟”,。如果不考慮鈔錄和印刷錯(cuò)誤，那就必須考慮《茅山道教志》收錄的《敕真人傳派碑》與《茅山道院歷代碑銘錄》所收《敕真人法派碑》孰對(duì)孰錯(cuò),?！睹┥降涝簹v代碑銘錄》出版於 2000 年，而《茅山道教志》出版於 2007 年,。如果理論上同一作者後出著作應(yīng)對(duì)其前出著作會(huì)有所匡正,，那麼我們姑且接受《茅山道教志》的記載更準(zhǔn)確,。此外，胡軍《茅山道樂(lè)研究》和 1998年版新編《句容茅山志》收錄的靜一法派派譜也皆作“惟”字而非“性”字,。曾召南先生已發(fā)現(xiàn),，元至正十三年（1353）元符宮的宮門(mén)掌籍道士是虞惟誠(chéng)。如果以玉晨觀本《茅山志》的記載為準(zhǔn),，那麼“惟”字不在靜一法派的派字中,。但如果我們接受道教法派由於是口頭相傳而出現(xiàn)一字多寫(xiě)以至出現(xiàn)訛誤的情況（這種情況不在少數(shù)），“惟”字有可能就是某一種寫(xiě)法的第十四代字輩,。虞惟誠(chéng)是元符宮有職道士,，他自然應(yīng)該屬靜一法派。如果這可以接受,，那麼,，明代朝真菴道士皮惟助也應(yīng)傳承靜一法派，因“惟”字僅吻合靜一法派字派,。

這裏還要說(shuō)一下玉晨觀的情況,。玉晨觀本《茅山志》所記載的玉晨觀的道士人數(shù)，僅次於元符宮和崇禧宮,。但玉晨觀的法派卻呈現(xiàn)複雜的情況,。玉晨觀本《茅山志》所記載的道士有“希”（“虛”）字輩一人,、“道”字輩二人,、“可”字輩一人、“太”（“大”）字輩一人,、“崇”字輩一人,、“繼”字輩一人、“祖”字輩二人,。加之,，元代玉晨觀也有住持李道元，為“道”字輩,。而元至正十年（1350）金鑰撰《玉晨觀記》提及至正九年（1349）玉晨觀主翟正傳（1296-1388）,。笪蟾光《茅山志》也記載了翟正傳在玉晨觀活動(dòng)於元至正元年（1341）至明洪武二十一年（1388）。是為“正”字輩,。這樣看來(lái),，從元末起至明嘉靖二十一年間，玉晨觀似乎在傳承二茅真君清微派,。

但是玉晨觀道士同時(shí)也有“存”字輩一人,、“清”字輩三人、“明”字輩一人,、“啟”字輩二人,、“演”字輩一人,、“金”字輩一人、“全”字輩一人,。而且“祖”字輩傳“清”字輩,，“清”字輩傳“明”字輩。查現(xiàn)存各種道教派譜,，包括今人王卡編《諸真宗派源流》,、瀋陽(yáng)太清宮所藏《宗派別》、托名劉名瑞（1839-1932）修《南無(wú)道派宗譜》所收之《各門(mén)宗派詩(shī)》,、北京白雲(yún)觀鈔本《諸真宗派總簿》,、嚴(yán)合怡編《道統(tǒng)源流》、白永貞編《鐵剎山志》所收之《道教宗派》,，皆無(wú)按“祖”,、“清”、“明”順序排列的派詩(shī),。因此,，或玉晨觀原傳承二茅真君清微派，後來(lái)在傳承清微派的同時(shí)又傳承了另一法派,；或玉晨觀傳承一支出自二茅真君清微派的支派,。具體情形，得等到更多資料的發(fā)現(xiàn)才能清楚,。

最後,，玉晨觀本《茅山志》以及兩則其他材料，還記載了明代茅山宮觀歸屬不明的靜一法派道士“守”字輩六人,、“志”字輩五人,、“得”字輩一人、“崇”字輩一人,、“祖”字輩一人,、“光”字輩一人、“紹”字輩七人（其中或有清微派道士）,、“真”字輩十人（其中或有清微派道士）,、“應(yīng)”字輩九人、“師”字輩七人,、“保╱寶”字輩五人,、“友”字輩二人,、“永”字輩十人,、“仁”字輩五人（其中或有清微派道士）、“世”字輩六人（其中或有清微派道士）,、“昌”字輩四人（其中或有清微派道士）,、“繼”字輩一人（或?yàn)榍逦⑴傻朗浚?、“端”字輩一人、和“拱”字輩四人,。以上這些道士,，除三人外，皆出於玉晨觀本《茅山志·明醮典》的“恩例大真人府贊教”名單和“國(guó)醮登壇道眾”名單,。由於茅山道官和國(guó)醮向由元符宮和崇禧宮主導(dǎo),，以上這些不明宮觀歸屬的靜一法派道士，應(yīng)有相當(dāng)多的元符宮道士,。職是之故,，“拱”字輩四位道士中至少有一位應(yīng)來(lái)自元符宮。如果這一推測(cè)可以成立,，那麼,，元符宮在明代從明初的第四代“景”字輩一直傳到嘉靖三十年時(shí)的第四十六代“拱”字輩，之後仍在繼續(xù)傳承,。

同樣,，玉晨觀本《茅山志》和另一則材料，也記載了明代茅山宮觀歸屬不明的二茅真君清微派道士“虛╱?！弊州叾?、“可”字輩一人、和“定”字輩一人,。其中一人是洪武十二年（1379）赴京城南京欽命祈雨的“高尚法師”,，二人出於玉晨觀本《茅山志·明醮典》的“國(guó)醮登壇道眾”名單。同樣的道理,，茅山上層道士和國(guó)醮向由元符宮和崇禧宮主導(dǎo),，以上這些不明宮觀歸屬的二茅真君清微派道士，應(yīng)有崇禧宮的道士,。加之上面宮觀歸屬不明的靜一法派道士中,，由於有幾個(gè)字輩在這兩派中是一樣的，“紹”,、“真”,、“仁”、“世”,、“昌”,、“繼”等字輩的道士中，應(yīng)有二茅真君清微派道士,。與上面論證他們中有相當(dāng)一些出自元符宮的道理一樣,，這些清微派道士中，出自崇禧宮的道士比例也應(yīng)較高。

我們對(duì)上述茅山各宮觀法派傳承的結(jié)論是,，在萬(wàn)曆十四年（1586）茅山乾元觀興起的全真道閻祖派之前,，茅山各宮觀皆傳承正一道，其中元符萬(wàn)寧宮,、九霄萬(wàn)福宮,、積金山菴、茅君父母祠和朝真菴皆傳承據(jù)說(shuō)源於劉混康的靜一法派,。仁祐觀,、下泊宮則傳承與茅山同樣淵源極深的二茅真君清微派。而崇禧萬(wàn)壽宮則兼?zhèn)鞫┱婢逦⑴珊挽o一法派,，以清微派為主,。玉晨觀法派的傳承則與清微派有密切關(guān)係。因此,，所謂“明中期以後,，以傳茅山宗的上清派的勢(shì)力已明顯下降，只能立足於原來(lái)的三宮而無(wú)暇顧及其他五觀”,、乃至“明代後期茅山上清宗……原有的鼎盛已成往事,，五觀中除了乾元和德祐觀在明後期由閻希言在振興外，其餘三觀都已無(wú)道士”的說(shuō)法,，實(shí)有更正的必要,。至於笪蟾光《茅山志》為何在其道教人物傳中，未記載元代劉大彬之後的任何正一派道士,，也並非表示明代正一道“雖然在傳承但不為人所重”,，而是表示了作為文人士大夫一員的笪蟾光，像其他文人士大夫一樣,，往往更欣賞全真道重個(gè)人心性內(nèi)鍊的修道法門(mén),。茅山正一道不為笪蟾光所重則有之，不為明代所有人所重則與事實(shí)相悖,。笪志未加記錄,，自是他本人的偏見(jiàn)，與茅山正一道無(wú)關(guān),。所幸有玉晨觀本《茅山志》,，使我們得知真相。

玉晨觀本《茅山志》在《道秩考》部份詳細(xì)記載了擔(dān)任道教官職的明代茅山各宮觀道士以及參與國(guó)醮儀典的道士名錄,，從“國(guó)醮登壇道眾”中,，我們可以得知所列道士在國(guó)家祭典中的司職、特長(zhǎng),，並推知其修行道階,。笪蟾光《茅山志》雖也選錄了其中部份內(nèi)容,，但卻刪除了十二人。更嚴(yán)重的問(wèn)題是,，將擔(dān)任道教官職的道士列入“道秩考”,，放在卷十四即全書(shū)末尾作為附錄,。此其一,。其二，笪蟾光《茅山志》還將玉晨觀本《茅山志》的“國(guó)醮登壇道眾”部份,，簡(jiǎn)化成“國(guó)醮儀注”,，僅列出在國(guó)家祭典中所需的儀式角色名目，而將收錄所有九十八位登壇道士的名單一律刪去,。並將這極其簡(jiǎn)化的“國(guó)醮儀注”,，同樣插入第三卷中上述李嗣祈雨告文和謝雨祭文的附錄。之所以能作為附錄而入選,，也同樣因?yàn)樵撐墨I(xiàn)在道士名單被刪除後,，被看作是與告文、祭文類似體裁的范式,。不但將原本同性質(zhì)的材料分拆成兩處,，極不合理；而且也顯示出對(duì)道教科儀的嚴(yán)重誤解,；最後,，將國(guó)醮登壇道士名單盡數(shù)刪除，既表現(xiàn)了笪蟾光站在文人士大夫的立場(chǎng),，對(duì)科儀的忽視和對(duì)道士修行道階的無(wú)知,，又將這一珍貴的明代茅山道士資料，完全撇棄,。若非玉晨觀本《茅山志》幸存於世,，我們對(duì)明代茅山道教的瞭解就要大打折扣了。

前面已說(shuō)過(guò),，玉晨觀本《茅山志》在收錄的劉大彬《茅山志》之後,，是金石編即後編前卷。此金石編部份中的一些明代碑記,，為笪蟾光《茅山志》所轉(zhuǎn)錄,。但兩者卻相差甚大。玉晨觀本《茅山志》盡可能在收入碑文時(shí)也收錄該碑記的碑末題記和題名,，以保存原始資料的完整,。而笪蟾光《茅山志》在轉(zhuǎn)錄同樣的碑文時(shí)，卻大多脫去這一部份,，以顯示該碑文是純正的文學(xué)體裁,，無(wú)疑帶有文人士大夫的偏見(jiàn),。如時(shí)任南京禮部尚書(shū)喬宇（1457-1524）作於正德六年（1511）的《三茅山積金峰玉皇閣記》，敘述了茅山積金山菴道士白達(dá)的生平行事,。此碑立於嘉靖十五年（1536）,，立碑時(shí)碑末題名部份還鐫有如下文字﹕“徒弟陳真福、周真益,，徒孫周應(yīng)乾,、孔應(yīng)清、史應(yīng)泰同立石,?！奔由蠁逃畋闹刑岬降奶扑剂x，玉晨觀本《茅山志》所收該碑記以及立石經(jīng)過(guò)的碑末題記,，提供了積金山菴四代道士的傳承,。陳真福是弘治至嘉靖年間非常活躍的茅山道士,，由此碑的碑末題記也得知他的師派淵源,。笪蟾光《茅山志》雖然也收有喬宇此碑文，但卻未收這段碑末文字,。於是這段重要的有關(guān)茅山道士傳承的資料就被付諸闕如了,。

類似的例子是前面已提到的立石於嘉靖十六年（1537）的陳沂所撰碑文《重修玉晨觀洞宮記》。玉晨觀本《茅山志》收錄了碑末題名中前面提到的立碑人南京錦衣衛(wèi)指揮僉事徐天賜及監(jiān)察御史曹鍷的名字,，之後又鐫了如下文字﹕“化主張全恩,，男真如、真淨(jìng),、真常,；觀主宣啟宗、許啟善,、張繼英,；住持紀(jì)祖經(jīng)、丁崇都,、儲(chǔ)祖達(dá),、胡可福；提舉陸太霖,、莊清順,；主工道人喻演高；募緣陳道洪,、卞金亮,、張道洪?！鼻懊嬉颜f(shuō)過(guò),，嘉靖十三年張全恩在茅山皈依道教,，並成為重建玉晨觀的化主。除他之外,，此碑末題記還提供了玉晨觀其餘有銜道士九人和參與重建工作的道士四人,。有道官頭銜的道士有九人之多，那普通道士當(dāng)更多,。也就是說(shuō),，嘉靖十六年這同一時(shí)段，玉晨觀至少有近二十人的道士,。從中可見(jiàn)玉晨觀道團(tuán)規(guī)模之大,。笪蟾光《茅山志》同樣僅收了碑末題名中立碑人徐天賜和曹鍷的名字,，但對(duì)上述有關(guān)玉晨觀化主,、觀主、住持,、提舉,、主工、募緣等道士的引文,，卻完全刪除不計(jì),。再次顯示了笪蟾光重官宦而輕道士的士大夫偏見(jiàn)。這樣的例子不勝枚舉,，差不多所有的玉晨觀本《茅山志》所收明代碑文,，都含有碑末題記或題名這種有關(guān)宮觀內(nèi)部道士參與立碑的文字，而這些文字皆被笪蟾光《茅山志》刪去,。

歷來(lái)茅山志書(shū),，包括劉大彬志和笪蟾光志，皆未提供茅山道團(tuán)規(guī)模的信息,。以前僅知的一則有關(guān)茅山道士人數(shù)的資料,，來(lái)自《明實(shí)錄》。據(jù)《明英宗實(shí)錄》記載,，宣德十年（1435）,，“茅山華陽(yáng)洞靈官湯希文奏，乞如龍虎山,、大嶽太和山例,，給道童八十九人度牒，以備焚修,?！泵饔⒆谂鷾?zhǔn)了這一請(qǐng)求。明代政府在洪武,、永樂(lè),、宣德年間對(duì)度牒是有嚴(yán)格控制的,。但正統(tǒng)至天順年間，度牒制度趨於廢弛,，度牒制度的明顯變化從明英宗正統(tǒng)時(shí)開(kāi)始,。宣德十年正是明英宗剛登基之時(shí)，一次就可以給近九十個(gè)茅山道童發(fā)放度牒,，是為之後度牒制度松弛的序曲,。明代對(duì)單一佛道寺觀給予大規(guī)模度牒，在此之前,，據(jù)文獻(xiàn)記載,，僅洪武十三年（1380）南京蔣山寺遷於東岡，改賜寺額靈谷寺,，命度僧一千名,，悉給予度牒。估計(jì)也是宣德十年,，朝廷對(duì)龍虎山,、武當(dāng)山道童各發(fā)放八十九人度牒。如前所說(shuō),，靈谷寺是南京第一大寺,，而且洪武十三年時(shí)，南京還是首都,，這是明太祖的特例,。龍虎山和武當(dāng)山是明代道教官方最高級(jí)別的聖山，各能有準(zhǔn)予發(fā)放八十九份度牒,，也非常情,。而茅山能享有像龍虎山、武當(dāng)山一樣的待遇,，才能隨後準(zhǔn)許也有八十九人度牒的名額,，這也說(shuō)明能有這麼大的度牒數(shù)，已是法外殊恩,，難得之極,。雖然有度牒者，僅是僧道人口中的部分,，但正如趙軼峰在研究明代僧道度牒制度時(shí)所指出的﹕“即使如此,，度牒發(fā)放數(shù)量畢竟是政府控制僧道人口數(shù)量的一個(gè)晴雨表，其數(shù)字也當(dāng)與僧道人口數(shù)字成正比,。故在根本無(wú)法準(zhǔn)確統(tǒng)計(jì)明代僧道人口總數(shù)的情況下,，通過(guò)度牒發(fā)放情況來(lái)推測(cè)僧道人口增長(zhǎng)的趨勢(shì)，仍勝於無(wú),?！痹诖吮尘跋?，茅山一下新增有 度牒的道士八十九人（他們中許多應(yīng)是已在茅山入道的無(wú)度牒道童），加之已有度牒的道士,，和更多人數(shù)的沒(méi)有度牒的道士,，茅山道士人數(shù)的規(guī)模相當(dāng)大。

即便有《明實(shí)錄》的這一記載,，我們?nèi)匀粺o(wú)從得知茅山道士具體人數(shù),。所幸的是，玉晨觀本《茅山志》提供了一則極其珍貴的紀(jì)錄,。玉晨觀本《茅山志》收錄了由於有時(shí)疫流行,，嘉靖二十四年（1545）下半年至二十五年（1546）上半年，明世宗向茅山散發(fā)御藥三櫃計(jì)七千袋的聖旨,、有關(guān)當(dāng)局的覆奏和茅山華陽(yáng)洞靈官的告示,。這些文件還提到茅山各宮觀庵廟道士、道童,、全真共 1206 名,，可以每人散給一袋藥,。這些資料提供了罕見(jiàn)的對(duì)當(dāng)時(shí)茅山道士人數(shù)的統(tǒng)計(jì)數(shù)字,。笪蟾光《茅山志》僅簡(jiǎn)要提到散發(fā)御藥一事，根本未收錄這些文件,，也自然沒(méi)有當(dāng)時(shí)茅山道士人數(shù)的資料,。

回到玉晨觀本《茅山志》所提供的這些資料，這就是說(shuō),，當(dāng)時(shí)茅山有道士,，包括有度牒的道士，未有度牒的道童,，和雲(yún)遊的全真道士,，共有 1206 名?？紤]到雲(yún)遊全真道士並非茅山常住道士（詳見(jiàn)下）,，在當(dāng)時(shí)茅山這一既非全真聖地也無(wú)全真道廟的所在雲(yún)遊的全真道士，人數(shù)並不會(huì)多,，去除這一部份雲(yún)遊全真道士,，茅山道士在明嘉靖時(shí)維持在 1100 名左右，當(dāng)時(shí)合理的估計(jì),。

萬(wàn)曆十四年（1586）閻希言（1509-1588）在茅山乾元觀創(chuàng)立全真道閻祖派,。但在此之前，茅山?jīng)]有任何宮觀傳承全真道,。上述嘉靖二十四年末,，明世宗向茅山散發(fā)御藥的聖旨和覆奏中,，命“往本山（按指茅山）給散道徒及方外雲(yún)遊全真”。而在同年末,，奉兵部車駕司之命,，茅山崇禧宮道士、華陽(yáng)洞副靈官金玄禮和元符宮住持眭應(yīng)祿出具的告示也稱“本山道流及方外全真人等知悉”,。這表示全真道士並非當(dāng)時(shí)茅山的“本山道流”而是“方外雲(yún)遊”道士,。全真教在明代中期以後，多有駐足官方認(rèn)可的道教聖山的情形,。但在這些傳統(tǒng)名山中,，如武當(dāng)山、齊雲(yún)山等,，全真道僅以低調(diào)的姿態(tài)在一些小庵廟中存在,。而在茅山正一派的強(qiáng)勢(shì)和華陽(yáng)洞靈官系統(tǒng)的控制下，茅山在萬(wàn)曆十四年前連小庵廟中都沒(méi)有全真教的永久性存在,。已故黎遇航道長(zhǎng)還提到茅山“三宮五觀”中的五觀皆傳承全真道派,，其中乾元觀和仁祐觀屬全真龍門(mén)岔枝閻祖派，而白雲(yún)觀,、德祐觀,、玉晨觀則屬全真龍門(mén)派。但不知是發(fā)生在明代抑或清代,。而何春生道長(zhǎng)也認(rèn)為明清兩代茅山“三宮五觀”中的五觀傳播全真道,，沿襲了黎遇航道長(zhǎng)的說(shuō)法。但除了乾元觀之外,，我們?nèi)匀徊磺宄漯N各觀由正一改宗全真的時(shí)間,。前面所提到的笪蟾光《茅山志》開(kāi)列的康熙十年茅山各宮觀住持助刻笪志的名單中，有白雲(yún)觀住持王存智,、德祐觀住持羅大定,、仁祐觀住持王太修。王存智之名不合全真龍門(mén)派的派字,，但卻與靜一法派的字輩吻合,。羅大定的“大“字，表面上看來(lái)似乎合龍門(mén)派的第五十一代字輩,。但龍門(mén)派譜前四十字之後的六十字,，相傳為康熙皇帝所續(xù)。是否真為康熙所為,，自有許多疑問(wèn),，但至少這一傳說(shuō)傳遞出了一個(gè)信息﹕在康熙年間之前，龍門(mén)派百字譜的後六十字還不存在?！按蟆弊謱?shí)際上就是這後六十字的第十一個(gè)字輩,。今姑且假定這後六十字最早出現(xiàn)的時(shí)間是康熙元年，到康熙十年時(shí),，也絕無(wú)可能在這麼短的時(shí)間內(nèi)傳到這後六十字的第十一個(gè)字輩,。在筆者所接觸到的文獻(xiàn)和晚近其他學(xué)者的研究中，從未見(jiàn)到在康熙年間龍門(mén)派已傳到“大”字輩的例子,。因此,，羅大定的“大“字，並非龍門(mén)派字輩,，而是茅山傳統(tǒng)的靜一法派第十一代的字輩或二茅真君清微派第十九代的字輩,。如黎遇航道長(zhǎng)和何春生道長(zhǎng)所說(shuō)，清代仁祐觀傳承閻祖派（原文意指明清時(shí)代,，所以至少是清代）,。有鑒於此，我們最後來(lái)看康熙十年仁祐觀住持王太修,。王太修之名完全不合閻祖派譜,，說(shuō)明並非閻祖派的字輩。上面我們已論述了到明嘉靖三十年時(shí),，仁祐觀仍在傳承二茅真君清微派,。從崇禧宮清微派的傳承，我們得知,，崇禧宮道士,、華陽(yáng)洞副靈官王太愚自然應(yīng)該是清微派，但卻將派字“大”寫(xiě)作“太”,。如果這種寫(xiě)法是通例，那麼王太修可能也是清微派的“大”字輩,，這也符合明嘉靖三十年前仁祐觀法派傳承的實(shí)情,。無(wú)論如何，王太修至少不是閻祖派道士,，而仁祐觀在明清時(shí)也從未屬於閻祖派之外的其他全真道派,。這樣，雖然不排除有全真道士入駐的可能,，但由於其住持皆非全真道士,，故而白雲(yún)觀、德祐觀和仁祐觀在清康熙十年時(shí),，其主體並非傳承全真道的各法派,。相反，當(dāng)時(shí)白雲(yún)觀應(yīng)傳承靜一法派,，德祐觀或傳承靜一法派或傳承清微派,，仁祐觀也傳承清微派或至少非全真道的某正一道派,。這種康熙十年間的情形，應(yīng)反映明晚期的狀況,。這樣,，我們可以對(duì)上文做一補(bǔ)充﹕除了萬(wàn)曆十四年在茅山乾元觀興起的全真道閻祖派之外，明代茅山其他宮觀皆傳承正一道,，有傳承靜一法派的元符萬(wàn)寧宮,、九霄萬(wàn)福宮、積金山菴,、茅君父母祠,、朝真菴和白雲(yún)觀；有傳承二茅真君清微派的仁祐觀,、下泊宮,；有兼?zhèn)髑逦⑴珊挽o一法派的崇禧萬(wàn)壽宮；有傳承或?yàn)殪o一法派或?yàn)榍逦⑴傻牡碌v觀,；也有傳承與清微派有密切關(guān)係之道派的玉晨觀,。明代茅山全真道，除了雲(yún)遊道士外,，僅有萬(wàn)曆十四年之後的乾元觀,。