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·一草一木皆有理· 黃以方·錄 黃以方,，生平不詳,。 【原文】 黃以方問：“‘博學(xué)于文’為隨事學(xué)存此天理，然則謂‘行有余力,，則以學(xué)文’,，其說似不相合?！?/p> 先生曰：“《詩》,、《書》六藝皆是天理之發(fā)見,，文字都包在其中?？贾对姟?、《書》六藝，皆所以學(xué)存此天理也,，不特發(fā)見于事為者方為文耳,。‘余力學(xué)文’亦只‘博學(xué)于文’中事,?！?/p> 或問“學(xué)而不思”二句。 曰：“此亦有為而言,，其實(shí)思即學(xué)也,。學(xué)有所疑，便須思之,?！级粚W(xué)’者，蓋有此等人,，只懸空去思,，要想出一個(gè)道理，卻不在身心上實(shí)用其力,，以學(xué)存此天理,。思學(xué)作兩事做，故有‘罔’與‘殆’之病,。其實(shí)思只是思其所學(xué),，原非兩事也?！?/p> 【譯文】 黃以方（黃直）問：“先生主張‘博學(xué)于文是依事去學(xué)存此天理,，然而，孔子講的‘行有余力,，則以學(xué)文’,，與先生的見解好象不一致?！?/p> 先生說：“《詩》、《書》等六經(jīng)均是天理的顯現(xiàn),，文字都包含在其中了,。對(duì)《詩》、《書》等六經(jīng)進(jìn)行研究,，均是為了學(xué)會(huì)存此天理,，文并非僅表現(xiàn)在事上,。有多余的一精一力去學(xué)文，也是包含在‘博學(xué)于文’中間了,?！?/p> 有人就《論語》中“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”請(qǐng)教于先生,。 先生說：“這句話也是有針對(duì)性而說的,。其實(shí)，所學(xué)的思就是學(xué),，學(xué)習(xí) 有了疑問,，就要去思考?！畬W(xué)而不思’大有人在,，他們只是漫無邊際地思考，希望思索出一個(gè)道理來,，而并非在身心上著實(shí)用功以存此天理,。把思和學(xué)當(dāng)兩件事來做，就存在‘罔’和‘殆’的弊端,。說穿了,，思也僅是思他所學(xué)的，并非兩回事,?！?/p> 〔評(píng)析〕 孔子說：“只顧讀，而不思考,、體會(huì),，就會(huì)越讀越糊涂；只顧思考,，而不讀書,、求教，那就要想入非非,，是更為危險(xiǎn)的,。”《朱子語頰》說：“‘學(xué)而不思’,，如讀書不思道理是如何,；‘思而不學(xué)’，如徒苦思索,，不依樣子做,。”又說：“學(xué)不止是讀書,，凡做事皆是學(xué),。且如學(xué)做一事,，須是更經(jīng)思量方得。 然只管思量而不學(xué),， 則自家心必不安穩(wěn),， 便是殆也?！?/p> 【原文】 先生曰：“先儒解格物為格天下之物,，天下之物如何格得？且謂‘一草一木亦有理’,，今如何去格,？縱格得草木來，如何反來誠得自家意,？我解‘格’作‘正’字義,，‘物’作‘事’字義?！洞髮W(xué)》之所謂身,，即耳、目,、口,、鼻、四肢是也,。欲修身便是要目非禮勿視,，耳非禮勿聽，口非禮勿言,，四肢非禮勿動(dòng),。要修這個(gè)身，身上如何用得工夫,？心者身之主宰,，目雖視，而所以視者心也,；耳雖聽,，而所以聽者心也；口與四肢雖言,、動(dòng),，而所以言、動(dòng)者心也,。故欲修身在于體當(dāng)自家心體,，常令廓然大公，無有些子不正處,。主宰一正,，則發(fā)竅于目，自無非禮之視,；發(fā)竅于耳,，自無非禮之所；發(fā)竅于口與四肢,，自無非禮之言,、動(dòng)。此便是修身在正其心,。然至善者,，心之本體也。心之本體那有不善,？如今要正心,，本體上何處用得功？必就心之發(fā)動(dòng)處才可著力也,。心之發(fā)動(dòng)不能無不善,，故須就此處著力，便是在誠意,。如一念發(fā)在好善上,，便實(shí)實(shí)落落去好善；一念發(fā)在惡惡上,，便實(shí)實(shí)落落去惡惡,。意之所發(fā)，既無不誠,，則其本體如何有不正的,？故欲正其心在誠意。工夫到誠意,，始有著落處,。然誠意之本，又在于致知也,。所謂人雖不知而己所獨(dú)知者,，此正是吾心良知處。然知得善,，卻不依這個(gè)良知便做去,；知得不善，卻不依這個(gè)良知便不去做,。則這個(gè)良知便遮蔽了,，是不能致知也。吾心良知既不得擴(kuò)充到底,，則善雖知好,，不能著實(shí)好了,，惡雖知惡，不能著實(shí)惡了,，如何得意誠,？故致知者，意誠之本也,。然亦不是懸空的致知,，致知在實(shí)事上格。如意在于為善,，便就這件事上去為,，意在于去惡，便就這件事上去不為,。去惡,，固是格不正以歸于正。為善,，則不善正了,，亦是格不正以歸于正也,。如善此,，則吾心良知無私欲蔽了,，得以致其極，而意之所發(fā),，好善去惡,，無有不誠矣。誠意工夫?qū)嵪率痔幵诟裎镆?。若如此格物,，人人便做得?！私钥梢詾閳蛩础?，正在此也?！?/p> 【譯文】 先生說：“程,、朱主張格物就是格盡天下的事物。天下事物如何能格盡,？比如‘一草一木亦皆有理’,，如今你如何去格？草木即便能格,，又怎樣讓它來‘誠’自我的意呢,？我認(rèn)為‘格’就是‘正’，‘物’就是‘事’?！洞髮W(xué)》中所謂的身,，就是指人的耳目口鼻及四肢。若想修身,，就要作到：眼非禮勿視,，耳非禮勿聽，口非禮勿言,，四肢非禮勿動(dòng)。要修養(yǎng)這個(gè)身,，功夫怎么能用在身上呢,？心是身的主宰。眼睛雖然能看,，但讓眼睛能看到的是心,；耳朵雖然能聽，但讓耳朵能聽到的是心,；口與四肢雖然能言能動(dòng),，但讓口與四肢能言能動(dòng)的是心。所以,，要修身,，就需到自己心體上去領(lǐng)悟，常保心體的廓然大公,，沒有絲毫不中正之處,。身的主宰中正了，表現(xiàn)在眼睛上,，就會(huì)不合于禮的不看,；表現(xiàn)在耳朵上，就會(huì)不合于禮的不聽,；表現(xiàn)在口和四肢上,，就會(huì)不合于禮的不言不行。這就是《大學(xué)》中的‘修身在于正心’,。但是,，至善是心的本體，心的本體如何會(huì)有不善,？現(xiàn)在要正心,，豈能在本體上用功呢？因此,，就必須在心的發(fā)動(dòng)處用功,。心的發(fā)動(dòng)，不可能無不善，所以,，必須在此處用力,，這就是在誠意。若一念發(fā)動(dòng)在好善上,，就切實(shí)地去好善,；一念發(fā)動(dòng)在憎惡上，就切實(shí)地去憎惡,。意所產(chǎn)生處既然無不誠,，那么，本體如何會(huì)有不正的,？所以,，要正心就在于誠意。工夫在誠意上方有落實(shí)處,。但是,，誠意的根本表現(xiàn)在致知上?！穗m不知而己所獨(dú)知’這句話,，就正是我心的良知所在。然而,，如果知道善,，但不遵從這個(gè)良知去做，知道不善,，但不遵從這個(gè)良知不去做,，那么，這個(gè)良知被蒙蔽了,，就不能致知了,。我心的良知既然不能完全擴(kuò)充，即便知道好善,，也不能切實(shí)去鐘愛,，即便知道憎惡，也不能切實(shí)地憎恨,，又怎能使意誠呢,？所以，致知是誠意的根本所在,。但是,，并非無依靠的致知，它要在實(shí)事上格,。例如,，意在行善上，就在這件事上做，意在除惡上,，就在這件事上不去做,。除惡，固然是格去不正以歸于正,。從善,，就是不善的得到糾正了，也是格去不正以歸于正,。如此,，我心的良知就不被私欲蒙蔽，可以到達(dá)極限,，而意的產(chǎn)生,，好善除惡，沒有不誠的了,。格物就是誠意工夫切實(shí)的下手處。格物若能如此,，則人人都可為,。《孟子》上所謂的‘人皆可以為堯舜’,，其正是這個(gè)原因,。” 〔評(píng)析〕 石頭可以破碎,，但不能改變堅(jiān)硬的性質(zhì),；朱砂可以研磨，但不能改變它的紅色,。堅(jiān)硬和紅色,，是本性中具有的。豪杰之士潔身自好,，不可用骯臟的東西去玷污的本性,，也像這樣；圣人君子誠意正心,，不可用私欲去蒙蔽的本性,，也像這樣。 【原文】 先生曰：“眾人只說格物要依晦翁,，何曾把他的說去用,？我著實(shí)曾用來。初年與錢友同論做圣賢要格天下之物,，如今安得這等大的力量,？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理,，竭其心思至于三日,，便致勞神成疾。當(dāng)初說他這是一精一力不足,，某因自去窮格,，早夜不得其理。到七日,，亦以勞思致疾,。遂相與嘆圣賢是做不得的，無他大力量去格物了,。及在夷中三年,，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者,。其格物之功,，只在身心上做。決然以圣人為人人可到,，便自有擔(dān)當(dāng)了,。這里意思，卻要說與諸公知道,?！?/p> 【譯文】 先生說：“世人總認(rèn)為對(duì)格物的闡釋要以朱熹的觀點(diǎn)為標(biāo)準(zhǔn)，他們又何嘗切實(shí)運(yùn)用了朱熹的觀點(diǎn),？我確實(shí)真正地引用過,。早些年時(shí)，我和一位姓錢的朋友探討做圣賢要格天下之物,，現(xiàn)在怎么會(huì)有這樣大的力量,？我指著亭前的竹子，讓他去格,。錢友自早到晚去窮格竹子的道理,，費(fèi)神傷力，第三天時(shí),，竟過度勞累臥床 不起,。當(dāng)時(shí)，我認(rèn)為他一精一力不足,，自己去窮格,，從早到晚仍不理解竹子的理，到了第七天,，與錢友一樣而臥床 不起,。因而我們共同慨嘆,，圣賢是做不成的，主要是沒有圣賢如許大的力量去格物,。后來我在貴州龍場呆了三年,，深有體會(huì)，此時(shí)才明白,，天下之物本無什么可格的,，格物的功夫只能在自身心上做。我堅(jiān)信人人都可做圣人,，于是就有了一種責(zé)任感,。此番道理，應(yīng)該讓各位知曉,?！?/p> 〔評(píng)析〕 一陽一明先生學(xué)朱學(xué)之時(shí)，最疑惑之處是朱子對(duì)“格物”的解釋,。朱子認(rèn)為天下事事物物皆有定理,，務(wù)必格盡天下之物，才能全知,。而一陽一明先生認(rèn)為既說連一草一木都有自然之理,，憑一己之力如何盡天下之事理？一陽一明先生為了解開這一謎一團(tuán)一 ,，曾經(jīng)親身實(shí)驗(yàn)。據(jù)說有一次,，王一陽一明約了朋友,，二人預(yù)備實(shí)驗(yàn)朱子格物致知的說法，于是選擇庭院里的竹子為目標(biāo),，想要窮究竹子之理,。二人面對(duì)竹子靜坐默思，思想竹子所隱含的自然之理,。三日后,，友人因精神衰弱而先放棄，七日后王一陽一明自己也病倒了,。經(jīng)過此番折騰,，他若笑著對(duì)友人說，“要想刻意去行圣人之道,，卻也受制于愚笨的資質(zhì)無法如愿,。” 【原文】 門人有言邵端峰論童子不能格物,，只教以灑掃應(yīng)對(duì)之說,。 先生曰：“灑掃應(yīng)對(duì),，就是一件物。童子良知只到此,。便教去灑掃應(yīng)對(duì),，就是致他這一點(diǎn)良知了，又如童子知畏先生長者,，此亦是他良知處,。故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬,，是他能格物以致敬師長之良知了,。童子自有童子的格物致知?！庇衷唬骸拔疫@里言格物,，自童子以至圣人，皆是此等工夫,。但圣人格物,，便更熟得些子，不消費(fèi)力,。如此格物,，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子,，皆是如此做,。” 【譯文】 弟子中有人說,，邵端峰主張小孩子不能格物,，只能教導(dǎo)他們?yōu)邞?yīng)對(duì)。 先生說：“灑掃應(yīng)對(duì)本身就是一個(gè)物,，由于小孩的良知只能到這個(gè)程度,，所以教他灑掃應(yīng)對(duì)，也就是致他的這一點(diǎn)良知了,。又例如,，小孩敬畏師長，這也是他的良知所在,，因此,，即使在嬉鬧時(shí)看到了先生長者，他照樣會(huì)作揖以表恭敬,，這就是他能格物以致他尊敬師長的良知了,。小孩子自然有他們的格物致知?！?先生接著說：“我這里所謂的格物,，自小孩子到大圣人,，都是這樣的功夫。但是,，圣人格物就更為純熟一些,，毫不費(fèi)力。如此格物,，就是賣柴的人也能做到,，自公卿大夫到皇上，也都能這樣做,?！?/p> 〔評(píng)析〕 做事情從根本做起，經(jīng)過一段時(shí)間必定有所收獲,；從枝節(jié)做起,，必定勞而無功?！案尽钡臇|西寓于萬事萬物之中,，并不因事大則“根本”就一定大，事小其根本就一定小,。即使象掃地,、灑水這樣的小事，象小孩子這樣的對(duì)象,，其“根本”之點(diǎn)也未曾離開“良知”,，時(shí)時(shí)注意從小事上去體認(rèn)“良知”才是事情的“根本”。 【原文】 或疑知行不合一,，以“知之匪艱”二句為問,。 先生曰：“良知自知，原是容易的,。只是不能致那良知,，便是‘知之匪艱,，行之惟艱’,。” 門人問曰：“知行如何得合一,？且如《中庸》言‘博學(xué)之’,，又說個(gè)‘篤行之’，分明知行是兩件,?！?/p> 先生曰：“博學(xué)只是事事學(xué)存此天理，篤行只是學(xué)之不已之意,?！?/p> 又問：“《易》‘學(xué)以聚之’,，又言‘仁以行之’，此是如何,？” 先生曰：“也是如此,。事事去學(xué)存此天理，則此心更無放失時(shí),，故曰：‘學(xué)以聚之,。’然常常學(xué)存此天理,，更無私欲間斷,，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’,?！?/p> 又問：“孔子言‘知及之，仁不能守之’,，知行卻是兩個(gè)了,。” 先生曰：“說‘及之’,，已是行了,。但不能常常行，已為私欲間斷,，便是‘仁不能守’,。” 【譯文】 有位弟子感覺知行不能合一,，他向先生請(qǐng)教“知之匪艱”,。 先生說：“良知自然能知，本來很簡單,。只因不能致這個(gè)良知,，因而就有了‘知之匪艱，行之惟艱’的說法,?！?/p> 有弟子問：“知行如何能合一？例如,，《中庸》上講‘博學(xué)之’,，又講一個(gè)‘篤行之’，分明是把知行當(dāng)兩件事看,?！?/p> 先生說：“博學(xué)僅是每件事學(xué)會(huì)存此天理，篤行僅是指學(xué)而不輟的意思,?！?/p> 弟子又問：“《易傳》中不僅說‘學(xué)以聚之’,，又說‘仁以行之’，這是怎么回事,？” 先生說：“也是這樣,。若每件事都去學(xué)會(huì)存此天理，則此心就沒有放縱的時(shí)候,，因此說‘學(xué)以聚之’,。然而，經(jīng)常去學(xué)存此天理,，又無任何私欲使它間斷,，這就是此心的生生不息，因此說‘仁以行之’,?！?又問：“《論語》中孔子曾說：‘知及之，仁不能守之’,，知與行不就成為兩件事了,？” 先生說：“說‘及之’，就已經(jīng)是行了,。但不能常行不止,，被私欲阻隔了，也就是‘仁不能守’,?！?/p> 〔評(píng)析〕 《周易·乾》中說：通過學(xué)習(xí) 來培植自己的德性；通過質(zhì)疑問難來弄懂自己不明白的問題,；用對(duì)待事物的仁愛之心來支配自己的行動(dòng),，并使天下百姓受到恩惠。這段話是講進(jìn)德,、修業(yè)的具體方法和待人處世的原則的,。認(rèn)為，培養(yǎng)高尚的道德品質(zhì)要通過學(xué)習(xí) 的辦法來解決,；弄懂疑難問題要通過詢問,、商討的方法來解決。為人處事必須遵循仁義的原則,。這樣,，就可以給天下百姓帶來利益,。 【原文】 又問：“心即理之說,，程子云‘在物為理’，如何謂心即理,？” 先生曰：“‘在物為理’,，‘在’字上當(dāng)添一‘心’字,。此心在物則為理。如此心在事父則為孝,，在事君則為忠之類,。”先生因謂之曰：“諸君要識(shí)得我立言宗旨,。我如今說個(gè)心即理是如何,，只為世人分心與理為二，故便有許多病痛,。如五伯攘夷狄,，尊周室，都是一個(gè)私心,，便不當(dāng)理,。人卻說他做得當(dāng)理。只心有朱純,，往往悅慕其所為,，要來外面做得好看，卻與心全不相干,。分心與理為二,，其流至于伯道之偽而不自知。故我說個(gè)心即理,，要使知心理是一個(gè),，便來心上做工夫，不去襲義于外,，便是王道之真,。此我立言宗旨?！?/p> 【譯文】 弟子又問：“先生主張心就是理,，程頤認(rèn)為‘在物為理’，怎么說心就是理呢,？” 先生說：“‘在物為理’,，‘在’字前面應(yīng)添加一個(gè)‘心’字。這心在物上就是理,。 例如,， 這個(gè)心在侍父上就是孝， 在事君上就是忠等等,?！毕壬Ф鴮?duì)他說：“各位要知道我立論的宗旨，我現(xiàn)在說心就是理，其用意是什么呢,？只因世人將心和理一分為二,，所以就會(huì)出現(xiàn)許多弊端。比如五霸攻擊夷狄,，尊崇周王室,，都是為了一個(gè)私心，因此就不合乎理,，但人們說他們做的十分合理,。這只是世人的心不夠明凈，對(duì)他們的行為往往羨慕,，并且只求外表漂亮,，與心毫無關(guān)系。把心和理分開為二,，它的結(jié)局是,，自己已陷入霸道虛偽還沒覺察到。所以我認(rèn)為心就是理,。要讓人們明白心和理只是一個(gè),，僅在心上做工夫，而不到心外去尋求,，這才是王道的真諦,，亦是我立論的宗旨?！?/p> 〔評(píng)析〕 關(guān)于“心”,，王一陽一明歷來認(rèn)為它“不是一塊血肉”，即不是一種客觀存在的物質(zhì)實(shí)體,，而是一種精神實(shí)體,，“凡知覺處便是心”，因此,，心與身的關(guān)系是“無心則無身,，無身則無心”。但心可以支配身（感覺器一官）,，使人具有意念和知覺能力,。由此推導(dǎo)，則得出了“意之所在便是物”,、“心外無物”,、“心外無理”的結(jié)論。 【原文】 又問：“圣賢言語許多,，如何卻要打做一個(gè),？” 曰：“我不是要打做一個(gè),，如曰‘夫道，一而已矣,。’又曰‘其為物不二,，則其生物不測,。’天地圣人皆是一個(gè),，如何二得,？” “心不是一塊血肉，凡知覺處便是心,。如耳目之知視聽,，手足之知痛癢。此知便是心也,?！?/p> 【譯文】 弟子問：“圣人的言論不計(jì)其數(shù)，但反而說它只有一個(gè),，這是為什么,？” 先生說：“并非我堅(jiān)決把它說成一個(gè)，《孟子》上也說‘夫道,，一而已矣’,，《中庸》中也說‘其為物不二，則其生物不測,?！斓厥ト硕际且粋€(gè)，如何能分開為二呢,？” “心并不是只指哪一塊血肉,，只要是有知覺處就是心。例如,，耳目知道聽與看,，手腳知道痛與癢。這個(gè)知覺就是心,?！?/p> 〔評(píng)析〕 心是血肉之軀的主宰，耳,、月,、口、體之所以有聽,、看,、說、動(dòng)的能力，是因?yàn)樾牡木壒?。因?yàn)樾耐ㄟ^“意”（即意識(shí)）的發(fā)動(dòng)去指導(dǎo),、規(guī)定聽、看,、言,、行的方向和方式。所以說,，“你來看花時(shí),，則此花顏色一時(shí)明白起來”，如果你未看此花時(shí),，此花與你同歸于寂,。花之所以被認(rèn)作是花,，是因?yàn)槟憧吹剿鼤r(shí),，心在作用于它。 【原文】 以方問曰：“先生之說格物,，凡《中庸》之‘慎獨(dú)’及‘集義’‘博約’等說,，皆為格物之事?！?/p> 先生曰：“非也,。格物即慎獨(dú)，即戒懼,。至于‘集義’‘博約’,，工夫只一般。不是以那數(shù)件都做格物底事,?！?/p> 以方問“尊德性”一條。 先生曰：“‘道問學(xué)’即所以‘尊德性’也,?；尬萄浴屿o以尊德性誨人，某教人豈不是道問學(xué)處多了些子’,，是分‘尊德性’‘道問學(xué)’作兩件,。且如今講一習(xí)一 討論，下許多工夫,，無非只是存此心,，不失其德性而己。豈有尊德性只空空去尊,，更不去問學(xué),？問學(xué)只是空空去問學(xué),，更與德性無關(guān)涉？如此,，則不知今之所以講一習(xí)一 討論者,，更學(xué)何事？” 【譯文】 黃以方問：“先生的格物觀點(diǎn),，是不是把《中庸》中‘慎獨(dú)’,、《孟子》中‘集義’、《論語》中‘博約’等主張,，一一看成格物了呢,？” 先生說：“不是的,。格物就是慎獨(dú),、戒懼。至于集義和博約僅是普通的功夫,，不能說它是格物的事情,。” 黃以方就《中庸》中的“尊德性”請(qǐng)教于先生,。 先生說：“‘道問學(xué)’就是為了‘尊德性’,。朱熹認(rèn)為：‘子靜（陸九淵）以尊德性誨人，某教人豈不是道問學(xué)處多了些子’,，他的看法就把‘尊德性’與‘道問學(xué)’當(dāng)兩件事看了?，F(xiàn)在我們講一習(xí)一 討論，下了不少功夫,，只不過是要存養(yǎng)此心,，使它不喪失德性罷了。尊德性豈能是空洞地尊,，而不再去問學(xué)了呢,？問學(xué)豈能是空洞地去問，而與德性再無任何關(guān)系呢,？若真是如此,，我們今天的講一習(xí)一 討論，就不知道究竟學(xué)的是什么東西,？” 〔評(píng)析〕 《中庸》說：圣人之道是多么偉大呀,！它包含萬物，養(yǎng)育萬物,，高大可以和天相比,。圣人之道是那樣的宏大呀：它的禮儀條目有三百，威儀條目有三千,，這些一定要有圣人在世才能實(shí)行,。所以說,，假如沒有至德的圣人，圣人之道是不會(huì)成功的,。所以君子要推崇德性（“故君子尊德性”）,，沿著問學(xué)的道路走下去（“而道學(xué)問”），使自己的德性達(dá)到既廣大無所不包而又極其細(xì)致一精一微（“致廣大而盡一精一微”）,，達(dá)到極高明的境界而又踐履中庸之道（“極高明而道中庸”）,。朱子說，“尊德性”,，是心中存養(yǎng)著宏大的道的本體,；“道問學(xué)”，是指致知以深刻體會(huì)“道”的微妙,?！昂辍迸c“細(xì)”二者為修養(yǎng)德性存養(yǎng)天理的根本方法。不以一毫私欲蒙蔽,、牽累自己,。 【原文】 問“至廣大”二句。 曰：“‘盡一精一微’即所以‘致廣大’也,，‘道中庸’即所以‘極高明’也,。蓋心之本體自是廣大底，人不能‘盡一精一微’,，則便為私欲所蔽,，有不勝其小者矣。故能細(xì)微曲折,，無所不盡,，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處,，如何廣大不致,？” 又問：“一精一微還是念慮之一精一微，事理之一精一微,？”曰：“念慮之一精一微,，即事理之一精一微也?！?/p> 先生曰：“今之論性者,，紛紛異同。皆是說性,，非見性也,。見性者無異同之可言矣?！?/p> 【譯文】 又向先生請(qǐng)教“致廣大而盡一精一微,，極高明而道中庸”這句話,。 先生說：“‘盡一精一微’即為了‘致廣大’，‘道中庸’即為了‘極高明’,。因?yàn)樾牡谋倔w原本廣大,，人若不能‘盡一精一微’，就會(huì)受私欲的蒙蔽,，在細(xì)小處就戰(zhàn)勝不了私欲,。因此能在細(xì)微曲折的地方窮盡一精一微，私意就不能蒙蔽心的本體,，自然不會(huì)有障礙和隔斷,，心體又怎能不致達(dá)廣大呢？” 又問：“一精一微究竟是指念慮的一精一微,，還是指事理的一精一微,？” 先生說：“念慮的一精一微就是事理的一精一微?！?/p> 先生說：“現(xiàn)在探討人性的人,，都爭論著異同,。他們?nèi)谡f性,，而并非去見性。見性的人根本無異同可言,?！?/p> 〔評(píng)析〕 前文說到“道問學(xué)”是為了“尊德性”。這里進(jìn)一步闡明“尊德性”的目的是為了達(dá)到“盡一精一微”,、“致廣大”而“道中庸”,。“廣大”是指圣人之道的宏大無比,?！?u>一精一微”則是對(duì)“致知”的具體要求，要達(dá)到不因?yàn)橐缓了揭饷杀瘟俗约?，不因?yàn)橐缓恋乃接鵂坷哿俗约?。致知、折理,、辨義,，都不能有毫厘的差誤。 【原文】 問：“聲色貨利,，恐良知亦不能無,。” 先生曰：“固然,。但初學(xué)用功,，卻須掃除蕩滌,，勿使留積，則適然來遇,，始不為累,，自然順而應(yīng)之。良知只在聲色貨利上用功,。能致得良知一精精明明,，毫發(fā)無蔽，則聲色貨利之一交一 ,，無非天則流行矣,。” 先生曰：“吾與諸公講致知格物,，日日是此,。講一二十年，俱是如此,。諸君聽吾言,，實(shí)去用功。見吾講一番,，自覺長進(jìn)一番,。否則只作一場話說，雖聽之亦何用,？” 先生曰：“人之本體,，常常是寂然不動(dòng)的，常常是感而遂通的,。未應(yīng)不是先,，已應(yīng)不是后?！?/p> 一友舉佛家以手指顯出問曰：“眾曾見否,？”眾曰：“見之?！睆?fù)以手指入袖,，問曰：“眾還見否？”眾曰：“不見,?！狈鹫f還不見性。此義未明,。 先生曰：“手指有見有不見,，爾之見性常在。人之心神只在有睹有聞上馳騁,，不在不睹不聞上著實(shí)用功,。蓋不睹不聞是良知本體,，戒慎恐懼是致良知的工夫。學(xué)者時(shí)時(shí)刻刻學(xué)睹其所不睹,，常聞其所不聞,，工夫方有個(gè)實(shí)落處。久久成熟后,，則不須著力,，不待防檢，而真性自不息矣,。豈以在外者之聞見為累哉,？” 【譯文】 又問：“關(guān)于聲色貨利，只怕良知也不能沒有,?！?/p> 先生說：“當(dāng)然啦！但是,，就初學(xué)用功時(shí)而言,，千萬要蕩滌干凈，不使聲色貨利絲毫留存心中,。如此,，偶爾碰到聲色貨利，才不會(huì)成為負(fù)擔(dān),，自然會(huì)去依循良知并對(duì)它作出反應(yīng),。良知僅在聲色貨利上用功,。若能使所致的良知一精精明明,，毫無一絲蒙蔽，那么,，即便與聲色貨利交往,，無不是天理的作用?！?/p> 先生說：“我向各位講一習(xí)一 致知格物,，每天如此。講十年二十年,，也是如此,。各位聽講后，實(shí)實(shí)在在地去用功,，聽我再講一遍,，自我感覺會(huì)有一定的進(jìn)步。不然,，只當(dāng)作一場演說,，即便聽了又有何益,？” 先生說：“人之本體，經(jīng)常是寂然不動(dòng)的,，經(jīng)常是感而遂通的,。正如程頤所謂的‘未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后’,?！?/p> 有位朋友舉出一個(gè)例子說，一位禪師伸出手指問：“你們看見了沒有,？”大家都說：“看見了,。”禪師又把手指插入袖中,，又問：“你們還能看見嗎,？”大家都說：“看不見?！倍U師于是說眾人還未見性,。這位朋友不理解禪師的意思。 先生說：“手指有看得見與看不見時(shí),，但是,，你能看見的性則永遠(yuǎn)存在。人的心神只在能見能聞上馳騁,，而不在不見不聞上切實(shí)用功,。然而，不見不聞是良知的本體,，戒慎恐懼是致良知的工夫,。學(xué)者唯有時(shí)時(shí)去看他看不見、聽他聽不到的本體,，工夫方有一個(gè)著落的地方,。時(shí)間一長，當(dāng)工夫純熟后,，就不用費(fèi)力了,，不用提防檢點(diǎn)，人的真性也就自然生生不息了,。它又豈能被外在的見聞所負(fù)累呢,？” 〔評(píng)析〕 有一禪師問道，天龍和尚豎一指而示之,，禪師當(dāng)下大悟,。自此，凡有來參學(xué)問道的，禪師亦唯舉一指以示之,，被稱之為“一指禪”,。天龍和尚以一指示機(jī)——即杜絕對(duì)方的思慮（在物上、事上糾纏不休）,，從心路理處去橫超直入,，達(dá)到悟的境界。手指是看得見的,，道是看不見的,；看不見的“道”包含在看得見的事物之中，關(guān)鍵在于要從心中問道,。 【原文】 問：“先儒謂‘鳶飛魚躍’,，與‘必有事焉’，同一活潑潑地,?！?/p> 先生曰：“亦是。天地間活潑潑地,，無非此理,，便是吾良知的流行不息。致良知便是‘必有事’的工夫,。此理非惟不可離,，實(shí)亦不得而離也。無往而非道,，無往而非工夫,。” 先生曰：“諸公在此,，務(wù)要立個(gè)必為圣人之心,。時(shí)時(shí)刻刻須是一棒一條痕，一摑一拳血,，方能聽吾說話,，句句得力。若茫茫蕩蕩度日,，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢,，恐終不濟(jì)事,，回家只尋得舊時(shí)伎倆而已。豈不惜哉,？” 【譯文】 有人問：“為什么程顥認(rèn)為‘鳶飛魚躍’和‘必有事焉’,，都是充滿生機(jī)的？” 先生說：“程顥的話也有道理。天地間充滿生機(jī)的,，都是這個(gè)理,，也就是我良知的流行不止。致良知就是‘必有事’的工夫,。這個(gè)理不僅不能離,，實(shí)際也不可能離開。無往而不是道,，也就是無往而不是工夫,。” 先生說：“各位在此處,，一定要確立一個(gè)必做圣人的心,。每時(shí)每刻要有如一棒留一條痕跡，一掌摑出一個(gè)血印,，才能在聽我講學(xué)時(shí),，感到句句鏗鏘有力。若渾渾噩噩地度日,，仿佛一塊死肉,，打它也不知痛癢，只怕最終于事無補(bǔ),?；丶液筮€是以前的老套套，豈不讓人可惜,？” 〔評(píng)析〕 “致良知”必須在事上作功夫,。道，并非天邊的云霞,，它就在你身邊,。柴米油鹽醬醋茶，擔(dān)水,、吃飯,、睡覺、拉撒……都是下手處,。 志愿有多大,，成就就有多大。學(xué)者學(xué)習(xí) 就要立志于做圣人,。沒有這個(gè)志愿,，便沒有學(xué)習(xí) 的目標(biāo)和動(dòng)力。 【原文】 問：“近來妄念也覺少,，亦覺不曾著想定要如何用功,，不知此是功夫否,？” 先生曰：“汝且去著實(shí)用功，便多這些著想也不妨,。久久自會(huì)妥貼,。若才下得些功，便說效驗(yàn),，何足為恃,？” 一友自嘆：“私意萌時(shí)，分明自心知得,，只是不能使他即去,。” 先生曰：“你萌時(shí),，這一知便是你的命根,，當(dāng)下即去消磨，便是立命功夫,?！?/p> “夫子說‘性相近’，即盂子說‘性善’,，不可專在氣質(zhì)上說,。若說氣質(zhì)，如剛與柔對(duì),，如何相近得,，惟性善則同耳。人生初時(shí),，善原是同的,。但剛的一習(xí)一 于善則為剛善，一習(xí)一 于惡則為剛惡,。柔的一習(xí)一 于善則為柔善,，一習(xí)一 于惡則為柔惡，便日相遠(yuǎn)了,?！?/p> 【譯文】 有弟子問：“最近感覺到妄念減少了，也不曾想一定要如何用功,，但不知這是不是功夫,？” 先生說：“你只要去實(shí)實(shí)在在用功，就是有這些想法也無關(guān)緊要,，時(shí)間一久,，自然會(huì)妥當(dāng)?shù)摹傞_始用了一點(diǎn)功夫就要說效果,，如此怎能靠得住？” 有位朋友獨(dú)自嘆息：“內(nèi)心萌生了私意,，自己分明知曉,，只是不能讓它馬上剔除?！?/p> 先生說：“你萌生了私意,，這一知就是你的命根子，當(dāng)時(shí)即將剔除,，它就是立命的功夫,。” “孔子主張的‘性相近’,，也就是孟子的‘性善’,，不能僅從氣質(zhì)上說性。若從氣質(zhì)上說,，剛和柔相對(duì),，豈能相近？唯性善是相同的,。人剛出生時(shí),，善原本是相同的。然而,，氣質(zhì)剛的人受善的影響就成為剛善,，受惡的影響就成為剛惡。同理,，氣質(zhì)柔的人受善的影響就成為柔善,，受惡的影響就成為柔惡。這樣,，性的分離就會(huì)越來越遠(yuǎn)了,。” 〔評(píng)析〕 人稟受天地變化而誕生,，五官在體外,，五臟在體內(nèi)，內(nèi)外互為表里,。肝主目,，腎主耳，脾之主舌,，肺主鼻,，膽主口。人與天地相類同,，頭是圓的,，效法天象,，腳是方的，效法地象,。膽為云,，肺為氣，脾為風(fēng),，腎為雨,，肝為雷（怒傷肝）。血?dú)馐侨说?u>一精一華,，是天地之氣凝成,。血?dú)夥e聚于體內(nèi)而不向外翻騰，就會(huì)胸腹充實(shí),，而嗜欲寡少,。嗜欲寡少，就會(huì)耳聰目明,。所以,，圣人特守內(nèi)心，存養(yǎng)天理,，而不失外形,。對(duì)他，禍患無從降臨,，邪氣不能襲身,。天地運(yùn)行而相通，身心總合而致知,。 【原文】 先生嘗語學(xué)者曰：“心體上著不得一念留滯,，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多,？滿眼便昏天黑地了,。” 又曰：“這一念不但是私念,，便好的念頭亦著不得些子,。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了,?！?/p> 【譯文】 先生曾經(jīng)這樣對(duì)修一習(xí)一 的人說：“在心體上不能遺留一個(gè)念頭，有如眼中不能吹進(jìn)一丁點(diǎn)灰塵,。一丁點(diǎn)能有多少呢,？它能使人滿眼天昏地暗了?！?/p> 先生又說：“這個(gè)念頭不僅是指私念,，即便美好的念頭也不能有一點(diǎn),。例如，眼中放入一些金玉屑,，眼睛就不能睜開,?！?/p> 〔評(píng)析〕 五官是精神的窗戶,，血?dú)馐俏迮K的使役。耳目放縱于聲色,，五臟就動(dòng)搖不定,，血?dú)馐帗P(yáng)而無休止，精神馳騁而不可守持,，心念叢生而難以自制,，這樣，禍福來到時(shí),，即使象山丘那樣明顯,，也無從辨曉。所以,，圣人愛惜自已,，而不使血?dú)狻⒕窈托哪钔庑埂?/p> 【原文】 問：“人心與物同體,。如吾身原是血?dú)饬魍ǖ?，所以謂之同體。若于人便異體了,，禽一獸 草木益遠(yuǎn)矣,。而何謂之同體？” 先生曰：“你只在感應(yīng)之兆上看,，豈但禽一獸 草木,，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的,?！?/p> 請(qǐng)問。 先生曰：“你看這個(gè)天地中間,，甚么是天地的心,？” 對(duì)曰：“嘗聞人是天地的心?！?/p> 曰：“人又甚么叫做心,？” 對(duì)曰：“只是一個(gè)靈明?！?/p> “可知充天塞地中間,，只有這個(gè)靈明,。人只為形體自間隔了。我的靈明,，便是天地鬼神的主宰,。天沒有我的靈明，誰去仰他高,？地沒有我的靈明,，誰去他深？鬼神沒有我的靈明,，誰去辨他吉兇災(zāi)祥,？天地鬼神萬物，離卻我的靈明,，便沒有天地鬼神萬物了,。我的靈明，離卻天地鬼神萬物,，亦沒有我的靈明,。如此，便是一氣流通的,，如何與他間隔得,？” 又問：“天地鬼神萬物，千古見在,，何沒了我的靈明,，便俱無了？” 曰：“今看死的人,，他這些一精一靈游散了,，他的天地鬼神萬物尚在何處？” 【譯文】 有人問：“人心與物同體,。例如,，我的身體原本血?dú)鈺惩āＫ苑Q同體,。如果我和別人,，就為異體了，與禽一獸 草木就差得更遠(yuǎn)了,。但是,，為何又稱為同體呢？” 先生說：“你只要在感應(yīng)的征兆上看,，豈止禽一獸 草木,，即便天地也是與我同體的，鬼神也是與我同體的?！?/p> 請(qǐng)問這番話當(dāng)如何理解,。 先生說：“你看看在這個(gè)天地的中間，什么東西是天地的心,？” 答說：“曾聽說人是天地的心,。” 先生說：“人又把什么東西稱為心,？” 答說：“唯一個(gè)靈明,。” 先生說：“由此可知,，充盈天地之間的,，唯有這個(gè)靈明。人只是為了形體,，從而把自己與其他一切隔離開了。我的靈明就是天地鬼神的主宰,。天若沒有我的靈明,，誰去仰它的高大？地若沒有我的靈明,，誰去俯視它的深厚,？鬼神若沒有我的靈明，誰去分辨它的吉兇福禍,？天地鬼神萬物,，若離開了我的靈明，也就不存在天地鬼神萬物了,。我的靈明若離開了天地鬼神萬物,，也就不存在我的靈明了。如此這些,，都是一氣貫通的,，豈能把它們隔離開來？” 又問：“天地鬼神萬物是亙古不變的,，為何認(rèn)為沒有我的靈明它們就不存在了,？” 先生說：“如今，看那些死去的人,，他們的靈魂都游散了,，他們的天地鬼神萬物又在何處？” 〔評(píng)析〕 人無不依賴自己的生命生存,，但是卻不知道自己的生命是什么,；人無不依賴自己的知覺感知， 但是卻不知道自已的知覺是什么,。 這都是 “心”不做主的苦痛,。心如果不主宰自己的生命,，就是黑白分明的東西在面前，眼睛也看不見,；就是對(duì)著耳邊敲響大鐘,，耳朵也聽不見。受到蒙蔽的不是眼,、耳,，而是心中的良知。 【原文】 先生起行征思田,，德洪與汝中追送嚴(yán)灘,。汝中舉佛家實(shí)相幻相之說。 先生曰：“有心俱是實(shí),，無心俱是幻,。無心俱是實(shí)，有心俱是幻,?！?/p> 汝中曰：“有心俱是實(shí)，無心俱是幻,，是本體上說功夫,；無心俱是實(shí)，有心俱是幻,，是功夫上說本體,。” 先生然其言,。洪于是時(shí)尚未了達(dá),。數(shù)年用功，始信本體功夫合一,。但先生是時(shí)因問偶談,。若吾儒指點(diǎn)人處，不必借此立言耳,。 【譯文】 先生啟程去征討思恩,、田州，錢德洪和王汝中把先生送到嚴(yán)灘（今浙一江一 桐廬縣西）,。汝中就佛教的實(shí)相和幻想的問題請(qǐng)教于先生,。 先生說：“有心均為實(shí)，無心均為幻,。無心均為實(shí),，有心均為幻。” 王汝中說：“有心均為實(shí),，無心均為幻,，是從本體上來說功夫；無心均為實(shí),，有心均為幻,，是從功夫上來說本體?！?/p> 汝中的見解先生表示贊同,。當(dāng)時(shí)，錢德洪還不甚明白,，經(jīng)過數(shù)年用功,，他才相信本體功夫?yàn)橐惑w。然而,，這種觀點(diǎn)是先生依據(jù)王汝中的問題偶然論及的,。若我們開導(dǎo)別人，不一定非要引用它,。 〔評(píng)析〕 心,，睡下了就要作夢(mèng)；茍且了,，就要任性；使用它,，就能夠出謀劃策,。雖然心是能夠開動(dòng)的，然而它卻有所謂穩(wěn)靜的本能,；雖然心的體用是實(shí)的,，然而有時(shí)卻又是虛幻的。一陽一明先生從本體和發(fā)用上來區(qū)分,，從無與有上來辨別,。 【原文】 嘗見先生送二三耆宿出門，退坐于中軒,，若有憂色,。德洪趨進(jìn)請(qǐng)問。 先生曰：“頃與諸老論及此學(xué),，真圓鑿方枘,。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞,，終身陷荊棘之場而不悔,，吾不知其何說也？” 德洪退謂朋友曰：“先生誨人，不擇衰朽,，仁人憫物之心也,。” 先生曰：“人生大病,，只是一傲字,。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠,，為父而傲必不慈,，為友而傲必不信。故象與丹朱俱不肖,，亦只一傲字,，便結(jié)果了此生。諸君常要體此,。人心本是天然之理,，一精精明明，無纖介染著,，只是一無我而已,。胸中切不可有，有即傲也,。古先圣人許多好處,，也只是無我而已。無我自能謙,，謙者眾善之基,，傲者從惡之魁?！?/p> 【譯文】 曾經(jīng)有一次,，先生送兩三位老人出門，回來坐在走廊上,，似乎面帶愁容,。德洪走上前去詢問情況。先生說：“方才和幾位老人談及我的良知學(xué)說,，真有如圓鑿方枘一般,，彼此間格格不入。這條道平坦得如同大路,，世上儒者常常是自己讓它荒蕪阻塞了,，他們終生陷入荊棘叢中還不知悔改，我真不知該講些什么,？” 德洪回頭對(duì)朋友們說：“先生教誨他人,，無論衰老年邁,，的確是仁人憫物的心啊,！” 先生說：“一個(gè)‘傲’字,，是人生最大的毛病。身為子女的傲慢,，必然不孝順,；身為人臣的傲慢，必然不忠誠,；身為父母的傲慢,，必然不慈愛；身為朋友的傲慢,，必然不守信,。因此，象與丹朱都沒出息,，也只因傲慢而了結(jié)了自己的一生,。各位要經(jīng)常領(lǐng)會(huì)這一點(diǎn)。人心原本就是天然的理,，天然的理精明純凈,，沒有纖毫污染，只是有一個(gè)‘無我’罷了,。胸中千萬不可‘有我’,，‘有我’就是傲慢。古代圣賢的諸多優(yōu)點(diǎn),，也只是‘無我’罷了,。‘無我’自然會(huì)謙謹(jǐn),。謙謹(jǐn)是一切善的基礎(chǔ)，傲慢是一切惡的源泉,?！?/p> 〔評(píng)析〕 一陽一明先生說：“人生之大病，只一傲字”,?！鞍痢迸c謙虛相反，與人交往不屑與人為伍,，學(xué)習(xí) 上蔑視他人,，似乎自已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超乎于知識(shí)之上。所以,，一陽一明先生告誡人們：“謙為眾善之基,，傲為罪惡之魁,。”一陽一明先生平生虛懷若谷,，以謙遜自持,，所以，眾善集于一身,，好友,、學(xué)生薈于一門，創(chuàng)立一代“心”學(xué),，風(fēng)靡海內(nèi),，名噪一時(shí)。 【原文】 又曰：“此道至簡至易的,，亦至一精一至微的,。孔子曰：‘其如示諸掌乎,?！胰擞谡坪稳詹灰姡爸羻査浦卸嗌傥睦?，卻便不知,。即如我良知二字，一講便明,，誰不知得,？若欲的見良知，卻誰能見得,？” 問曰：“此知恐是無方體的,，最難捉摸?！?/p> 先生曰：“良知即是《易》,，‘其為道也屢遷，變動(dòng)不居,，周流六虛,，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要,，惟變所適?！酥绾巫矫?？見得透時(shí)便是圣人?！?/p> 【譯文】 先生說：“這個(gè)道是十分簡單易行的,，也是十分一精一細(xì)微妙的,。孔夫子說：‘其如示諸掌乎’,。人的手掌,，哪一天不見呢？但是,，當(dāng)問他手掌上有多少條紋理,，他就不知道了。即如同我說的良知二字,，一講就能明白,，誰不知道呢？若要他真正理解良知,，誰又能理解呢,？” 因而有人問：“這個(gè)良知只怕是無方位、無形體,，所以令人難以捉摸,。” 先生說：“良知也就是《易》,，‘其為道也屢遷,，變動(dòng)不居，周流六虛,，上下無常,，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，惟變所適’,。由此可知，這個(gè)良知豈能捉摸得到,？把良知理解透徹了,，也就成為圣人了?！?/p> 〔評(píng)析〕 道,，從始至終沒有形體，四周及上下沒有邊際,。陶冶萬物，貫通事理,，又靜寂不動(dòng),。渾渾沌沌、恢宏廣大,。象剖析毫毛的末梢那樣地層層剖析,，也不能窮其內(nèi)里,。真一人一體 察道，能夠虛無,、平易,、清靜、柔弱,、純粹素樸,，不與萬物混雜，不被事務(wù)纏身,。不因?yàn)槿f物而惑撓和諧,，不因?yàn)橛?u>一望 而變亂性情。所以,，他睡著時(shí)不作夢(mèng),，醒來時(shí)無憂無慮。 【原文】 問：“孔子曰：‘回也,，非助我者也,。’是圣人果以相助望門弟子否,？” 先生曰：“亦是實(shí)話,。此道本無窮盡，問難愈多,，則一精一微愈顯,。圣人之言本自周遍，但有問難的人胸中窒礙,，圣人被他一難,，發(fā)揮得愈加精神。若顏?zhàn)勇勔恢?，胸中了然,，如何得問難？故圣人亦寂然不動(dòng),，無所發(fā)揮,，故曰‘非助’?！?/p> 鄒謙之嘗語德洪曰：“舒國裳曾持一張紙,，請(qǐng)先生寫“拱把之桐梓’一章。先生懸筆為書到‘至于身而不知所以養(yǎng)之者’,，顧而笑曰：“國裳讀書,，中過狀元來，豈誠不知身之所以當(dāng)養(yǎng),？還須誦此以求警,?！粫r(shí)在侍諸友皆惕然?！?/p> 【譯文】 有人問：“孔子曾說：‘回也,，非助我者也?！ト耸钦娴南Ｍ牡茏訋椭麊?？” 先生說：“這也是實(shí)話。這個(gè)道原本無窮盡,，問得越多,，一精一微處就能顯現(xiàn)。圣人的言論,，原本很周全,，發(fā)問的人胸中堆積疑慮，圣人被他一問,，也就發(fā)揮得更加暢快神妙,。然而，如顏回那樣聞一知十,，胸中什么都知曉,，又如何能發(fā)問呢？因此圣人只好寂然不動(dòng),，無任何發(fā)揮,，因此說‘非助’?！?/p> 鄒謙之曾對(duì)錢德洪這樣說：“舒國裳曾經(jīng)拿一張紙請(qǐng)先生書寫《孟子》中‘拱把之桐梓’那一章,。先生提筆寫道：‘至于身而不知所以養(yǎng)之者’，回過頭笑著說：‘國裳讀書中過狀元,，他豈是真的不知應(yīng)該養(yǎng)身嗎,？但是他仍是要背誦這一章來警醒自己?！鋾r(shí),，在坐的諸位朋友無不感到敬畏?！?/p> 〔評(píng)析〕 古人說,，道的實(shí)質(zhì)是用來保養(yǎng)身體的，多余的部分用來治理國家,，再剩下的瑣碎部分用來治理天下,。由此可知，帝王的功業(yè)不過是圣人的閑事，而不是用來保全身心,、養(yǎng)護(hù)生命的道理。圣人深入思考天下大事,，思考的結(jié)論是：沒有什么比生命更寶貴,。 |
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