文/潘朝陽

中國儒釋道三教都有各自的「工夫論」以及相關的修養(yǎng)身心之「工夫」,。儒家義理體用一如,，境界與工夫一致，體與氣合一,，道與器一本,，而且也說工夫所至就是本體，或說依大用而顯本體,。換言之,，沒有一種掛空抽象純理的本體，所以如果只是以虛玄繁復的文字著作來高談「本體」或「道體」,，但在實際上的身心之工夫卻甚不踏實不盈滿,，則此種人只是虛假的儒者，而非真的孔孟之徒,。

一般世人論及「工夫」之境界時,，常以為禪門和道家的「打坐」、「靜坐」就是修養(yǎng)工夫,，甚至還以為只有「打坐」,、「靜坐」才是工夫，更往往以為釋道兩家才有工夫,。實則自孔子以降的儒家有其深厚敦篤的身心工夫論,，且連結著「內圣外王」的一貫之仁體而入手。在其中，亦有「靜坐」的工夫,，此種「坐工」,，乃是身心工夫修養(yǎng)工夫的其中一個手段罷了。

追溯儒家工夫之論,，應從《論語》始,。顏淵問仁，子曰：「克己復禮為仁,。一日克己復禮，天下歸仁焉,。為仁由己,，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目,?！?/span>子曰：「非禮勿視，非禮勿聽,，非禮勿言,，非禮勿動?！?/span>顏淵曰：「回雖不敏,，請事斯語矣?！?/span>〔《論語?顏淵》〕這一章孔子和顏淵的對話,，彰著了孔 門的入德工夫論，其非玄妙之語,，也不求如釋道兩家的所謂神識或本心之歸寂入空而達到「涅盤」或「逍遙」的個人解脫的境界,。孔子只告訴顏回,，心是連著感官的,，非禮（亦即違反禮）的對象事物，君子不可加以「視聽言動」,；而雖然是感覺器官的作用,，其實真正的主體核心動力，卻是人人皆有的「心」,，若無心之意識,，則由「四大五行和合」而無「自性」的身體，乃是一堆死物,，故「視聽言動」的合不合禮,，是由具有「自性」的「心」來決斷推動的，然而人之「心」，卻又是必須與其身體的「眼耳鼻舌身」相連結,，其主體性必須通過此「五根」的器官才能顯其作用,。換言之，孔門的身心工夫,，乃是內之心和外之身合而為一的修養(yǎng),。并非如一般打坐、靜坐的那種狹義的歸寂的工夫,。若只著重打坐,、靜坐的工夫，以此路是一條內照之取徑,，其是摒除外延而一心一意讓心回歸于它自己,，甚至成為如同「煉丹」似的「修煉」的一套信念和踐履。此種工夫之境界,，依釋道兩家,，是可以如民國虛云和尚之靜坐入禪，以至其心性神識出離上升于兜率天內院聽彌勒菩薩說法,，之后再返回塵土之肉身,。「克己復禮」的工夫實踐并不如此,，它是從本心之仁的內圣出發(fā),，而逐層對世間眾生實際施仁政行王道，換言之,，仁心的工夫境界沒有內縮孤立虛懸的此種工夫和境界,，它的工夫和境界是在「外王」的層層歷程中實現(xiàn)，這也就是孔子所說「一日克己復禮,，天下歸仁焉」的意思,。

然而，儒家是否只在從內在而外延地論其身心工夫及其踐履之效否,？其實亦不僅此也,。孟子與公孫丑的對話中有一章是專門論孔孟之修養(yǎng)本心的工夫論的，此種修養(yǎng)連系著「氣」,，似乎是如同道家一般的「煉氣」之功,？其實不然。孟子說：「夫志,，氣之帥也,；氣，體之充也,。夫志,，至焉,；氣，次焉,。故曰：『持其志無暴其氣,。』」〔《孟子?公孫丑》〕此處孟子說的是修養(yǎng)工夫論,，「志」就是本心,，「氣」則從心連著身體言，是本心發(fā)用的那個動力,，打個比方,，我們開車，我們的心的意志是要開車,，故啟動汽車,，汽車是一個工具，它因為我們之心產生開車之意向故而發(fā)動,，啟動車子的是我們的心而非車子，因為是人自己的心起命令有動力,，車子因是發(fā)動,，此時人與車乃形成一個動作之整體，此際,，亦即在這個人車一體的動態(tài)之中,，就是氣在作用，但是心在指揮,。他告訴公孫丑,，我們的工夫從心志也就是本心開端，必須持守,，而如此才可使這個「氣」不會暴突走作,，譬如我們開車，是依據(jù)我們的理性之心,，遵照交通規(guī)則而驅車,，于是志與氣和諧形成一個順暢的動態(tài)之整體，因此能平安順遂,。如果我們開車卻「無持其志」,，也就是比如喝醉了或在車上嬉鬧分神，則就會「暴其氣」,，于是往往發(fā)生暴沖而出了傷身或喪命的大車禍,。依上所言，孟子強調了修心持志是很重要的,，這種端正本心而進行的修持,，就是儒家的修養(yǎng)本心的工夫。若能天天恒常地修持本心，正是培養(yǎng)「氣」的工夫之入門,。孟子說：「我善養(yǎng)吾浩然之氣,。其為氣也，至大至剛,，以直養(yǎng)而無害,，則塞于天地之間，其為氣也,，配義與道,，無是餒也。是集義所生者,，非義襲而取之也,。行有不慊于心，則餒矣,?！?/span>〔《孟子?公孫丑》〕由此試問：「浩然之氣」之「善養(yǎng)」工夫是「誰」養(yǎng)之？答曰：是以本心而養(yǎng)之,，也就是本心之本有的仁義之道,，它自己來培養(yǎng)其自身，這樣的工夫日久,，一旦豁然貫通,，則我們的身心之「浩然之氣」就「塞于天地之間」。若問孟子有無此種「集義而養(yǎng)心」所以「養(yǎng)氣」的例證,？答曰：「有」,。孟子之睥睨諸侯而表現(xiàn)出來的大丈夫氣象和大智大仁大勇之生命是也，此種儒家養(yǎng)心持志而顯現(xiàn)的浩然之氣,，稱為「富貴不能淫,，威武不能屈，貧賤不能移,?！?/span>又如南宋末年抗元不屈而殉道的文天祥，他在黑獄中所撰的《正氣歌》就是孟子的身心修養(yǎng)工夫論的真正實踐,。其一開始如是曰：「天地有正氣,，雜然賦流形，下則為河岳,，上則為日星,，于人曰『浩然』，沛乎塞蒼冥,?；事樊斍逡?，含和吐明庭；時窮節(jié)乃見,，一一垂丹青,。」文文山的從容殉國就義,，若非從持志而養(yǎng)氣的工夫實踐,，則其從仁義之心而養(yǎng)成的生命且貫達天地之浩然正氣，則不可能做到,。

(本文選錄自中華奉元學會電子報第三十期)