法言義疏一

　　學行卷第一〔注〕夫?qū)W者,，所以仁其性命之本,，本立而道生，是故冠乎眾篇之首也,?！彩琛骋袅x本標題如此。論語學而，皇侃義疏云：「降聖以下,，皆須學成,。故學記云：『玉不琢，不成器,；人不學,，不知道?！皇敲魅吮仨殞W乃成,。此書既遍該眾典，以教一切,，故以學而為先也,。」按：法言象論語,，故亦以學行為首矣,。十三篇皆取篇首語二字為標目?！》ㄑ浴彩琛持纹奖绢}「揚子法言」,，在「學行卷第一」之上。按：論衡案書云：「董仲舒著書不稱子者,，意殆自謂過諸子也,。」子雲(yún)自序云：「雄見諸子各以其知舛馳,，大氐詆訾聖人,，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事,。雖小辯,，終破大道而或眾，使溺於所聞而不自知其非也,。及太史公記六國,，歷楚、漢,，訖麟止,，不與聖人同是非，頗謬於經(jīng),。故人時有問雄者,，常用法應之，譔以為十三卷,，象論語,，號曰法言,?！故谴藭?，意在於糾繩諸子，故更立名號,，明非諸子之儔,，則舊題法言上有揚子者，後人妄加也,。詩大題下,，孔穎達正義云：「詩者，一部之大名,；國風者,，十五國之總稱，不冠於周南之上,，而退在下者,。案：鄭注三禮、周易,、中候尚書,，皆大名在下?？装矅?、馬季長、盧植,、王肅之徒,，其所注者，莫不盡然,。然則本題自然,，非注者移之，定本亦然,，當以皆在第下,，足得總攝故也。班固之作漢書,，陳壽之撰國志,，亦大名在下，蓋取法於經(jīng)典也,?！龟笆狭战?jīng)義雜記云：「魏、晉之儒,，如何晏論語,、郭璞爾雅釋文本皆小題在上,，尚依漢儒之舊。小題所以在上者,，以當篇之記號,，欲其顯也；大題所以在下者,，總攝全書之意也,。然則小題在上，大題在下,，乃經(jīng)典通義,。班書、陳志並猶取法,，況子雲(yún)此書本象論語,，其例不容獨異，則舊題法言在學行之上者,，亦非也,。名曰法言者，說文：『灋,，刑也,。平之如水，從水,；廌,，所以觸不直者去之，從廌,、去,。法，今文,，省,。』按引伸為典則之稱,。爾雅釋詁云：『法,，常也?！徽撜Z云：『法語之言,，能無從乎？』孝經(jīng)云：『非先王之法言不敢道,?！卉髯哟舐栽疲骸荷傺远ǎ右??！淮俗与?yún)名書之旨也,。」?jié)h書藝文志「揚雄所序三十八篇」,，入儒家,。班自注云：「太玄十九，法言十三,，樂四,，箴二?！箘t法言在漢世乃與太玄、樂,、箴同為一書,，初不別出單行。此子雲(yún)所自為詮次,，以成一家之言者,，故謂之揚雄所序。序者,，次也,。其自序一篇，當在此三十八篇之末,，為楊書之總序,。漢書揚雄列傳即全錄此序為之，故贊首云「雄之自序云爾」,，與司馬遷列傳篇末「遷之自序云爾」文同,。遷傳乃全錄史記自序，則此傳亦全錄楊書自序可知,。惟傳末「法言文多不著,，獨著其目」以下云云，乃班氏所增益,。故顏師古注云：「自法言目之前,，皆是雄本自序之文也?！股w自序既為楊書三十八篇之總序,，則法言十三即在本書，何有更著其目於序末之理,？故師古所謂「自法言目之前」者,，決非兼包法言目而言，而自謂法言目在外也,。段氏玉裁書漢書楊雄傳後云「『雄之自序云爾』,，自是總上一篇之辭,。若法言序目前既云『法言文多不著，獨著其目』矣,，又何必贅此語,？師古注亦曰：『自法言目之前，皆是雄本自序之文也,?！粠煿耪秩艘蔀榻Y(jié)法言序目之辭，故辨之曰：『法言目之前皆是,?！粋魇仔蚴老担瑤煿抛⒃唬骸盒壑孕蜃V牒,，蓋為疏謬,。』是師古以班傳皆錄雄自序甚顯明,。班氏錄雄自序為之傳,，如文心雕龍所云『太史公錄司馬相如自序為之傳』也。鄭仲師注周禮遂人職云：『揚子雲(yún)有田一廛,?！恢賻熥潇督ǔ醢四辏稌r漢書初成,，仲師未必見,，實用自序語。漢書記雄之年,、壽,、卒、葬,，皆於贊中補載,，而不繫諸傳，與他篇體例不同,，則傳文為錄雄自序,，不增改一字無疑。唐初自序已無單行之本,，師古特就贊首一語顯之,。宋洪容齋隨筆謂雄所為文盡見於自序及漢志，初無所謂方言,。其謂方言非子雲(yún)書,，非也；其直稱班傳為自序,，則是也,?！拱矗喝翕叽苏摚芍^明辨以析,。惟謂「雄之自序云爾」為兼包法言目而言,，則為誤解顏注。蓋顏意以贊首一語緊承傳末備載法言目以後,，茍不加別白,，則似班氏所附益之法言目亦為雄本自序之文，故特著此注,，以明傳末所載法言目不在贊首所謂自序之內(nèi),，非為恐人誤解自序為專指法言目也。假如段說,，則注但云「以上皆雄本自序之文」足矣,，何必別異其詞，斷自法言目之前為自序文耶,？此由段不悟自序為楊書三十八篇之總序，而疑其嘗有單行之本故云爾,。實則古人自序皆附見所著書末,，史、漢,、論衡猶可考見,，未有無所附麗，單行一序者,。唐初,，楊書三十八篇本雖已無存，而不得謂太玄,、法言舊本絕無附錄此序者,。詩伐檀孔疏稱「揚子雲(yún)有田一廛」，亦不以為漢書,，正與鄭司農(nóng)注周禮同為引用自序語耳,。師古既以傳首所序楊氏世系為疏，茍非親見自序,，必不輕信其為出於子雲(yún),，則段所謂唐初序無單行之本，師古特就贊首一語推之者,，亦臆說也,。楊雄字今相承從手，作「揚」,。段又云：「劉貢父漢書注云楊氏兩族,，赤泉氏從木,，子雲(yún)自序其受氏從手，而楊修書稱『修家子雲(yún)』,，又似震族,。貢父所見雄自序，必是唐以後偽作,。雄果自序其受氏從手,，不從木，為漢書音義者必載其說,。即音義不載,，師古注必引用。何唐以前並無此論,，至宋而後有之,？且班氏用序為傳，但曰『其先食采於楊,，因氏焉』,；『楊在河、汾之間』,?？甲笫蟼鳎?、楊,、韓、魏皆姬姓國,，而滅於晉,。羊舌肸食采於楊，故亦稱楊肸,，其子食我,，亦稱楊石。漢書地理志『河東郡楊縣』,，應仲遠謂即古楊侯國,。說左傳、漢書家未有謂其字從手者,，則雄何得變其受氏之始而從手也,？修與雄姓果不同字，斷不曰『修家子雲(yún)』,，以啟臨淄侯之●笑,，修語正可為辨?zhèn)沃蛔C。造偽自序者，殆因班傳『無它楊於蜀』一語,，師古注固云『蜀諸姓楊者皆非雄族』,，不言諸楊姓者皆從木，與雄從手異也,。廣韻從手『揚』字之下不言姓,，從木『楊』字注云：『姓出弘農(nóng)、天水二望,，本自周宣王子尚父,，幽王邑諸楊，號曰楊侯,，後并於晉,，因為氏?！唤鼤r字書又以此語係之從手揚氏之下,，目為揚雄自序，是又非貢父所見偽自序,。今貢父所見偽自序不知存否,，而據(jù)班贊，則班傳之外別無自序,，其謂雄姓從手者,，偽說也?！雇跏夏顚O漢書雜志云：『念孫按：若膺之論致確。景祐本,、汪本,、毛本『楊』、『揚』二字雜出於一篇之中,，明監(jiān)本則皆改為『揚』,，其分見於各志、各傳者,，景祐本,、汪本、毛本從木者尚多,，而監(jiān)本則否,。余考漢郎中鄭固碑云：『君之孟子有楊烏之才?！粸跫葱壑右?，而其字從木，則雄姓之不從手益信矣?！箻s按：同聲通用,，古書常例，託名〈蟲蟲〉幟,，尤無正假可言,。謂雄姓從手，與「楊」不同,，斯為妄論,；必以作「揚」為謬，亦乖通義,。今所引用,，悉依原書，楊,、揚並施,，無取膠執(zhí)也。藝文類聚四十,、御覽五百五十八引揚雄家牒云：『子雲(yún)以甘露元年生,，以天鳳五年卒，葬安陵阪上,。所厚沛郡桓君山平陵如子禮,，弟子鉅鹿侯芭共為治喪，諸公遣世子,、朝臣,、郎、吏行事者會送,?；妇綖閿抠帲痨魤L,；侯芭負土作墳,，號曰『玄冢』,?！估钴壸ⅰ彩琛骋袅x：「軌字弘範，東晉尚書郎,、都亭侯,，撰周易音、尚書音,、春秋公羊音,、小爾雅音各一卷，泰始、泰寧,、咸和起居注共六十七卷,，又撰齊都賦一卷、集八卷,，見隋書經(jīng)籍志,。」按：經(jīng)典釋文序錄云「為易音者三人」,，「李軌字弘範,，江夏人，東晉祠部郎中,、都亭侯」,。玄應一切經(jīng)音義引李洪範，「弘」作「洪」,。隋志：晉泰始起居注二十卷,、晉咸寧起居注十卷（一）、晉泰康起居注二十一卷（二）,、晉咸和起居注十六卷,，均李軌撰，凡六十七卷,。此音義「泰寧」二字,，乃「咸寧、泰康」之誤,。

　?。ㄒ唬甘怼乖咀鳌付怼梗瑩?jù)隋書經(jīng)籍志改,。

　?。ǘ付痪怼乖咀鳌付怼梗瑩?jù)隋書經(jīng)籍志改,。

　　學行之，上也,；言之,，次也；教人,，又其次也,；咸無焉，為眾人,?！沧ⅰ炒巳撸讨髠愐病＝詿o此三者,，民斯為下矣,。〔疏〕「學,，行之,，上也」者，荀子儒效云：「學至於行之而至矣,。行之,，明也；明之,，為聖人,。」「言之,，次也」者,，左傳襄公篇云：「其次有立言?！箍追f達正義云：「謂言得其要理,，足可傳記。傳稱『史逸有言』,，論語稱『周任有言』,，及此『臧文仲既沒，其言存,，立於世』,，皆其身既沒，其言尚存,。老,、莊、荀,、孟,、管、晏,、楊,、墨、孫,、吳之徒制作子書,，屈原、宋玉,、賈誼,、揚雄,、馬遷、班固以後撰集史傳及制作文章,，使後世學習,，皆是立言者也?！埂附倘?，又其次也」者，中庸云：「脩道之謂教,?！管髯用懮碓疲骸敢陨葡热苏咧^之教?！谷粍t教人未有不本言行者,。此別諸言行而云教，謂彼時經(jīng)師以教授諸經(jīng)為業(yè)者也,。論衡書解云：「著作者為文儒,，說經(jīng)者為世儒?！沽⒀约粗髦?，教人即說經(jīng)之儒。教人者,，己無所作,，而惟述一師之說以為傳授，故又次於立言也,。充說亦謂文儒高於世儒,，其義同也?！赶虩o焉,，為眾人」者，淮南子脩務高誘注云：「眾,，凡也,。」

　　或曰：「人羨久生,，將以學也,，可謂好學已乎？」曰：「未之好也,，學不羨?！埂沧ⅰ持倌嶂镜?，朝聞夕死,，楊子好學，不羨久生,?！彩琛场溉肆w久生」云云者，說文：「羨,，貪欲也,。」音義：「好學,，呼報切,，下同?！狗踩酥澗蒙?，將以縱欲而已，若有人學而自知不足,，而願得緩須臾無死,，以益其炳燭之明，亦君子愛日以學之意,，宜若可以好學許之也,。「未之好也,，學不羨」者,，詩皇矣云：「無然歆羨?！拐撜Z云：「君子之於天下也,，無莫也?！灌嵭⒃疲骸笩o所貪慕,。」司馬光云：「死生有命,，富貴在天,。好學者修己之道，無羨於彼,。有羨者,，皆非好學者也?！?br>
　　天之道不在仲尼乎,？〔注〕不在，在也,。言在仲尼也,。仲尼駕說者也,，不在茲儒乎？〔注〕駕,，傳也,。茲，此也,。如將復駕其所說,，則莫若使諸儒金口而木舌?！沧ⅰ辰饘毱淇?，木質(zhì)其舌，傳言如此,，則是仲尼常在矣,。〔疏〕天之道,，謂若易,、春秋所垂教，聖人微言之所在也,。論語云：「夫子之文章,，可得而聞也；夫子之言性與天道,，不可得而聞也,。」鄭玄注云：「天道七政,，變動之占,。」何晏集解云：「天道者,，元亨日新之道,。」劉氏寶楠正義云：「集解釋天道,，本易言之,，與鄭氏之據(jù)春秋言吉兇禍福者，義皆至精,，當兼取之,。」宋氏翔鳳論語發(fā)微云：「易明天道以通人事,，故本隱以之顯,。春秋紀人事以成天道，故推見至隱,?！固旃贂唬骸缚鬃诱摿?jīng),，紀異而說不書，至天道,、命不傳，傳其人不待告,，告非其人,，雖言不著?！?jié)h書李尋傳贊曰：「幽贊神明,，通合天人之道者，莫著乎易,、春秋,，然子貢猶云『夫子之文章，可得而聞,；夫子之言性與天道,，不可得而聞』已矣?！拱嗍弦砸?、春秋為性與天道之書，故引子貢之言以實之,。顏師古注以易,、春秋為夫子之文章者，誤,。文章自謂詩,、書、禮,、樂也,。然則天道者，易與春秋之義也,?！覆辉谥倌岷酢拐撸撜Z云：「文王既沒,，文不在茲乎,？」劉氏逢祿論語述何云：「春秋憲章文王。傳曰：『王者孰謂,？謂文王也,。』禮樂制度,，損益三代,，亦文王之法也,。」「仲尼駕說者也」者,，說文：「駕,，馬在軛中?！狗窖裕骸付?，舍車也?！菇?jīng)傳多以「說」為之,。詩甘棠「召伯所說」，定之方中「說于桑田」,，碩人「說于農(nóng)郊」,，株林「說于株野」，蜉蝣「於我歸說」,，周禮「典路掌王及后之五路,，辨其名物，與其用說,。若有大祭祀,，則出路，贊駕說」,，又「趣馬掌駕說之頒」,，是也。實皆「挩」之假,。說文：「挩,，解挩也?！拐f駕本謂舍車,，因以為休息之喻，諱言死則亦曰說駕,。史記李斯傳云「吾未知所稅駕也」,，謂未知死所也。陸士衡弔魏武帝文云「將稅駕於此年」,，謂將死於是歲也,。然則仲尼駕說，猶云仲尼既沒,。古「也」,、「矣」字多互用，詳見王氏引之經(jīng)傳釋詞。駕說者也,，猶云沒矣,。文選潘安仁西征賦、江文通雜體詩,、陸士衡弔魏武帝文,，李善注三引此，皆作「仲尼之駕稅矣」,，文異而義同也,。「不在茲儒乎」者,，謂仲尼沒而斯文之傳在今諸儒也?；茨献右栽疲骸缚鬃用懗?、康之道，述周公之訓,，以教七十子,，使服其衣冠，脩其篇籍,，故儒者之學生焉,。」藝文志云：「儒家者流,，游文於六經(jīng)之中,，留意於仁義之際，祖述堯,、舜,，憲章文、武,，宗師仲尼,，以重其言?！埂溉鐚婉{其所說」云云者,，音義：「復駕，扶又切,?！拱矗簭婉{其所說，謂修聖道於孔子既沒之後,，譬復駕其已舍之車,，有若孔子復生然也。音義引柳宗元云：「金口木舌，鐸也,。使諸儒駕孔子之說如木鐸也,。」按周禮小宰鄭玄注云：「古者,，將有新令,，必奮木鐸以警眾，使明聽也,。木鐸,，木舌也。文事奮木鐸,，武事奮金鐸,。」賈公彥義疏云：「以木為舌,，則曰木鐸,；以金為舌，則曰金鐸,?！够茨献訒r則高注云：「鐸，木鈴也,，金口木舌為鐸,，所以振告萬民也?！拐撜Z云：「天將以夫子為木鐸,。」孔安國注云：「言天將命孔子制作法度,，以號令於天下,。」按：即所謂制春秋之義,，以俟後聖也,。使諸儒金口而木舌者，欲其宣揚聖人制作之義,，亦如奮木鐸以警眾也,。　注「駕,，傳也」,。按：此妄人所改。西征賦,、弔魏武帝文注再引法言此文,，李軌注：「稅,，舍也?！故呛牍牪灰择{說為傳言可知,。今各本作「駕，傳也」,，乃校書者誤讀「說」為如字,，又因後注「儒言如此」，「儒」誤作「傳」,，遂以「駕說」為「傳言」，而妄改此「說，舍也」字為「駕,，傳也」字，以傅合之耳,?！∽ⅰ競餮匀绱?，則是仲尼常在矣」,。按：仲尼常在,，乃釋復駕所說之義,，謂已舍之車復御,，無異聖人未沒,。弘範之不以「駕說」為「傳言」,，益可證明。而此注更有「傳言」字者,，古從「需」之字或書作「●」,，易既濟「繻有衣袽」，子夏作「●」,；孟郁修堯廟碑「●術(shù)之宗」,，假「濡」為「儒」,，而書作「●」,?！浮瘛?、「?！剐谓渍`,。儀禮聘禮鄭注：「紡，紡絲為之,，今之●也」,。釋文：「●，劉音須。一本作『縳』?！股w此注書「儒」為「●」,，傳寫者少見「●」，遂誤為「傳」矣,?！溉逖匀绱恕梗小附饘毱淇?，木質(zhì)其舌」而云,，謂諸儒能立言如此。

　　或曰：「學無益也,，如質(zhì)何,？」曰：「未之思矣。夫有刀者礱諸,，有玉者錯諸,，不礱不錯，焉攸用,？〔注〕礱,、錯,，治玉名。礱而錯諸,，質(zhì)在其中矣,。否則輟?！埂沧ⅰ抽L輟,，猶言不為耳。否,，不也,。輟，止也,。此章各盡其性分而已,。〔疏〕「學無益也,，如質(zhì)何」者,，謂材美者無恃於學，材下者學無所施也,。說苑建本云：「子路曰：『南山有竹,，弗揉自直，斬而射之,，通於犀革,，又何學為乎？』」論語云：「朽木不可雕也,，糞土之牆不可圬也,。」王肅注云：「喻雖施功,，猶不成也,。」皆學無益於質(zhì)之喻,。此文當兼?zhèn)浯硕x也,?！肝粗家印?，明世德堂五臣注本作「未之思也」。宋咸云：「茍思矣,，何無益焉,？」按：謂或人之為此言，乃不思之過,，非謂學而不思故無益也,?！赣械墩叩a諸」云云者，音義：「礱諸,，盧紅切,。」按：說文「礱,，●也」,；又「厝，厲石也」,，引詩「佗山之石,，可以為厝」。經(jīng)傳皆以「錯」為之音義,?！秆韶厄?。下『焉知』同,。」爾雅釋言云：「攸,，所也,。」司馬云：「雖有良金以為刀,，不礱則不能斷割,；雖有美玉，不錯則不能成器,。如是則何所用矣,？」「礱而錯諸，質(zhì)在其中」者,，謂材美者學則增其智,，其下者亦以愈其愚。質(zhì)在其中云者,，明有益於用,，而無傷於質(zhì)?！阜駝t輟」,，即「不礱不錯，焉攸用」之義,，重言之者,，明學不可以須臾已?！∽ⅰ傅a,、錯,，治玉名」。按：治平本作「治之名」,，世德堂本作「石名也」,，皆誤。今依淳熙八年吳郡錢佃重刊元豐國子監(jiān)本訂正,?！∽ⅰ搁L輟，猶言不為耳」,。按：各本皆無此語,，今依錢本補?！∽ⅰ篙z,，止也」。按：爾雅釋詁：「輟,，已也,。」已,、止義同,。　注「此章各盡其性分而已」,。按：「章」乃「言」之誤,，言各盡其性分而已，乃釋「否則輟」之義,。司馬云：「不學則盡其天質(zhì)而止矣,，不復能進益光大也?！辜蠢盍x之引伸,。

　　螟●之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：「類我,，類我,。」久則肖之矣,。速哉,！七十子之肖仲尼也?！沧ⅰ承?，類也,。蜾蠃遇螟●而受化,，久乃變成蜂爾,。七十子之類仲尼。又速於是,?！彩琛炒苏履擞迷娏x以明教誨之功之大也?！该裰印乖圃普?，音義：「螟●，上音冥,，下音靈,。殪，於計切,。蜾蠃,，上音果，下郎果切,。祝之,，之又切?！姑?，今毛詩、爾雅皆作「螟蛉」,。此作「●」,，蓋魯詩異文。陳氏喬樅詩經(jīng)四家異文考云：「『●』與『蛉』同,。如『蘦落』亦作『零落』,。」按：說文●,、蛉異字,，亦異物?！?，螟●，桑蟲也,；蛉,，蜻蛉也。則螟●字以作「●」為正,。說文：「殪,，死也。」釋名釋喪制：「殪,，翳也,，就隱翳也?！跪?，小篆作「●」，說文：「●,，●蠃,、蒲盧，細要土蜂也,?！怪匚摹蛤洹梗瑥摹腹?。又說文：「詶,，詛也?！菇?jīng)傳通作「?！埂Ｓ终f文：「肖,，骨肉相似也,。」詩小宛云：「螟蛉有子,，蠃蜾負之,，教誨爾子，式穀似之,?！狗ㄑ源宋模敬嗽姙檎f,?！缸Ｖ乖圃疲簇撝^,；久而肖之,，即似之之謂。毛訓負為持,，鄭箋以為,，「負持而去,，煦嫗養(yǎng)之」,。馬氏瑞辰毛詩傳箋通釋據(jù)夏小正「正月雞桴粥」傳「桴,，嫗伏也」,，讀負為伏,，而通之於「孚」,，謂負之即孚育之,，解最精當,。鄭云「煦嫗養(yǎng)之」，實用嫗伏之意,，惟不云負即是伏，而增「持」,、「去」字說之,，於義轉(zhuǎn)紆。此文「祝之曰類我類我」,，即象其嫗伏之事,，取蟲聲以為形容耳。式穀似之,，毛傳無文,，鄭以似之為似蜾蠃，謂「今有教誨汝之萬民用善道者,，亦似蒲盧,，言將得而子也」。近人說詩者,，又以似當讀為似續(xù)之「似」,，而訓為嗣有，以似之為似爾子,，謂嗣有汝之萬民,。其辭支離，殊不可通,。法言此文則以蒲盧之孚育桑蟲,，使其肖己，為興人當教誨其子,，使其象賢,。古謂不肖為無似，此以肖釋似,，最為通義,。似之，謂似己也,，之字即指教誨者自身而言,。朱子集傳所謂「不惟獨善其身，又當教其子使為善者」,，其義本此,。如此說詩不特上下四句事理同一,，且與首章「明發(fā)不寐，有懷二人」,，下章「夙興夜寐,，無忝爾所生」均相貫通。子雲(yún)於詩多用魯義,，本篇「正考甫嘗睎尹吉甫矣」,，吾子「夏屋之為帡幪」，先知「周公東征,，四國是王,；召伯述職，蔽芾甘棠」,，孝至「周康之時,，頌聲作乎下，關雎作乎上」皆是,。疑此文云云,，即本小宛魯故。古人以為細腰之屬純雄無雌,，不能生子,，謂之貞蟲。莊,、列,、淮南俱有其文。純雄無子,，故必取他蟲子養(yǎng)為己子,，因而有祝變之說。陸璣草木鳥獸蟲魚疏云：「蜾蠃取桑蟲負之于木空中,，或書簡筆筒中,，七日而化為其子。里語曰：『呪云：「象我象我,?！埂弧骨f子天運司馬彪注云：「取桑蟲祝使似己?！箯埲A博物志物性篇亦云：「細腰無雌,，蜂類也，取桑蟲與阜螽子呪而成子,?！龟愂蠁虡呼斣娺z說考云：「茂先引詩十月之交，用魯詩文,，則此亦魯詩也,。自陶弘景本草注始云：『細腰土蜂之作房者,，自生子，如粟米大,，捕草上青蜘蛛滿房中,，仍塞口，以擬其子大為糧,。其入蘆管中者,，亦取草上青蟲?！灰蛞郧叭苏f詩,，言細腰之物無雌，教祝青蟲變成己子者為謬,。其後掌禹錫本草注,、嚴有翼藝苑雌黃,、董彥辰聞辨新錄,、葉大慶考古質(zhì)疑、范處義解頤新語,、戴侗六書故,、楊慎丹鉛錄、王廷相雅述篇均從陶說,，而羅願爾雅翼謂陶說實當物理,，箋疏及子雲(yún)之語疏矣?！菇丝加喆耸抡?，皆以目驗所得，益信舊說之妄,。王氏夫之詩經(jīng)稗疏云：「蓋蜾蠃之負螟蛉,，與蜜蜂採蜜以食子同。物之初生,，必待飼於母,，胎生者乳，卵生者哺,，細腰之屬則儲物以使其自食,，計日食盡而能飛，一造化之巧也,。釋詩者因下有『似之』之文,，遂依附蟲聲以取義。蓋蟲非能知文言六義者,，人之聽之,，髣彿相似耳,。彼蜾蠃者何嘗知，何以謂之似,？何者謂之我乎,？物理不審而穿鑿立說，釋詩者之過,，非詩之過也,。」孫氏繸答潘仿泉論螟蛉蜾蠃書云：「因所見而類推之,，細腰之有子,，是卵非化，了無疑義也,。人見蟲入蜂出,，遂疑為化生，又因其鳴聲之似,，而撰為祝辭,。以繸所見，其為是聲者,，乃結(jié)房如管不取蟲之蜂,，又鱗次結(jié)房取蟢子，與攫取螽斯埋地之蜂,，其聲相近而較低,，古人倚其聲以命名，若蜾蠃,，若蠮螉,，若蒲盧，皆類我之轉(zhuǎn)也,。攫取桑蟲之蜂不聞有鳴聲,，說者比類傅會，且以概天下之細腰盡有雄無雌,，雖原本於莊,、列，庸可信乎,？」以上諸說,，皆得之實驗者，然亦非絕無異論,。李含光本草音義云：「呪變成子,，近亦數(shù)有見者?！怪焓向E聲說文通訓定聲云：「細腰者化,，今目驗知未盡然,。惟一種入竹管中，嘗啟其封,，有青蟲數(shù)枚,，未見其子。古語所云,，或指此也,。」榮按：詩人託物比興,，以意取象,，不須盡符事實，必執(zhí)物理求之,，斯乃高叟之固至,。法言此文，則亦姑據(jù)傳說,，以資罕譬,。夫蟲之不能人言，恒情所曉,，寧俟參以目驗,，始悟其妄,？故知「類我」之云,，但取託諷，無關博物,，以此為病,，豈復通方之論？然則船山所譏,，子雲(yún)固不受也,。文選劉伯倫酒德頌，李善注引此文作「螟蛉之子,，蜾蠃祝之,，曰：『類我，類我,?！痪脛t肖之矣」，無「殪而逢」三字,。又「祝之曰類我類我」,，御覽九百四十五引作「祝曰類我」?！杆僭?，七十子之肖仲尼」者,，藝文志云：「七十子喪而大義乖?！诡亷煿抛⒃疲骸钙呤?，謂弟子達者七十二人，舉其成數(shù),，故云七十,。」又儒林傳云：「七十子之徒散游諸侯,?！棺⒃疲骸钙呤樱^弟子達者七十七人也,，稱七十者,，但言其成數(shù)也?！拱矗嚎鬃邮兰以啤干硗囌咂呤卸恕?，而仲尼弟子列傳云「受業(yè)身通七十有七人」。今考弟子列傳,，自顏回至公西蒧,，凡七十七人。漢書地理志亦云：「弟子受業(yè)而通者,，七十有七人,。」又今本孔子家語七十二弟子解篇末云：「右件夫子七十二人,，弟子皆升堂入室者,。」而弟子列傳司馬貞索隱云：「孔子家語亦有七十七人,，惟文翁孔廟圖作七十二人,。」臧氏庸拜經(jīng)日記云：「是可證史記,、漢書,、家語皆七十七人?？鬃邮兰疑硗囌咂呤卸?，當據(jù)弟子列傳正之。孟子曰『如七十子之服孔子也』,，太史公曰『學者多稱七十子之徒』,，此皆舉成數(shù)言之耳。」是也,。酒德頌注引此文作「速哉,？二三子之化仲尼也」。按：游,、夏大賢,，猶不過得聖人之一體，七十子學有淺深,，材有高下,，豈得盡肖仲尼？則作「二三子」者,，於義為優(yōu),。二三子之肖仲尼，謂若冉牛,、閔子,、顏淵具體而微?！∽ⅰ感ゎ悺怪痢胳妒恰?。按：酒德頌注引此文，李軌注云：「螟蠕,，桑蟲也,。蜾蠃，蜂蟲也,。肖,，類也。蜂蟲無子,，取桑蟲蔽而殪之,，幽而養(yǎng)之,，祝曰：『類我,！』久則化而成蜂蟲矣。速疾哉,！二三子受學仲尼之化疾也,。」與今各本絕異,，知弘範舊文為後人改竄多矣,。

　　學以治之，思以精之,，朋友以磨之,，〔注〕切磋琢磨。名譽以崇之,，不倦以終之,，可謂好學也已矣,。〔注〕上士聞此五者,，勤而行之,，不可謂不好也?！彩琛城拔脑疲骸傅a而錯諸,，質(zhì)在其中矣?！沟a,、錯，皆治也,。後文云：「學者所以修性也,。」修亦治也,。學記云：「學無當於五官,，五官弗得不治?！菇灾^學以治之也,。學而不思則罔，故思以精之,。說文：「精,，擇也?！贡緯岩娫疲骸妇?，是在其中矣?！躬殞W而無友,，則孤陋而寡聞，故朋友以磨之,。磨亦治也,。學記云：「相觀而善之謂摩?！灌嵶⒃疲骸改?，相切磋也?！龟懙旅麽屛模骸副净蜃鳌好摇?。」按：摩、靡皆「磨」之假,。說文作「●」,，石磑也。引伸為研治之稱,。不以人爵為貴,，故名譽以崇之。孟子云：「令聞廣譽施於身,，所以不願人之文繡也,。」生無所息,，故不倦以終之,。按：此節(jié)論為學之本末，「學以治之」,，義雖可通,，疑當作「學以始之」，與「不倦以終之」文義尤相應也,。治,、始形近易誤，史記夏本紀「來始滑」,，索隱云：「古文尚書作『在治忽』,。」可證,。一年視離經(jīng)辨志（一）,，始學之事也；九年知類通達,，強立而不反,，不倦之德也。始於學,，終於不倦,，所謂「念終始典于學」，學者之能事畢矣,。注「上士」至「好也」,。按：老子云：「上士問道，勤而行之,。」

　?。ㄒ唬┰尽钢尽棺挚杖?，據(jù)禮記學記補。

　　孔子習周公者也，顏淵習孔子者也,，羿,、逄蒙分其弓，良捨其策,，般投其斧而習諸,，孰曰非也？或曰：「此名也,，彼名也,，處一焉而已矣?！乖唬骸复ㄓ袨^,，山有嶽，高而且大者,，眾人所能踰也,。」〔注〕言諸賢之有妙藝,，猶百川之有四瀆,，眾山之有五嶽，而川可度,，嶽可登,。高而且大者，惟聖人之道,，如天不可升也,。〔疏〕孔子袓述堯,、舜,，憲章文、武,，而云習周公者,，以孔子所習詩、書,、禮,、樂多周公之書也。劉氏寶楠論語述而正義云：「周公成文,、武之德,，致治太平，制禮作樂,，魯是周公之後,，故周禮盡在魯,。夫子言『舍魯何適』，又屢言『從周』,，故綴周之禮,。其修春秋，繩之以文,、武之道,，成一王法，與周公制作之意同也,?！埂割仠Y習孔子」者，莊子田子方云：「顏淵問於仲尼曰：『夫子步亦步,，夫子趨亦趨,，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵,，而回瞠若乎後矣』,。」「羿,、逄蒙分其弓」云云者,，音義：「羿，五計切,。逄蒙,，薄江切?！拱矗赫f文：「羿,，射師?！菇?jīng)傳省作「羿」,。逄蒙，漢書人表,、藝文志,、王褒傳均作逢門，荀子王霸,、正論諸篇,、史記龜策傳均作蜂門，莊子山木作蓬蒙,，呂氏春秋具備作蜂蒙,，惟孟子離婁作逄蒙，與此同,。世德堂本作逢蒙,，俞氏樾平議云：「分字之義不可通,，當讀為『焚』,，正與下文『良捨其策,，般投其斧』一律?！拱矗赫f文：「分,，別也?！箘e,，分解也。後漢書寇恂傳「今日朕分之」,，章懷太子注云：「分,，猶解也?！拐f文：「弛,，弓解絃也（一）?！狗?、弛同訓解，則分弓猶云弛弓矣,。左傳哀公篇：「郵無恤御簡子,。」杜預注云：「郵無恤,，王良也,。」孔疏云：「古者,，車駕四馬,，御之為難，故為六藝之一,，於書傳多稱之,。」說文「捨,，釋也」,；「策，馬箠也」,。音義：「般,，音班?！固垂疲骸讣究底又杆?，公輸若方小,，斂，般請以機封,?！灌嵶⒃啤赴闳糁宥嗉记烧摺梗忠嘧鳌赴唷?。孟子「公輸子之巧」,，趙岐注云「公輸子魯班，魯之巧人也」,，亦作「盤」,；墨子公輸云「公輸盤為楚造雲(yún)梯之械」，是也,。王氏引之經(jīng)義述聞云：「魯公輸般字若,，與鄭公子班字子如同義。若猶如也,?！拐f文：「投，擿也,?！褂郑骸父皂揭??！顾抉R云：「三子皆以其術(shù)名於世，則其才必有過人者,。鄉(xiāng)使捨其術(shù)而習聖人之道,，烏有不可也？」「處一焉而已」者,，吳祕云：「或人謂有道之名,，有藝之名，有名無二,?！埂复ㄓ袨^」云云者，釋名釋水云：「天下大水四,，謂之四瀆,，江、河,、淮,、濟是也。瀆,，獨也,，各獨出其所而入海也,。」說文：「嶽,，東岱,，南靃，西華,，北恒,，中泰室,，王者之所以巡狩所至,。」又說文：「踰,，越也,。」「能踰」,，各本作「不能踰」,，此據(jù)音義妄改。音義出「不能踰也」,，云：「俗本脫『不』字,，諸本皆有?！菇癜蠢?、宋、吳本皆無「不」字,，觀各注文可明,。俞云：「『也』字古通作『邪』。荀子正名：『其求物也,，養(yǎng)生也,，粥壽也?！粭钭ⅲ骸阂步援敒樾?，問之辭?！唤褚来俗x之,。眾人所能踰也，猶曰眾人所能踰邪,？雖無『不』字,，其旨亦同。疑楊子原文本如此,，其有『不』字者,，乃後人不達古語而臆加之,。音義所斥為俗本者，轉(zhuǎn)是古本矣,?！拱矗河嵴f是也。此破或說齊等周,、孔於羿,、逄蒙諸子，而設喻以明之,。作反詰語,，自較正言尤峻。言川之大者為瀆,，山之高者為嶽,，眾人之名猶山川，聖人之名之高大猶嶽瀆,，嶽瀆非山川所能並,，聖人之名豈眾人所能及耶？　注「言諸賢」至「升也」,。按：此為李本無「不」字之證,。宋咸云：「觀正文之意，當云高而且大者,，眾人所不能踰也,，脫其『不』字矣。何以明之,？或人問般,、羿、周,、孔之名如一,，楊以川有瀆、山有嶽而對之,，是謂般,、羿之徒猶山川，周,、孔之道猶嶽瀆,，自然小大不同，高低有異矣,。故下篇亦云仲尼之道猶四瀆也,。由是詳之，楊之旨皆以嶽瀆比聖人明矣。注不能辨,，但依誤文以為之解,，反謂聖人之道如天不可升。且正文安有如天之說哉,？儻謂楊此文以嶽瀆為易踰,，不足方聖人，則下文以仲尼比四瀆為非矣,。楊豈首尾自相反如是耶,？」俞云：「今按正文初無如天之說，李氏增益其義,，誠非楊子雅意,。然宋著作謂其依誤文為解，則非然也,。李云高而且大者惟聖人之道,，如天不可升也，則其所據(jù)本作『高而且大者,，眾人所不能踰也』，明矣,。使無『不』字,，何以有天不可升之說哉？推尋李意,，直以論語有『他人丘陵,，仲尼日月』之說，疑嶽瀆未足擬聖人之高大,，故必極之於天,，然後見人之不能踰也。以是言之,，李本當有『不』字,，宋氏糾之，反為疏矣,?！拱辞鷪@此說，實為誤解李注,。正惟李所據(jù)本無「不」字而讀「也」如字,，故不得不以嶽瀆為譬羿、逄蒙,、良,、般，雖高且大，猶復可度可登,，而別以天不可升譬聖人之道,，為子雲(yún)言外之意。假如本作「不可踰也」,，又何必更增此義,？然則李本固無「不」字，但李未得其說耳,。

　?。ㄒ唬┙癖菊f文無「弦」字。

　　或問：「世言鑄金,，金可鑄與,？」〔注〕方術(shù)之家言能銷五石，化為黃金,，故有此問,。曰：「吾聞覿君子者，問鑄人,，不問鑄金,。」或曰：「人可鑄與,？」曰：「孔子鑄顏淵矣,。」〔注〕鑄之令殆庶幾,?；蛉僳q爾曰：「旨哉！問鑄金,，得鑄人,。」〔注〕踧爾,，驚貌,。旨，美也,。喜於問財而得為人,，富莫大焉，利莫重焉,?！彩琛场甘姥澡T金」云云者，說文：「鑄,，銷金也,。」史記封襌書云：「是時，李少君亦以祠灶,、穀道,、卻老方見上。少君言上曰：『祠灶則致物,，致物而丹砂可化為黃金,。』」又云：「欒大言：『臣之師曰黃金可成,?！弧?jié)h書劉向傳云：「上復興神僊方術(shù)之事，而淮南有枕中鴻寶,、苑秘書,，書言神僊使鬼物為金之術(shù)?！褂只茨贤醢矀髟疲骸刚兄沦e客方術(shù)之士數(shù)千人,，作為內(nèi)書二十一篇，外書甚眾,。又有中篇八卷,，言神僊黃白之術(shù)?！龟P尹子四符云：「譬如金之為物,，可令異金鑄之為一金?！故鞘烙需T金之說。音義：「鑄與,，音余,，下同?！拱矗菏赖绿帽痉惨粲嘀概c」皆作「歟」,。「吾聞覿君子者」云云者,，說文：「儥,，見也?！菇?jīng)傳皆作「覿」,。爾雅釋詁云：「覿，見也,?！箙窃疲骸笚钭右曰蛘叻菃栔畣枺蚀鹨澡T人?！拱矗罕緯釉疲骸富騿栂芍畬?。曰：『無以為也。有與無,。非問也,。同也者，忠孝之問也,?！弧古c此義同?！缚鬃予T顏淵」者,，司馬云：「借令顏淵不學，亦常人耳,。遇孔子而教之,。乃庶幾於聖人?；餅辄S金,，何以異此？」「或人踧爾」云云者,，音義：「踧爾,，子六切?！拱矗赫f文：「●,，惄然也?！菇?jīng)傳通用「踧」,。　注「方術(shù)之家言能銷五石,，化為黃金」,。音義：「五石，俗本作『玉石』,，誤,。」按：抱樸子登涉云：「五石者,，雄黃,，丹砂、雌黃,、礬石,、曾青也,。」　注「鑄之令殆庶幾」,。按：繫辭云：「子曰：『顏氏之子,，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知,，知之未嘗復行也,。』」　注「踧爾,，驚貌」,。按：論語「君在，踧踖如也」,，馬融注云：「踧踖,，恭敬貌也?！埂∽ⅰ钢?，美也」。按：說文：「旨,，美也,。從甘，匕聲,?！?br>
　　學者，所以修性也,。視,、聽、言,、貌,、思，性所有也,。學則正，否則邪,?！彩琛炒苏屡c善惡混之說相為表裏，乃子雲(yún)論性之獨見,，法言要義之所在也,。「修」,，世德堂本作「脩」,，下皆同,。廣雅釋詁云：「修，治也,?！箷楣犜疲骸付⑽迨拢阂辉幻?，二曰言,，三曰視，四曰聽,，五曰思,。」按本書修身云：「人之性也善惡混,，修其善則為善人,，修其惡則為惡人?！故切扌哉?，長善去惡之謂。學則正,，所謂修其善為善人,；否則邪，所謂修其惡為惡人也,。子雲(yún)論學,，推尊孟子，以為知不異於孔子,。而其論性,，則不取性善之說，乃與孟子所斥「或說性可以為善,，可以為不善」者相似,，故程子以子雲(yún)為不識性。而近儒為孟子之學者,，又推闡荀,、楊論性之旨，以為二子之言似異而實同,。戴氏震孟子字義疏證云：「荀,、楊所謂性者，古今同謂之性,，即後儒所謂氣質(zhì)之性,，但不當遺義理而以為惡耳！在孟子時,，則公都子引『或曰：性可以為善,，可以為不善,。或曰：有性善,，有性不善』,。言不同，而所指之性同,。荀子見於聖人生而神明者,，不可概之人人，其下皆學而後善,，順其自然則流於惡,，故以惡加之。論似偏,，與有性不善合,。然謂禮義為聖心，是聖人之性獨善,，實兼公都子兩引『或曰』之說,。楊子見於長善則為善人，長惡則為惡人,，故曰『人之性也善惡混』,，又曰『學則正，否則邪』,。與荀子論斷似參差而匪異,。」愚謂東原此論,，實為誤解子雲(yún),。子雲(yún)但言性善惡混。不言性惡,。而此文所云「學則正,，否則邪」者，乃謂性必修而後能長善而去惡,，非謂性本惡,，而不學則不善也。蓋子雲(yún)之意以為人性之中有理有欲,，理勝欲則為善,，欲勝理則為惡，理欲之消長,，則視人之所以修之何如，存理以遏欲,，是為修其善,，窮欲以滅理,，是為修其惡。而性於何見,？則見之於心知,、百體之運行，是為視,、聽,、言、貌,、思,。修性之效於何求？則求之於博文約禮之事,，是為學,。學記云：「學無當於五官，五官弗得不治,?！怪焓媳蚨Y記訓纂引戴瑉隱云：「學何有於五官？然視,、聽,、言、貌,、思非學則不得其正,。」此為善解子雲(yún)之言,。太玄玄線云：「維天肇降生民,，使其貌動、口言,、目視,、耳聽、心思有法則成,，無法則不成,。」此云學則正,，否則邪,，即有法、無法之謂,。然則子雲(yún)固謂此五事者,，性之見端，學則得其正而免於邪,，不學則反是,，而未嘗以發(fā)此五事者之本體為邪,，必以學之力矯之而後正。與荀子之以人性之本然為惡,，而善乃全由於後起之人為者,，其立論之根本絕不相同也?？鬃右钥思簭投Y為仁,，而語其目則曰：「非禮勿視，非禮勿聽,，非禮勿言,，非禮勿動?！棺与?yún)釋克己之義曰：「勝己之私之謂克,。」見本書問神,。朱子論語集注云：「克,，勝也。己,，謂身之私欲也,。私勝，則動容周旋無不中禮,，而日用之間莫非天理之流行矣,。」即用子雲(yún)語,。己不能無私,，由於性不能無欲。欲不必惡,，而縱欲即惡,。縱欲之念亦與生俱來,，驗之於日用之視,、聽、言,、貌,、思而其端立見，故必有以節(jié)之,，使五事皆得其正,，而後性乃有善而無惡，是之謂克己，是之謂修性,。禮在於是即學在於是,。然則子雲(yún)之論性，與孔子無所不合,，而不得謂其遺義理而以為惡也，亦明矣,。蓋孔門論性,，無不兼理、欲而言,，即無不以存理遏欲為治性之要,，未有離耳、目,、鼻,、口、心知,、百體以為性者,，故亦未有捨容貌、顏色,、辭氣以為學者,。樂記云：「人生而靜，天之性也,；感於物而動,，性之欲也。物至知知,，然後好惡形焉,。好惡無節(jié)於內(nèi)，知誘於外,，不能反躬,，天理滅矣。夫物之感人無窮,，而人之好惡無節(jié),，則是物至而人化物也。人化物也者,，滅天理而窮人欲者也,。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事,?！褂衷疲骸甘枪示臃辞橐院推渲荆阮愐猿善湫校瑠β晛y色,，不留聰明,，淫樂慝禮，不接心術(shù),，惰慢邪辟之氣,，不設於身體，使耳,、目,、鼻、口,、心知,、百體皆由順正，以行其義,?！勾遂蹲与?yún)之言若合符節(jié)，而以之為不識性,，則其所謂性者,，非儒者之所謂性也。阮氏元性命古訓云：「性字從心,，即血氣,、心知也。有血氣無心知,，非性也,；有心知無血氣，亦非性也,。血氣,、心知皆天所命，人所受也,。人既有血氣,、心知之性，即有九德,、五典,、五禮、七情,、十義,。故聖人作禮樂以節(jié)之，修道以教之,，因其動作,，以禮義為威儀,。威儀所以定命。定如詩「天保定爾,，亦孔之固」之「定」,。能者勤於禮樂威儀，以就彌性之福祿,；不能者惰於禮樂威儀,，以取棄命之禍亂。是以周以前聖經(jīng)古訓皆言勤威儀以保定性命,，未聞如李習之之說,，以寂明通照復性也?！刮倪_此論，曲鬯旁通,，深協(xié)經(jīng)義,。知此，則可見子雲(yún)之學之醇乎醇,，而不疑其擇焉而不精矣,。

　　師哉！師哉,！桐子之命也,。〔注〕桐,，洞也,。桐子，洞然未有所知之時,，制命於師也,。再言之者，歎為人師,，制人善惡之命,，不可不明慎也。務學不如務求師,?！沧ⅰ城髱熣撸陀械蓝?。師者,，人之模範也。模不模,，範不範,，為不少矣。〔注〕傷夫欲為而不得其道者多矣,?！彩琛场笌熢眨熢?！桐子之命」者,，音義：「桐子，音通,，與侗同,，亦音同，未成人也,。漢書曰：『毋桐好逸,。』」按：讀桐為侗,，義固可通,，然侗子連文，殊無所據(jù),，實即僮子耳,。說文：「僮，未冠也,?！箯V雅釋言：「僮，稚也,?！箛Z魯語：「使僮子備官而未之聞邪？」韋昭注云：「僮,，僮蒙不達也,。」經(jīng)傳通用「童」,。孟子：「人之患在好為人師,。」趙岐章指云：「故曰：『師哉,！師哉,！桐子之命?！徊簧鲃t有患矣,。」孫奭音義云：「桐子與童字同,?！怪苁蠌V業(yè)章指考證云：「古本旁注『桐』讀為『僮』,。」蔣氏仁榮音義考證云：「郝敬讀書通云：『童通作桐,?！话彩栏琛和┥恢字梢?；楊子學行篇『桐子』,，並與童、侗同,?！拱矗喝酥稍毁祝拘≡煌?。說文「榮,，桐木也」；「桐,，榮也」,；「榮，從木,，熒省聲」。熒者,，屋下鐙燭之光,。鐙燭之光，則小光也,。故凡從熒省得聲之字,，多有小義。謍,，小聲也,；●，小瓜也,；滎,，絕小水也；嫈,，小心態(tài)也,。此皆以聲兼義，與榮同例,。漢書本傳顏注云：「榮謂草本之英,。」管子禁藏房玄齡注云：「英謂草木之初生也,?！雇?、榮互訓，知桐木即小木,。至梧桐之桐,，則所謂本無其字，依聲託事者,，非「榮,，桐木」之本訓。經(jīng)義述聞云：「桐之言,，童也,，小木之名也?；茨媳杂枺骸悍蛞跃薷珦敉┬?，不待利時良日而後破之?！煌┬綄薷?，蓋言其小者也。然則此以桐為僮者,，聲,、義皆近也?！拐f苑建本云：「人之幼稚童蒙之時,，非求師正本無以立身全性?！拱矗捍宋乃^「命」,，即立身全性之意?！竸諏W不如務求師」者,，荀子勸學云：「學莫便乎近其人。禮,、樂法而不說,，詩、書故而不切,，春秋約而不速,，方其人之習君子之說，則尊以遍矣,，周於世矣,。」楊倞注云：「謂賢師也,?！褂[四百四引桓譚新論云：「諺言：『三歲學,，不如一歲擇師?！弧埂笌熣?，人之模範」云云者，說文：「模,，法也,。」又：「笵,，法也,。」經(jīng)傳通作「範」,。司馬云：「師者,，先正己而後能正人?！埂∽ⅰ竿?，洞也。桐子,，洞然未有所知之時」,。俞云：「按：桐者，『侗』之假字,。法言序云：『天降生民,，倥侗顓蒙?！患创送┳又和弧＠钭⒃唬骸和?，洞也,。桐子，洞然未有所知之時,?！环蚨从型ㄟ_之義，故淮南子原道篇『遂兮洞兮』,，高誘注曰：『洞,，達也?！淮四嗽啤憾慈晃从兴?，義不可通。疑注文『洞』字即『侗』字之誤,。莊子山木篇『侗乎其無識』,，正李注所本矣,。」按：俞說深得李意,，音義云「桐子」與「侗」同,，即引伸注義耳。

　　一鬨之市,，不勝異意焉,；〔注〕賣者欲貴，買者欲賤,，非異如何,？一卷之書，不勝異說焉,。一鬨之市,，必立之平；一卷之書（一）,，必立之師,。〔注〕市無平必失貴賤之正,，書無師必謬典,、謨之旨?！彩琛场敢霍\之市,，不勝異意」者，音義：「一鬨,，下降切,。」按：與「巷」同字,。孟子：「鄒與魯鬨,。」音義引張鎰云：「鬨,，胡弄切,，鬥聲；從門下共者,，下降切,，義與巷同。此字從鬥,，與門不同,，是巷字古或作門下共，而俗書鬨字亦變鬥為門,。廣韻：『鬨,，鬥也,。俗作鬨?！还什蛔R鬨為古巷字者,。遂誤認為鬨矣?！勾宋乃蜗套⒃疲骸隔\,，鬥也。言市聲如鬥而鬨然,?！拱矗何倪x任彥昇宣德皇后令，李注引法言,，作「一巷之市」,，是「一鬨」之非「一鬨」甚明。吳云「一鬨猶一巷也」,，得之,。古者市皆別為區(qū)域，不與人家雜處,，市有垣,，有門，有樓,，其中有巷,。市垣謂之闤，市門謂之闠,，市樓謂之旗亭,，而市巷亦謂之闤。左太沖蜀都賦劉淵林注云「闤,，市巷也」,，是也。一巷之市與一卷之書相比為義,，一卷之書，書之至少者,；一巷之市,，市之至小者。今文人承用多作「一鬨」,，乃襲宋咸之謬,。音義：「不勝，音升,?！埂府愐狻?，選注引作「異價」?！敢痪碇畷粍佼愓f」者,，藝文志云：「仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖,，故春秋分為五,，書分為四，易有數(shù)家之傳,。戰(zhàn)國從衡,，真?zhèn)畏譅帲T子之言,，紛然殽亂,。」儒林傳云：「一經(jīng)說至百餘萬言,?！拱矗骸府愓f」，選注引作「異意」,?！敢霍\之市、必立之平」者,，音義：「之平,，皮命切。鄭司農(nóng)云：『質(zhì)劑,，月平價也,。』」按：淮南子時則「是故上帝以為物平」,，高注云：「平,，正。讀評議之評,?！箯V韻：「評，皮命切,，平言又音平,。」司農(nóng)說見周禮小宰,、司市,、質(zhì)人諸職注。漢書景武功臣表云：「梁期侯當千，太始四年,，坐賣馬一匹,，賈錢十五萬，過平,，臧五百以上,，免?！故菨h時物價皆官為制定,，謂之平，過平為贓,。每月更定,，故謂之月平?？资蠌V森禮學卮言云「蓋市價以時貴賤,，故每月更平之」，是也,?！敢痪碇畷亓⒅畮煛拐?，漢時經(jīng)傳皆置傅士,。劉歆傳：「歆移書讓太常博士云：『至孝文皇帝，天下眾書往往頗出,，皆諸子傳說,，猶廣立於學官，為置博士,?！弧冠w岐孟子題辭云：「孝文皇帝欲廣遊學之路，論語,、孝經(jīng),、孟子、爾雅皆置博士,。後罷傳記博士,，獨立五經(jīng)而已?！拱俟俟浔碓疲骸肝涞劢ㄔ迥?，初置五經(jīng)博士?！谷辶謧髻澰疲骸赋?，書惟有歐陽；禮,，后,；易，楊,；春秋,，公羊而已。至孝宣世,，復立大,、小夏侯尚書，大,、小戴禮,，施、孟,、梁丘易,，穀梁春秋。至元帝世,，復立京氏易,。平帝時，又立左氏春秋,、毛詩,、逸禮、古文尚書,?！埂∽ⅰ纲u者」至「如何」。按：注專以貴賤為言,，似所據(jù)本亦作「異價」,，與選注所引本同?！阜钱惾绾巍拐?，非異而何也?！溉纭?、「而」字古通。

　?。ㄒ唬笗棺衷居炞鳌笌煛?，據(jù)四部叢刊影宋治平本法言改。

　　習乎習,！〔注〕歎所玩也,。以習非之勝是也,，況習是之勝非乎？於戲,！學者審其是而已矣,。或曰：「焉知是而習之,？」曰：「視日月而知眾星之蔑也,，仰聖人而知眾說之小也?！埂沧ⅰ炒笮≈嘈?，高下之相傾?！彩琛骋葜軙Ｓ栐疲骸该裆辛曈谐?，以習為常，以常為慎,?！拱矗荷鳌㈨樄磐?。大戴禮保傅云：「孔子曰：『少成若性,，習貫之為常?！弧埂噶暫趿暋拐?，甚歎之詞。論語云：「孝乎惟孝,?！拱套⒃疲骸感⒑跷┬⒄撸来笮⒅o,?！构艜嘤写司淅旈愂先翳彻盼纳袝枳C,?！敢粤暦侵畡偈且病梗纹奖緹o「也」字,，依集注補,。音義：「於戲，上音烏,；下音呼,，又虛宜切?！箍镏囌自疲骸笧鹾?，歎辭也,。古文尚書悉為『於戲』字?！埂笇W者審其是而已矣」者,，說文：「寀，悉也,。知寀，諦也,。篆文審從番（一）,。」經(jīng)傳皆作「審」焉,?！钢嵌曋拐撸f子齊物論云：「物無是非（二）,?！褂衷疲骸副艘嘁皇欠牵艘嘁皇欠?，果且有彼是乎哉,？果且無彼是乎哉？」此是非之難審也,?！敢暼赵露娦侵镆病乖圃普撸窖栽疲骸感?，江,、淮、陳,、蔡之間謂之蔑,。」郭璞注云：「蔑,，小貌也,。」司馬云：「人茍盡心於聖人之道,，則眾說之不足學易知矣,。」按：諸子之言,，紛然殽亂,，此之所是，或彼之所非,，惟折中於聖人而是非立見,。本書吾子云：「或曰：『人各是其所是,，而非其所非，將誰使正之,？』曰：『萬物紛錯,，則懸諸天；眾言淆亂,，則折諸聖,。』」春秋繁露深察名號云：「聖人之所命,，天下以為正,。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人,?！箒K與此文同義。御覽六百十三引鄒子曰：「見日月而知眾星之照微也,，仰聖人而知眾說之少觀也,。」按：鄒子乃晉鄒湛,。此湛書用法言語耳,。

　　（一）「審」,，說文作「寀」,。

　　（二）「是非」,，莊子齊物論作「非是」,。

　　學之為王者事，其已久矣,。堯,、舜、禹,、湯,、文、武汲汲,，仲尼皇皇,，其已久矣?！　彩琛愁櫴涎孜淙罩浽疲骸溉?，凡民之俊秀皆入大學，而教之以治國平天下之事,?？鬃又兜茏右?，四代之禮樂以告顏淵，五至,、三無以告子夏,，而又曰『雍也，可使南面』,。然則內(nèi)而聖,，外而王，無異道矣,。其繫易也,，曰：『九二曰見龍在田，利見大人,，何謂也？子曰：龍德而正中者也,。庸言之信,，庸行之謹，閑邪存其誠,，善世而不伐,，德博而化。易曰：見龍在田,，利見大人,，君德也?！还试粠熞舱?，所以學為君也?！拱矗杭磳W為王者事之義,。廣雅釋訓云：「彶彶、惶惶,，●也,。」王氏念孫疏證云：「問喪云：『望望然,，汲汲然,，如有追而弗及也?！患撑c彶通,。問喪云：『皇皇然若有求而弗得也?！换逝c惶通,?！拱矗褐匮孕螞r，以聲為義,，無正字也,。司馬云：「仲尼雖不王，乃所學則王也,?！怪熳诱Z類云：「學之為王者事，不與上文屬,，只是言人君不可不學底道理,。所以下文云『堯、舜,、禹,、湯、文,、武汲汲,，仲尼皇皇』，以數(shù)聖人之盛德,，猶且如此,。問：『仲尼皇皇如何？』曰：『夫子雖無王者之位,，而有王者之德,，故作一處稱揚?！弧拱矗簩W之為王者事,，謂古人為學，皆所以學為君,，非僅謂人君不可不學,。堯、舜,、禹,、湯、文,、武學而得志,，則大行其道；孔子學而不得志,，則制春秋之義,，以俟後聖。其為王者之事，一也,。