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文獻(xiàn)通考 馬端臨 卷一百四十五 樂考十八 樂舞 魏武帝平荊州,，獲漢雅樂郎杜夔。時(shí)舞師馮肅曉知先代諸舞,，使夔總之,。始設(shè)軒懸，復(fù)先代古樂,。 文帝受禪，改漢《安世樂》為《正世》,，《嘉至樂》為《迎靈》,，《昭容樂》為《昭業(yè)》，漢《巴渝舞》為《昭武》,，《翹舞》為《鳳翔》,，《育命舞》為《靈應(yīng)》，《武德舞》為《武頌》,，《文始舞》為《大韶》,，《五行舞》為《大武》,。明帝太和初，詔議廟樂改《大予樂》為太樂（太樂,，漢舊名也）,。太祖武皇帝樂曰《武始之舞》，高祖文皇帝樂曰《咸熙之舞》,，烈祖皇帝樂曰《章斌之舞》,。凡此三舞，天地宗廟薦享及朝饗用之,，總名《大鈞之樂》也,。王肅等議設(shè)宮縣之樂、八佾之舞,，高皇,、大帝、太祖,、高祖,、文昭廟，皆當(dāng)兼用先代及《武始》,、《大鈞之舞》,，以《文始》、《大武》,、《武德》,、《武始》、《大鈞》可以備四代之樂,，猶周存六代之樂也,。故奏黃鍾，舞《文始》,，以禮天地,，奏太蔟，舞《大武》,，以祀五郊明堂,，奏姑洗，舞《武德》巡守,，以祭四望山川,，奏蕤賓舞《武始》、《大鈞》以祀宗廟二至,，祀邱澤可兼舞四代,。又漢《翹》、《育命》之舞,，舊以祀天,，今可兼以《翹》祀圜丘,，《育命》祀方澤，卒如肅議,，亦近古盛制也,。 な舞 未詳所起，然漢已施於燕享矣,。傅毅,、張衡所賦，皆其事也,。魏曹植《な舞歌序》曰：“漢靈帝《西園鼓吹》,，有李堅(jiān)者，能な舞,。遭亂,，西隨段煨。先帝聞其舊伎,，召之,。堅(jiān)既中廢，兼古曲多謬誤,，異代之文,，未必相襲，故依前曲改作新歌五篇,，不敢充之黃門,，近以成下國之陋樂焉?！?/p> 晉武帝受命之初,，百度草創(chuàng)，郊祀明堂,，權(quán)用魏樂,，而改樂章，繼而命荀勖領(lǐng)其事,，使郭夏,、宋識(shí)等造《正德》、《大豫》二舞,，又改魏《昭武舞》曰《宣武之舞》,，《羽舞》曰《宣文之舞》。咸寧初,，詔定祖宗之號(hào)，而廟樂乃廢宣武,、宣文之舞,，同用《正德》,、《大豫》之舞。勖既以新律造二舞,，次更修正鐘磬,。勖薨，復(fù)詔其子藩修定,，以施郊廟,。 ひ舞 漢曲，至?xí)x加以杯,，謂之《世寧舞》也,。張衡《舞賦》云：“歷七ひ而蹤躡?！蓖豸印镀哚尅吩疲骸捌撙谊愳稄V庭,。”顏延之云：“遞開於ひ扇,?！滨U昭云：“七ひ起長袖?！苯砸云撙覟槲枰?。干寶云：“晉武帝太康中，天下為《晉世寧舞》,，矜手以接ひ反覆之,。”（至危之象,，言晉代之士茍貪飲食,，智不及遠(yuǎn)。）至宋,，改為《宋世寧》,，齊改為《齊代昌舞》，唐謂之《ひ舞》,，隸清樂部中,。 白舞 按舞辭有巾袍之言。本吳地所出,，疑是吳舞也,。晉《俳歌》又云：“皎皎白緒，節(jié)節(jié)為雙,?！眳且艉艟w為，疑白即白緒也,。 鐸舞 漢曲也,。晉《な舞歌》亦五篇,，及《鐸舞歌》一篇，《幡舞歌》一篇,，《鼓舞伎》六曲,，并陳於元會(huì)。其舞故常二八,，桓元即真,，太樂遣眾伎，尚書殿中郎裴明子啟增八佾,，相承不復(fù)革,。宋明帝自改舞曲，歌詞猶存,，舞并闕,。其《な梁》，謂之《な扇舞》也,?！夺ξ琛贰ⅰ渡任琛?。後并亡,。 宋武帝紹晉衰亂之後，改《正德舞》為《前舞》,，《大豫舞》為《後舞》,。文帝元嘉中，令奚縱參議宗廟舞事,，會(huì)軍興而寢,。至孝武，有司奏：“宋承晉氏,，未有稱號(hào),；《前舞》、《後舞》,，有乖古制,。”於是《前舞》為《凱容之舞》,，《後舞》為《宣烈之舞》,。既而建平王宏又議以《凱容》為《韶舞》，《宣烈》為《武舞》,，故以《正德》為《宣化之舞》,，《大豫》為《興和之舞》。郊廟初獻(xiàn)，奏《凱容》,、《宣烈之舞》,，終獻(xiàn)，奏《永安之樂》,。何承天《三代樂序》稱《正德》、《大豫舞》,，蓋出三代容樂,，其聲節(jié)有古之遺音焉。然不知二舞乃出《宣舞》,、《宣文》,、《魏大武》三舞也?！缎琛?，魏《韶舞》也?！缎摹?，魏《武始舞》也。魏改《巴渝》為《昭舞》,，《五行》為《大武》,，《凱容舞》執(zhí)秉翟，則魏《武始舞》也,?！缎椅琛酚心插蟆⒂懈善?。牟弩,，漢《巴渝舞》也，干戚,，周舞也,。由是言之，何承天之論,，未為知樂者也,。明帝又自改《な舞曲》歌辭。大明中,，以《な》,、《拂》雜舞合之鐘石，施之殿庭順帝明中,，王僧虔以為乖於雅體,，何其知言邪。 文帝元嘉十三年，司徒彭城王義康於東府正會(huì),，依舊給伎,。總章工馮大列：“相承給諸王伎十四種,，其舞伎三十六人,。”太常博士傅崇議,，以為：“未詳此人數(shù)所由,，唯杜氏注《左傳》佾舞，云諸侯六六三十六人,，以為非也,。夫舞者所以節(jié)八音也，八音克諧,，然後成樂,，故樂必以八人為列，自天子至士,，降殺以兩,，兩者，減其二列耳,。杜以為一列又減二人,，至士止馀四人，豈復(fù)成樂,。按服虔注《左傳》云：‘天子八八,，諸侯六八，大夫四八,，士二八,。’其議甚允,。今諸王不復(fù)舞佾,，其總章舞伎，即古之女樂也,。殿庭八八,，諸王則應(yīng)六八，《春秋》鄭伯納晉悼公女樂二八,，晉以一八賜魏絳,，此樂以八八為列之證也。若如議者,，唯天子有八,，則鄭應(yīng)納晉二六,，晉應(yīng)賜絳一六也。自天子至士,，其文物典章,，尊卑差級(jí)，莫不以兩,。未有諸侯既降二列,，又一列輒減二人，近降大半,，非唯八音不具,，於兩義亦乖?！?/p> 齊武帝祠南郊，初獻(xiàn),，奏《文德宣烈之樂》,，次奏《武德宣烈之樂》。太祖高皇帝配享奏《高德宣烈之樂》,。北郊,，初獻(xiàn)，奏《地德凱容之樂》,，次奏《昭德凱容之樂》,。明堂之樂，并同二郊之奏,。宗廟：太祖神室,，奏《高德宣烈之樂》，穆后,，奏《穆德凱容之樂》,，高宗，奏《明德凱容之舞》,。 齊永明中,，釋寶月為太樂令，鄭義奏論曰：“笛飾以旄,，飾以羽,，今笛并用羽?！迸f制：進(jìn)賢冠,，幘不簪筆，朱衣衤票腹,，中廁,，皂緣,，曲領(lǐng)，白布秣,，復(fù)舄,。義奏乃改簪筆，笛同用竹,，朱漆,。三孔，笛一頭,，五色,，兩頭，葆羽,，著馮皮履,。梁武帝辨之曰：“詩云：左手執(zhí)，右手秉翟,。筆笏以記事受言,，舞者何事簪筆邪！” 梁室肇有天下,，任宗王肅之議,，凡郊廟備六代之樂，武帝非之,，以為仲尼晏朝之意,，於是不備宮架，不遍舞六代,。至於郊廟及三朝設(shè)架,，則非宮非軒，非判非特,，直以至恭所應(yīng)施用而已,，何其率邪！故其命武舞為《大壯》,，文舞為《大觀》,。南郊，舞奏黃鍾,，取陽始化也,；北郊，舞奏林鍾,，取陰始化也,。明堂、宗廟,，舞奏蕤賓,，取恭名陰主之義也,；三朝，則《大壯》奏夷則,，《大觀》奏姑洗,，取其月王也。彼謂魏晉以降,，不應(yīng)以巴渝夷狄之舞雜周舞,，真篤論歟！ 梁武帝時(shí),，太常任奏：“據(jù)魏王肅議,，周禮，賓客皆作備樂,，況天地宗廟,，事之大者?！吨芄佟贰粤?、六呂、五聲,、八音、六舞大合樂,，以致鬼神,，以和邦國?！堃劳趺C,，祀祭郊廟備六代樂?！钡墼唬骸鞍囱浴蠛蠘贰?，是使六律與五聲克諧，八音與舞蹈合節(jié)耳,。豈謂致鬼神用六代樂也,？其後即言‘乃分樂而序之，以祭,，以享,，以祀’，此則曉然已明,，肅則失其旨矣,。推檢記載，初無宗廟郊遍舞之文,，唯《明堂位》云：‘以禮祀周公於太廟,，朱干玉戚,，冕而舞《大武》；皮弁素積,，裼而舞《大夏》,。納夷蠻之樂於太廟，言廣魯於天下也,?！此晕琛洞笪洹贰ⅰ洞笙摹氛?，止欲備其文,、武二舞耳，非兼用六代也,。夏以文受,，周以武功，所以故兼之而不用《》者,，《》,，武舞也。周監(jiān)於二代,，質(zhì)文乃備,，納蠻夷樂者，此明功德所須,，蓋止施衤帝祭,，不及四時(shí)也。今四時(shí)之祭,，而不遍舞者何,？夫祭尚於敬，不欲使樂繁禮縟,，故季氏逮ウ而祭,，日不足則繼之以燭，雖有強(qiáng)力之容,，肅敬之心,，皆倦怠矣。有司跛（彼義反）倚（乙利反）以臨祭,，其為不敬大矣,。他日祭，子路與焉,，質(zhì)明而始行事,，晏朝而退?？鬃勇勚?，曰：‘誰謂由也而不知禮乎,？’儒者知子頹宴饗，猶舞六代,，不知有司跛倚,，不敬已大。若依肅議,，用六代樂者,，郊堂既有迎神之樂，又登歌各頌功德,，遍以六律,，繼以出入，方待樂終然後罷祭者,，此則乖仲尼韙晏朝之旨,。若三獻(xiàn)禮畢，即便卒事,，則無勞於遍舞也,。” 陳武帝宗祀朝饗,，并遵梁制,。武舞奏《大壯》；夷則作,，夾鍾參應(yīng)之,，七月金始王，取其剛斷也,。文舞奏《大觀》，姑洗作,，應(yīng)鍾參應(yīng)之,。三月萬物畢榮，取其布惠也,。文帝天禧五年,，詔劉平、張崖定二郊,、明堂儀,，改天嘉中所用齊樂，盡以“韶”為名,。更舞《七德之舞》,，工執(zhí)干，曲終復(fù)綴,。出就縣東,，繼舞《九敘之舞》,，工執(zhí)羽。 後魏道武帝定中山,，獲其樂縣,，自制樂舞，追尊祖考,。諸帝樂用八佾,，奏《皇始之舞》。冬至祭天於南郊圜丘,，樂用《皇矣》,，奏《和之舞》；夏至祭地於北郊方澤,，樂用《天祚》,，奏《大武之舞》。及破赫連昌,，獲古雅樂,，平?jīng)鲋荩闷淞嫒?、器服,，并擇而存之；後通西域,，又以悅般國鼓舞設(shè)於樂府,。文帝時(shí)，公孫崇典知樂事,，章嘗言於帝曰：“樂府先傳正聲,，有《王夏》、《登歌》,、《鹿鳴》之屬,，而有《文始》、《五行》,、《勺舞》,。及太祖初興，制《皇始之舞》,，又有吳夷,、東夷、西戎之舞,，凡七舞,，用之郊廟。中京造次，但用《文始》,、《五行》,、《皇始》三舞而已?；饰核淖嫒谥畼?，宜有表章?！钡勰嗽t劉芳更定文,、武二舞，始於大饗用之,。後祖瑩等建言,，請以《韶舞》為《崇德》，武舞為《章烈》,，總名曰《嘉成》,。詔可其議，特準(zhǔn)古六代之樂,，易《嘉成》為《大成》,。然赫連昌、涼州,、悅般國之樂,，吳夷、東夷,、西戎之舞,，并列之太樂，是不知先王之時(shí),，夷樂作於國門右辟之說也,。 北齊之舞，作《覆燾》以享天地之神,，作《恢祚》以獻(xiàn)高祖武帝之室,，《宣政》以獻(xiàn)文襄之室，《光大》以獻(xiàn)《文宣》之室,，朝饗用文,、武之舞,，咸有階步,。其雜樂歌舞之伎，自襄以來,，皆所樂好,。至河清以後，傳習(xí)尤甚,，無足紀(jì)焉,。 後周武帝初造《山之舞》,，又定《大夏》、《大漢》,、《大武》,、《正德》、《武德》,，以備六代之樂,。南北郊、雩壇,、太廟,、衤帝袷、朝會(huì)并用之,，然不制神室之舞,，非古人所以象德昭功之意也。 城舞 後周武帝平齊作《永安樂》,，行列方正,，象城郭，謂之城舞,。用八十人,，刻木為面，狗喙獸耳,，以金飾之,，垂線為，畫襖皮帽,，舞蹈姿致,，猶作羌胡狀。 隋文帝平陳之後,，盡得宋,、齊舊樂，更詔牛宏等定文武之舞,，辨器服之異,。又準(zhǔn)《樂記》象德擬功，初來就位,，總干而山立,，思君道之難也；發(fā)揚(yáng)蹈厲,，威而不殘也,；武亂皆坐，四海咸安也；武,，始而受命,，再成而定山東，三成而平蜀道,，四成而北狄是通,，五成而江南是拓，六成復(fù)綴,，以闡太平,。文帝曰：“不用象功德，直象事可也,?！苯璩鋈虢宰鳂罚^之階步,，咸用《肆夏》,，《周官》所謂出入奏鐘鼓是也，并依定焉,。梁帝罷之,，不知經(jīng)之過也。魏,、晉以來,，有《矛俞》、《弩俞》及諸儒導(dǎo)引之類,，既非正典,，悉罷不用，亦可謂治古之舉也,。其後定令置七部樂,，而牛宏又請存《な》、《鐸》,、《巾》,、《拂》四舞，與新伎并陳,。宴會(huì),，同設(shè)於西涼前奏之。帝曰：“音聲節(jié)奏及舞,，悉宜依舊,。惟舞人不捉な、拂爾,?！迸：戤?dāng)世儒宗，而措論如是,，抑何不知先王雅樂之甚哉,！ 隋文舞工六十四，并黑介幘,，冠進(jìn)賢冠,，絳紗連裳，白內(nèi)單,，皂衤票,、領(lǐng)、,、裾,、革帶，烏皮履,。十六工執(zhí)た,；十六工執(zhí)；十六工執(zhí)旄,；十六工執(zhí)羽,，左手皆執(zhí)。二工執(zhí)纛,，引前,，在舞員外，衣冠亦如之,。武舞工六十四,，并服武弁，朱衤衣,，革帶,，烏皮履。左執(zhí)朱干,，右執(zhí)玉戚,。二工執(zhí)旌，居前,；二工執(zhí)鼗,，二工執(zhí)鐸。金钅享二,，四工舉,，二工作。二工執(zhí)鐃,。二工執(zhí)相,，在左,；二工執(zhí)雅，在右,，各一工作焉,。自旌以下，夾引,。武舞者在舞員外,，衣冠亦如之。然朱干玉戚,，古天子之舞也,，舞工以之，不亦過乎,？ 唐高祖時(shí),，祖孝孫定樂，更文舞曰《治康》,，武舞曰《凱安》,，舞者各六十四人。文舞：左右翟,，與執(zhí)纛而引者二人,，皆委貌冠，黑素,，絳領(lǐng),，廣袖，白绔,，革帶,，烏皮履。武舞：左干右戚,，執(zhí)旌居前者二人,，執(zhí)鼗，執(zhí)鐸皆二人,，金钅享二,，舉者四人，奏者二人,，執(zhí)鐃二人,，執(zhí)相在左，執(zhí)雅在右,，皆二人夾導(dǎo),，服平冕，馀同文舞,。朝會(huì)則武弁,，平巾幘廣幘,，金甲，豹文绔,，烏皮靴,。執(zhí)干戚夾導(dǎo)，皆同郊廟,。凡初獻(xiàn)，作文舞之舞,；亞獻(xiàn),、終獻(xiàn)，作武舞之舞,。太廟降神以文舞,，每室酌獻(xiàn)，各用其廟之舞,。遷廟之主合食,，則舞亦如之。儀鳳二年,，太常卿韋萬石定《凱安舞》六變,，一變象龍興參墟；二變象克定關(guān)中,；三變象東夏賓服,；四變象江淮平；五變象犭僉狁伏從,；六變復(fù)位以崇,，象兵還振旅。初,，太宗時(shí),，詔秘書監(jiān)顏師古等撰定弘農(nóng)府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名，其後變更不一,，而自獻(xiàn)祖而下廟舞,，略可見也。獻(xiàn)祖曰《光大之舞》,，懿祖曰《長發(fā)之舞》,，太祖曰《大政之舞》世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》,，太宗曰《崇德之舞》,，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《大和之舞》,，睿宗曰《景之舞》,，元宗曰《大運(yùn)之舞》,，肅宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》,，德宗曰《文明之舞》,，順宗曰《大順之舞》，憲宗曰《象德之舞》,，穆宗曰《和守之舞》,，敬宗曰《大鈞之舞》，文宗曰《文成之舞》,，武宗曰《大定之舞》,，昭宗曰《咸寧之舞》，其馀闕而不著,。唐之自制樂凡三大舞：一曰《七德舞》,，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》,?！镀叩挛琛氛撸久肚赝跗脐嚇贰?，太宗為秦王,，破劉武周，軍中相與作《秦王破陣樂》曲,。及即位,，宴會(huì)必奏之，謂侍臣曰：“雖發(fā)揚(yáng)蹈厲,，異乎文容,，然功業(yè)由之，被於樂章,，示不忘本也,。”右仆射封德彝曰：“陛下以圣武戡難,，陳樂象德,，文容豈足道哉！”帝矍然曰：“朕雖以武功興,，終以文德綏海內(nèi),，謂文容不如蹈厲，斯過矣,?！蹦酥莆鑸D，左圓右方,，先偏後伍,，交錯(cuò)屈伸,，以象魚麗、鵝鸛,。命呂才以圖教樂工百二十八人,，被銀甲執(zhí)戟而舞，凡三變,。每變?yōu)樗年?，象擊刺往來，歌者和曰：“秦王破陣樂,?！贬崃钗横缗c員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南,、太子右庶子李百藥更制歌辭,，名曰《七德舞》,。舞初成,，觀者皆扼腕踴躍，諸將上壽,，群臣稱萬歲,，蠻夷在庭者請相率以舞。太常卿蕭曰：“樂所以美盛德形容,，而有所未盡,。陛下破劉武周、薛舉,、竇建德,、王世充，愿圖其狀以識(shí),?！钡墼唬骸胺剿暮Ｎ炊ǎシヒ云降渷y,，制樂陳其梗概而已,。若備寫擒獲，今將相有嘗為其臣者,，觀之有所不忍,，我不為也?！弊允窃?、冬至朝會(huì)慶賀，與《九功舞》同奏,。舞人更以進(jìn)賢冠,，虎文,，蛇帶，烏皮靴,，二人執(zhí)旌居前,，其後更號(hào)《神功破陣樂》?！毒殴ξ琛繁久豆Τ蓱c善樂》,。太宗生於慶善宮，貞觀六年幸之,，宴從臣,，賞賜閭里，同漢沛,、宛,。帝歡甚，賦詩,，起居郎呂才被之管弦,，名曰《功成慶善樂》。以童兒六十四人,，冠進(jìn)德冠,，紫褶，長袖,，漆髻,，屣履而舞，號(hào)九功舞,。進(jìn)蹈安徐,，以象文德。麟德二年詔：“郊廟,、享祀奏文舞,，用《功成慶善樂》，曳履,，執(zhí)拂,，服褶，童子冠如故,。武舞用《神功破陣樂》,，衣甲，持戟,，執(zhí)纛者被金甲,，八佾，加簫、笛,、歌鼓,，列坐縣南，若舞即與宮縣合奏,。其宴樂二舞仍別設(shè)焉,。”《上元舞》者,，高宗所作也,。舞者百八十人，衣畫五色衣,，以象元?dú)?。其樂有《上元》、《二儀》,、《三才》,、《四時(shí)》、《五行》,、《六律》,、《七政》、《八風(fēng)》,、《九宮》,、《十洲》,、《得一》,、《慶》之曲，大祠享皆用之,。至上元三年,，詔：“惟圜丘、方澤,、太廟乃用,，馀皆罷?！庇衷唬骸啊渡窆ζ脐嚇贰凡蝗胙艠?，《功成慶善樂》不可降神，亦皆罷,?！倍紡R用《治康》、《凱安》如故,。儀鳳二年,，太常卿韋萬石奏：“請作《上元舞》，兼奏《破陣》、《慶善》二舞,。而《破陣樂》五十二遍,，著於雅樂者二遍；《慶善樂》五十遍,，著於雅樂者一遍,；《上元舞》二十九遍，皆著於雅樂,?！庇衷唬骸啊堕T》、《大咸》,、《大｛鼓召｝》,、《大夏》，古文舞也,?！洞蟆贰ⅰ洞笪洹?，古武舞也,。為國家者，揖讓得天下,，則先奏文舞,；征伐得天下，則先奏武舞,?！渡窆ζ脐嚇贰酚形涫轮螅豆Τ蓱c善樂》有文事之象,，用二舞,，請先奏《神功破陣樂》?！背?，朝會(huì)常奏《破陣舞》，高宗即位,，不忍觀之,，乃不設(shè)。後幸九成宮,，置酒,，韋萬石曰：“《破陣樂》舞，所以宣揚(yáng)祖宗盛烈,，以示後世,。自陛下即位，寢而不作者久矣。禮,，天子親總干戚,，以舞先祖之樂。今《破陣樂》久廢,，群下無所稱述,，非所以發(fā)孝思也?！钡蹚?fù)令奏之,，舞畢，嘆曰：“不見此樂垂三十年,，追思王業(yè)勤勞若此,，朕安可忘武功邪！”群臣皆稱萬歲,。然遇饗燕奏二樂,，天子必避位，坐者皆興,。太常博士裴守真以為“奏二舞時(shí),，天子不宜起立?！痹t從之,。及高宗崩，改《治康》舞曰《化康》以避諱,。武后毀唐太廟,，《七德》、《九功之舞》皆亡,，唯其名存,，自後復(fù)用隋文舞,、武舞而已,。 開元元年，瀛州司法參軍趙慎言言：“按《周禮》以樂舞教國子,，舞《門》,、《大咸》、《大》,、《大武》,，是知古之舞者，即諸侯子孫,，容服鮮麗,，故得神降福，靈光燭壇。今之舞人,，并容貌陋,，屠沽之流，用以接神,，欲求降福,，固亦難矣。隋猶以品子為之,，號(hào)為二舞郎,。逮乎圣朝，遂變斯制,，誠愿革茲近誤,，考復(fù)古道。其二舞人,，取品子年二十以下,，顏容修正者為之，令太常博士主之,，準(zhǔn)國子學(xué)給料,，行事之外，習(xí)六樂之道,，學(xué)五禮之儀,，經(jīng)十周年，量文武授散官,，號(hào)曰《門》生,。又五郊工人、舞人衣服,，合依五色,。按《周禮》以蒼璧禮天，以黃琮禮地,，以青禮東方,，以赤璋禮南方，以白琥禮西方,，以元璜禮北方,，是知五方帝德，色玉不同,，四時(shí)文物,，各隨方變，冀以同色相感,，同事相宜,，陰陽交泰,，莫不由此。今祭器ブ褥,，總隨於五方,；五郊衣服，獨(dú)乖於方色,。舞者常持皂飾,，工人恒服絳衣。以臣愚知,，深為不便,。其工人、舞人衣服,，各依方色,；其宗廟黃色，仍各以所主色衤票袖,。又以樂治身心,，禮移風(fēng)俗，請立樂教,，以化兆民,。《周禮》曰：‘以樂德教國子,，中和庸孝友,。’其國子諸生,，請教以《樂經(jīng)》,，同於《禮傳》，則人人知禮,，家家知樂,，自然風(fēng)移俗易，災(zāi)害不生,。其《樂經(jīng)》章目雖詳,，稍乖旨要，請委通明博識(shí)修撰訖,，然後頒下,。” 《大定舞》 本出《破陣樂》,。舞者百四十人，被五采文甲,，持槊,，歌云“八埏同軌樂”,，以象平遼東而邊隅大定也。 《圣壽舞》 唐高宗,、武后作,。舞用百四十人，金銅冠五色畫衣,。舞之行列必成字,，凡十六變而畢。有“圣超千古,，道泰百王,，皇帝萬年，寶祚彌昌”之字,。然先王作樂,，有六變而止者，有八變而止者,，有九變而止者,，未聞十六變也，不亦失大樂必易之意邪,？ 《光圣舞》 唐明皇作,。舞者八十人，鳥冠,，五采畫衣,。兼以《上元》、《圣壽》之容,，以歌王業(yè)所興也,。 宴樂舞 唐張文收所造也。舞工二十人,，緋綾為袍,，絲布為。又分四部：《景舞》八人,，《慶善舞》四人,，《承天舞》四人，樂用玉磬二格,，大方饗一格,，ㄐ箏、筑,、臥箜篌,、大箜篌、小箜篌,、大琵琶,、小琵琶,、大五弦琵琶、小五弦琵琶,、吹葉,、大笙、小笙,、大篥,、小篥、大簫,、小簫,、正銅鈸、和銅鈸,、長笛,、短笛、楷鼓,、連鼓,、鼗鼓、桴鼓各一,，工歌二,。開元以後并亡，唯《景舞》僅存爾,。 《長壽舞》 武后長壽年所制,。舞者十有二人，衣冠皆畫,。 《天授舞》 武后天授年所制,。舞者四人，畫衣五采,，鳳冠,。 《萬歲舞》 《鳥歌萬歲樂舞》，唐武太后所造也,。當(dāng)是時(shí),，宮中養(yǎng)鳥能人言，又常稱萬歲,，故為樂以象之,。舞者三人，緋大袖,，并畫鴝鵒,，冠作鳥像。嶺南有鳥,，似鴝鵒稍大,，乍視不可辨,，久養(yǎng)之能言,，南人謂之吉了（亦云料）,。開元初，廣州獻(xiàn)之,，言音雄重如丈夫,，委曲識(shí)人情，慧於鸚鵡遠(yuǎn)矣,?！稘h書·武帝紀(jì)》書南越獻(xiàn)能言鳥，豈謂此邪,？北方常言鴝鵒逾嶺乃能言,，傳者誤矣。 《龍池舞》 唐明皇所作,。初,，帝在藩邸，居龍慶坊,，坊之南忽變?yōu)槌?，望氣者異焉。中宗末年,，舟池中,。及即位，以坊為宮,，池水逾大,，彌漫數(shù)里，故為此樂以歌其祥,。舞者十有二人為列,，服五色紗衣，芙蓉冠,，無憂履,，四工執(zhí)蓮花以引舞，一奏而五疊,。 《小破陣樂舞》 唐明皇造,。舞者四人，金甲胄,，蓋生於立部伎也,。 《師子舞》 唐《太平樂》，亦謂之《五方師子舞》,。師子摯獸,，出於西南夷天竺,、師子等國。綴毛為之,，各高丈馀,，人居其中，像其亻免仰馴狎之容,。二人持繩秉拂,，為習(xí)弄之狀。五師子各放其方色,。百四十人歌《太平樂》,，舞以足，持繩者服飾作昆侖狀,。 《中和舞》 唐德宗造,。舞因成八卦?！吨俅瑚氲碌顣?huì)百僚觀新樂》詩且敘其舞曰：“朕以仲春之首,，紀(jì)為令節(jié)，聽政之暇,，韻於歌詩,，象中和之容，作中和之舞,?！?/p> 《六合還淳舞》 唐調(diào)露二年，上御洛城南樓,，賜宴太常,，奏《六合還淳之舞》。 《順圣舞》 昔干司空ν撰《順圣樂》以進(jìn),，每宴必使奏之,。其曲將半，行綴皆伏,，一人舞於中央,。幕客韋授笑曰：“何用窮兵獨(dú)舞？”觀其言雖詼諧,，然亦不為無味矣,。豈古所謂譎諫邪？ 《承天舞》 《承天樂》舞四人,，紫袍,，進(jìn)德冠,，并銅帶,。 《圣主回鑾舞》 唐大定元年,，天后幸京師,，同州刺史蘇環(huán)進(jìn)《圣主還京樂舞》，上御行宮樓觀之,，賜以束帛,，令編之樂府。 《一戎大定舞》 唐龍朔元年,，上召李,、阿史那,、上官儀等宴於城門,，觀屯營新教之舞，名之《一戎大定樂》,，皆親征遼東,，形容用武之象也。 《神宮大樂舞》 唐武后長壽中,，親享萬象神宮,，因制此舞，用舞者九百人,，作之神宮之庭焉,。 《霓裳舞》 唐文宗每聽樂，鄙鄭衛(wèi)聲,，詔奉常習(xí)開元中《霓裳羽衣舞》,，以《韶樂》和之。舞曲成,，太常卿馮定總樂工閱之於庭,，端凝若植，文宗乃召升階,，自吟定《送客西江詩》,，因錫禁中瑞錦，令錄所著古體詩以獻(xiàn),，豈莊周所謂旦暮遇之者邪,？自兵亂以來，《霓裳羽衣曲》其音遂絕,。江南偽主李煜樂工曹者,，素善琵琶，因按譜得其聲,。煜后周氏亦善音律,，又自變易，徐鉉問曹曰：“法曲本緩而此聲太急何也？”曹曰：“宮中人易之,?！弊h者以為非吉祥也。後歲馀而周氏卒矣,。 《景舞》 舞者八人,，花錦為袍，五綾為,，綠冠,，黑皮靴。 坐部舞 立部舞 唐《安樂》,、《太平》,、《破陣》、《慶善》,、《大定》,、《上元》、《圣壽》,、《光圣》等舞,，皆雷大鼓，雜以龜茲之樂,?！洞蠖ā窐芳咏疸`，唯《慶善》舞獨(dú)用西涼樂,。舊《破陣》,、《上元》、《慶善》三舞,，皆更其衣冠,，合之鍾石，別享郊廟,。以《破陣》為《七德》之武舞,，《慶善》為《九功》之文舞。自武后僭亂,，毀唐宗廟,，斯禮竟廢矣?！栋矘贰返劝宋杞粤⒆嘀?，樂府謂之立部伎也。自《長壽》,、《天授》,、《鳥歌萬歲》,、《龍池》、《小破陣》等舞,，皆同龜茲樂,，舞人皆穿皮靴，惟《龍池舞》備用雅樂,，而無鍾石,，舞人躡履?！堆鐦贰返攘杞宰嘀?，樂府謂之坐部伎也。唐之雅樂,，其雜夷蠻之制如此,，然則卒致胡雛之禍者有以也夫。 《傾杯舞》 唐明皇常令教舞馬百駟,，分為左右部,。時(shí)塞外亦以善馬來貢，上俾之教習(xí),，無不曲盡其妙，因命衣以文繡,，絡(luò)金鈴,，飾其鬣，雜以珠玉,，其曲謂之《傾杯樂》,。凡數(shù)十疊，奮首鼓尾,，縱橫應(yīng)節(jié),，又施三層板床，乘馬而上,，忭轉(zhuǎn)如飛,，或命壯士舉榻，馬舞其上,，樂工數(shù)十環(huán)立,，皆衣以淡黃衫，文玉帶,，必求妙齡姿美者充之,。每遇千秋節(jié)，大宴勤政樓,，奏立,、坐二部伎畢，則自內(nèi)廄引出舞之。其後明皇幸蜀,，而舞馬散在民,，祿山頗心愛之，自是以數(shù)十匹置之范陽,，後為田承嗣所得,，而雜於戰(zhàn)馬，置之外棧,。既而軍中饗士,，樂作馬舞，不能自止,，廝養(yǎng)輩謂其為妖,，擁以擊之，馬立其舞莫不中節(jié),，抑揚(yáng)頓挫,，尚存故態(tài)，廄吏遽以為怪,，白承嗣之,，終斃於櫪下，惜哉,。由是觀之,，《山海經(jīng)》述海外太樂之野，夏后啟於此舞九代馬,，《穆天子傳》有馬舞之舞,，亦信有之矣。 軟舞 唐開成末,，有樂人崇胡子能軟舞,，其腰支不異女郎也。然舞容有大垂手,，有小垂手,，或像驚鴻，或如飛燕,。婆娑,，舞態(tài)也；蔓延,，舞綴也,。然則，軟舞蓋出體之自然,，非此類歟,！ 健舞 唐教坊樂：《垂手羅》,、《回陂樂》、《蘭陵王》,、《春鶯轉(zhuǎn)》,、《半社渠》、《借席》,、《烏夜啼》之屬,，謂之軟舞；《阿遼》,、《柘枝》,、《黃章》、《拂林》,、《大渭州》,、《達(dá)摩支》之屬，謂之健舞,。故健舞曲有《大桿》,、《阿連》、《柘枝》,、《劍器》,、《胡旋》、《胡勝》,；軟舞有《涼州》,、《蘇合香》、《拙枝》,、《團(tuán)亂旋》、《甘州》焉,。 嘆舞 唐咸通中,，伶人李可及善音律，尤能囀喉為新聲,，音辭曲折,，聽者忘倦。京師屠沽少年效之,，謂之拍彈,。時(shí)同昌公主喪除，懿宗與郭淑妃悼念不已,，可及為《嘆百年舞曲》,。舞人皆盛飾珠翠，仍畫魚龍地衣以列之,。曲終樂闋,，珠翠覆地,。調(diào)語凄惻，聞?wù)吡魈?。懿宗嘗厚賜之,。時(shí)宰相曹確屢論之，不納,。至僖宗朝,，卒為崔彥昭所奏，死於嶺表,，豈得放鄭遠(yuǎn)佞之意邪,。 杜氏《通典》：前代樂飲酒酣，必起自舞,，《詩》云“屢舞仙仙”是也,。宴樂必舞，但不宜屢耳,。前代譏在屢舞,，不譏舞也。漢武帝樂飲,，長沙定王舞是也,。魏晉以來，尤重以舞相屬,，謝安以屬桓嗣是也,。近代以來，此風(fēng)絕矣,。宋孝武帝大明中,，以《な》、《拂》,、雜舞合之鍾石,，施於廟庭?！耳Q舞》,、《馬舞》，《竹書》,、《穆天子傳》亦有之,。宋鮑昭又有《舞鶴賦》，此舞或時(shí)而有,，非樂府所統(tǒng),。今翔麟，鳳苑廄有蹀馬,，俯仰騰躍,，皆合曲節(jié),，朝會(huì)用樂，則兼奏之,。 梁太祖開平初,，造《崇德之舞》，以祀昊天,；《開平之舞》,，以享宗廟。然廟有四室,，室為一舞,。一室曰《大合之舞》，二室曰《象功之舞》,，三室曰《來儀之舞》,，四室曰《昭德之舞》。 後唐依前制,，獨(dú)宗廟四室別立舞名,。懿宗用《昭德之舞》，獻(xiàn)祖用《文明之舞》,，太祖用《應(yīng)天之舞》,，昭宗用《永平之舞》，莊宗用《武成之舞》,，明宗用《雍熙之舞》,。 晉高祖初，詔崔等制定樂舞,。等講求唐制,，盡復(fù)其器服工員。改文曰《昭德之舞》,，武曰《成功之舞》,。始為大會(huì)陳之，并推取教坊諸工以備行列,，屈信俯仰，頗有儀度,。其後太常更自廣募工員,，多出市人，閱習(xí)未幾,，而元會(huì)朝饗,，遂用寺工，以陳於廷,，進(jìn)退無旅,，而歌如《虞殯》,。當(dāng)時(shí)識(shí)者觀之，知晉之將亡,，兆於此矣,。 漢高祖即位之初，太常張昭進(jìn)言,，唐有《治康》,、《凱安》、《七德》,、《九功》四舞,，不可廢罷，宜更名號(hào),，示不相襲也,。故《治康》曰《治安之舞》，《凱安》曰《振德之舞》,，《九功》曰《觀象之舞》,，《七德》曰《講功之舞》?！吨伟病?、《振德》用之郊廟，《觀象》,、《講功》施之燕享,。又宗廟四室，室別名舞,，一室曰《靈長之舞》,，二室曰《積善之舞》，三室曰《顯仁之舞》,，四室曰《章慶之舞》,。未幾，高祖廟有司上《觀德之舞》云,。 周廣順初,，太常卿邊蔚奏，改《治安》為《政和之舞》,，《振德》為《善勝之舞》,，《觀象》為《崇德之舞》，《講功》為《象成之舞》,。宗廟樂舞：信祖廟舞《肅雍之舞》,，僖祖廟舞《章德之舞》，義祖廟舞《善慶之舞》,，慶祖廟舞《觀成之舞》,，太祖廟舞《明德之舞》,，世宗廟舞《定功之舞》。 宋朝建隆之初,，竇儼首議更周樂舞之名,，以《崇德舞》為《文德之舞》，《象成舞》為《武功之舞》,，權(quán)籍教坊及開封府樂戶子弟充之,，冠服用唐舊制而已。 太祖皇帝乾元殿朝群臣,，更詣大明殿上壽,，詔用《文德》、《武功》之舞,。然郊廟殿廷同制,，其容綴未稱朝廷揖遜之意，故和峴建言,，宜先奏文舞焉,。殿廷所用文舞，宜為《盛德升聞》之舞,，取舜受堯禪,，元德升聞之義也。舞工用百二十人,，八佾之?dāng)?shù),，判為八列，列十六工,，皆著履,，執(zhí)拂，服褶,，冠進(jìn)賢冠,。二工執(zhí)五采纛引之。文容,、變數(shù),，略仿舊儀。次奏武舞,，宜為《天下大定之舞》,，取武王“一戎衣而天下大定”之義也。舞工亦準(zhǔn)文舞之?dāng)?shù),，被金甲持戟，二工執(zhí)五色旗引之,。一變象六師舉,，二變象上黨平,，三變象維揚(yáng)定，四變象荊湖復(fù),，五變象邛蜀來,，六變象師還振旅。至於鐃,、鐸,、鐃、鐸,、雅,、相、鼗并舉,。舞工冠服仍舊而已,。太宗淳化中，峴弟斯復(fù)奏,，昔改殿廷二舞,，以光太祖功烈，今亦應(yīng)更定舞名,，其舊用《盛德升聞》,，宜更名《化成天下之舞》，取《易》稱“化成天下”之義也,?！短煜麓蠖ā犯锻雍?nèi)之舞》，取漢高祖為“威加海內(nèi)”之歌也,。蓋其舞亦六變焉,，一變象講武，二變象漳,、泉?dú)w,，三變象杭、越朝,，四變象殄并,、汾，五變象清銀,、夏,，六變象兵還振旅，每變樂一曲而已,。詔從之,。和峴弟兄可謂善因時(shí)而造者。 真宗又詔殿廷二舞復(fù)用乾德舊名。祥符中崇奉玉清昭應(yīng)宮等諸祠,，每乘輿薦獻(xiàn),，并作備樂，別號(hào)文舞曰《發(fā)祥流慶之舞》,，武舞曰《降真觀德之舞》,。又因太宗裁《萬國朝天之曲》，造《同和之舞》,，裁《平晉之曲》,，造《定功之舞》，郊,、廟并奏之,。天圣中，孫進(jìn)言,，太常雅樂：郊廟酌獻(xiàn),，上用登歌，不作文舞,；亞獻(xiàn)又不作武舞,，止奏《正安》而已。於是劉筠等議,，自是宗廟酌獻(xiàn),，復(fù)用文舞、武舞,，工先入以須亞獻(xiàn),，而亞獻(xiàn)、終獻(xiàn),，并舞《正安之曲》,。郊祀天地與宗廟既異，廟室各有稱頌功德,，故文舞迎神之後,，各奏逐室之舞。郊祀降神,，秦《高安之曲》,。文舞已作及皇帝酌獻(xiàn)，惟登歌奏《禧安之樂》,，而舞綴不作,。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)仍用武舞焉,。明道中,，冬至,，皇帝率群臣於文德殿莊獻(xiàn)明肅皇太后行上壽之禮，設(shè)宮縣,，進(jìn)《厚德無疆》之文舞,，《四海會(huì)同》之武舞，各三變而罷,。 宋祖宗廟室樂舞之名 僖祖室曰《大善之舞》，順祖室曰《大寧之舞》,，翼祖室曰《大順之舞》,，宣祖室曰《大慶之舞》，太祖室曰《大定之舞》,，太宗室曰《天盛之舞》,，真宗室曰《大明之舞》，仁宗室曰《大仁之舞》,，英宗室曰《大英之舞》神宗室曰《大成之舞》,。諸后之室，凡行酌獻(xiàn)之禮,，孝惠,、孝章位，同奏《大統(tǒng)之曲》,，淑德位奏《大昌之曲》,，章懷位奏《大治之曲》。自馀隨帝室所奏云,。 陳氏《樂書》曰：“竊觀祖宗之室曲異之舞,，至於后室，一用文德之舞,，而武舞不用焉,。豈非感於先儒婦人無武事之說邪？《春秋》書初獻(xiàn)六羽,，非無武舞也,，特舉羽以見干耳。如曰不然,，《宮》祀姜原之詩,，何以美《萬舞》洋洋乎？楚人亦常振《萬》於文夫人之側(cè),，亦足考信矣,。方今誠於諸后之室，并奏文,、武之舞,，以娛樂神靈,，以形容德美，真曠代甚盛之舉,，而不失先王之制也,。” 又曰：“周人教國子之舞,，有大司樂,，有小司樂。又舞師下士二人,，胥四人,，舞徒四十人。然則古之舞者,，非獨(dú)給繇役之賤者而已,。雖貴為國子，爵為下士亦焉,。漢太樂律：卑者之子,，不得舞宗廟之酎。除吏二千石至六百石,，關(guān)內(nèi)侯至五大夫之子,，取其者五尺以上，年十二至三十,，顏色和,，身體修治者以為舞人。古國子,，下士之實(shí)也,。唐之郊廟，舞工不合古制,。趙慎言奏議,，隋代猶以品子為之，號(hào)二舞郎,。唐興,，遂變其制，誠愿復(fù)古道,，取品子年二十以下,，容質(zhì)修正者，備二舞之員,。令太常博士主之,，準(zhǔn)國子學(xué)給料，日得習(xí)六樂,，學(xué)五禮,。滿十歲,，量文武授散官，號(hào)《門》生,。其制亦可謂近古矣,。然不設(shè)課試之法，勸沮之術(shù),，未為備制也,。圣朝舞郎之制，尚仍唐舊,。誠推慎言之法,，輔之以課試勸沮之方，以之饗郊廟,，接神，未有不降格而來饗矣,。今日不得不為之留意也,。” 神宗元豐二年,，詳定所以朝會(huì)樂而有請者十,，其三：定文舞、武舞各為四表,，表距四步為ガ綴,，各六十四。文舞者服進(jìn)賢冠,，左執(zhí),，右秉翟，分八佾,，二工執(zhí)纛引前,，衣冠同之。舞者進(jìn)蹈安徐,，進(jìn)一步則兩兩相顧揖,，三步三揖，四步為三辭之容,，是為一成,，馀成如之。自南第一表至第二表為第一成,，至第三表為再成,，至北第一表為三成，覆行至第三表為四成,，至第二表為五成,，復(fù)至南第一表為六成,，而武舞入。今文舞所秉翟羽,，則集雉尾置於髹漆之柄,，求之古制，實(shí)無所本,。聶崇義圖,，羽舞所執(zhí)類羽葆幢，析羽四重,，以結(jié)綬系於柄,，此纛翳之謂也。請按圖以翟羽為之,。其四：武舞服平巾幘,，左執(zhí)干，右執(zhí)戈,。二工執(zhí)旌居前,；執(zhí)鼗、執(zhí)鐸各二工,；金钅享二,，四工舉；二工執(zhí)鐲,、執(zhí)鐃,；執(zhí)相在左，執(zhí)雅在右,，亦各二工,；夾引舞者，衣冠同之,。分八佾於南表前,，先振鐸以通鼓，乃擊鼓以警戒,，舞工聞鼓聲,，則各依ガ綴總干正立安位，堂上長歌以詠嘆之,。於是播鼗以導(dǎo)舞,，舞者進(jìn)步，自南而北,，至最南表,，以見舞漸。然後左右夾振鐸,，次擊鼓,，以金钅享和之,，以金鐲節(jié)之，以相而輔樂,，以雅而陔步,。舞者發(fā)揚(yáng)蹈厲，為猛賁＜喬辶＞速之狀,。每步一進(jìn),，則兩兩以戈盾相鄉(xiāng)，一擊一刺為一伐,，四伐為一成,。成謂之變，至第二表為一變,；至第三表為二變,；至北第一表為三變；舞者覆身鄉(xiāng)堂,，行而南,，至第三表為四變；乃擊刺而前,，至第二表回易行列，舂,、雅節(jié)步,，分左右而跪，以右膝至地,，左足仰起,，象以文止武為五變；舞蹈而進(jìn),，為兵還振旅之狀,。振鐸、搖鼗,、擊鼓,，和以金钅享，廢鐲鳴鐃,，復(fù)至南第一表為六變而舞畢,。古者，人君自舞《大武》,，故服冕執(zhí)干戚,。若用八佾而為擊刺之容，則舞者執(zhí)干戈,。說者謂武舞戰(zhàn)象,，樂六奏,。每一奏之中，率以戈矛四擊刺,。戈則擊兵,，矛則刺兵，玉戚非可施於擊刺,。今舞執(zhí)干戚,，蓋沿襲之誤。請左執(zhí)干,，右執(zhí)戈,。 哲宗元四年十二月，始命大樂正葉防撰三朝二舞儀,。武舞曰《威加四海之舞》,。第一變：舞人去南表三步，總干而立,，聽舉樂,，三鼓，前行三步,，及表而蹲,；再鼓，皆舞,，進(jìn)一步,，正立；再鼓,，皆持干荷戈,，相顧作猛賁＜辶喬＞速之狀；再鼓,，皆轉(zhuǎn)身向里,，以干戈相擊刺，足不動(dòng),；再鼓,，皆回身向外，擊刺如前,；再鼓,，皆正立舉手，蹲,；再鼓,，皆舞，進(jìn)一步，轉(zhuǎn)而相向立,，干戈各直腰,；再鼓，各前進(jìn),，以左足在前,，右足在後，左手執(zhí)干當(dāng)前,，右手持戈在腰為進(jìn)旅,；再鼓，各相擊刺,；再鼓,，各退身復(fù)位，整其干為退旅,；再鼓,，皆正立，蹲,；再鼓,，皆舞，進(jìn)一步正立,；再鼓,，皆轉(zhuǎn)面相向，秉干持戈坐作,；再鼓,，各相擊刺；再鼓,，皆起，收其干戈為克捷之象,；再鼓,，皆正立，遇節(jié)則蹲,。第二變：聽舉樂,，依前蹲；再鼓,，皆舞,，進(jìn)一步正立；再鼓,，皆正面,，作猛賁＜喬辶＞速之狀；再鼓,，各轉(zhuǎn)身向里相擊刺,，足不動(dòng),；再鼓，各轉(zhuǎn)身向外擊刺如前,；再鼓,，皆正立，蹲,；再鼓,，皆舞，進(jìn)一步,，陳其干戈,，左右相顧，為賁速之狀,；再鼓,，皆并入行，以八為四,；再鼓,，皆兩兩對(duì)相擊刺；再鼓,，皆回,，易行列，左在右,，右在左,；再鼓，皆舉手,，蹲,；再鼓，皆舞,，進(jìn)一步正立,；再鼓，各分左右,；再鼓,，各揚(yáng)其干戈；再鼓,，交相擊刺,；再鼓，皆總干正立,，遇節(jié)樂則蹲,。第三變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞,，進(jìn)一步,，轉(zhuǎn)面相向；再鼓,，整干戈,，以象登臺(tái)講武；再鼓,，皆擊刺於東南,；再鼓，皆案盾舉戈,，東南鄉(xiāng)而望,，以象漳、泉奉土,；再鼓,，皆擊刺於正南；再鼓,，皆按盾舉戈,，南鄉(xiāng)而望，以象杭,、越來朝,；再鼓，皆舞,，進(jìn)一步正立,；再鼓，皆擊刺於西北,；再鼓,，皆案盾舉戈，西北鄉(xiāng)而望,，以象克殄并,、汾；再鼓,，皆擊刺於正西；再鼓,，皆按盾舉戈,，西鄉(xiāng)而望，以象肅清銀,、夏,；再鼓，皆舞，進(jìn)一步正跪,，右膝至地,，左足微起；再鼓,，皆置干戈於地,，西各拱其手，象其不用,；再鼓,，皆左右舞蹈，象以文止武之意,；再鼓,，皆就拜，收其干戈,，起而躬立,；再鼓，皆舞,，退,，鼓盡即止，以象兵還振旅,。文舞曰《化成天下之舞》,。第一變：舞人立南表之南，聽舉樂則蹲,；再鼓,，皆舞，進(jìn)一步正立,；再鼓,，皆稍前而正揖，合手自下而上,；再鼓,，皆左顧左揖；再鼓,，皆右顧右揖,；再鼓，皆開手,，蹲,；再鼓，皆舞,，進(jìn)一步正立,；再鼓,，皆少身。初辭,，合手自上而下,；再鼓，皆右顧,，以右手在前,，左手推出為再辭；再鼓,，皆左顧,，以左手在前，右手推出為固辭,；再鼓,，皆合手，蹲,；再鼓,，皆舞，進(jìn)一步正立,；再鼓,，皆亻免身相顧，初謙,，合手當(dāng)胸,；再鼓，皆右側(cè)身,，左垂手為再謙,；再鼓，皆左側(cè)身,，右垂手為三謙,；再鼓，皆躬而授之,，遇節(jié)樂則蹲,。第二變：聽舉樂則蹲；再鼓,，皆舞,，進(jìn)一步，轉(zhuǎn)面相向,；再鼓,，皆稍前相揖；再鼓,，皆左顧左揖,；再鼓，皆右顧右揖,；再鼓,，皆開手，蹲,，正立,；再鼓，皆舞,，進(jìn)一步復(fù)相向,；再鼓，皆身為初辭,；再鼓,，皆舞，辭如上儀,；再鼓皆再辭,；再鼓，皆固辭,；再鼓,，皆合手，蹲,，正立,；再鼓，皆舞,，進(jìn)一步,；再鼓，相向,；再鼓,，皆顧，為初謙,；再鼓,，皆再謙；再鼓,，皆三謙,；再鼓，皆躬而授之,，正立,，節(jié)樂則蹲。第三變：聽舉樂則蹲,；再鼓,，皆舞,，進(jìn)一步，兩兩相向,；再鼓,，皆相趨揖；再鼓,，皆左揖如上,；再鼓，皆右揖,；再鼓,，皆開手，蹲,，正立,；再鼓，皆舞,，進(jìn)一步,，復(fù)相向；再鼓,，皆身初辭,；再鼓，皆再辭,；再鼓,，皆固辭；再鼓,，皆合手,，蹲，正立,；再鼓,，皆舞，進(jìn)一步,，兩兩相向,；再鼓，皆相顧,，初謙,；再鼓，皆再謙,；再鼓,，皆三謙，躬而受之,，正立,，節(jié)樂則蹲,。凡二舞綴表器及引舞振作，并與大祭祀之舞同,。協(xié)律郎陳沂按閱,，以謂節(jié)奏詳備，自是朝會(huì)則用之,。 徽宗政和二年，議禮局上親祠二舞之制（詳見《樂懸門》）,。高宗紹興十三年,，詔討論郊廟樂舞。僖祖廟用《基命之樂舞》,，翼祖廟用《大順之樂舞》,，宣祖廟用《天元之樂舞》，太祖廟用《皇武之樂舞》,，太宗廟用《大定之樂舞》,，真宗、仁宗廟樂舞曰《熙文》,、曰《美成》,，英宗、神宗廟樂舞曰《治隆》,、曰《大明》,，哲宗、徽宗,、欽宗廟樂舞曰《重光》,、曰《承元》、曰《瑞慶》,，皆以無射宮奏之（詳見《樂制門》）,。 寧宗即位，孝宗廟奏用《大倫之樂舞》,，光宗廟奏用《大和之樂舞》,。
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