（八卦生成圖）

老子認為，“道”是一種真實的存在,，其體相為“惚恍”虛無,，但“惚恍”之中 “有物”,，能夠生出宇宙萬物，因此“道”的功用為“生”,?！暗馈笔侨绾紊f物的呢？

《老子》第四十二章寫道：“道生一,，一生二,，二生三，三生萬物,。萬物負陰而抱陽,，沖氣以為和?！边@段話可以說是老子的宇宙生成觀,，后世對其含義眾說紛紜，主要分歧在于對 “一”,、“二”,、“三”的理解，其中可以分為下面四種觀點,。

第一種觀點認為,，“一”、“二”,、“三”并沒有特殊的含義,，只是表示萬物的生成是一個從簡到繁的過程。第二種觀點認為,，“一”是指“道”,，“二”是指天和地，“三”是天,、地,、人；第三種觀點認為,，“道”是指形而上的 “無”,，“一”是指形而上的“有”，“二”是指前面的 “無”和 “有”,，“三”是指“二”生出形而下的“無”和 “有”,。

上述觀點都不為本文所采納，本文認同的是第四種觀點：“道”不等同于“一”,，“一”是指“太極”也叫“元氣”,，“二”是指陰陽二氣，“三”是指陰陽二氣以及由它們混化而成的和氣。

之所以采用第四種觀點,，理由有三：其一,，前面三種觀點對宇宙生成的解釋不清楚；其二,，這種觀點得到了《易·系辭》的呼應,；其三，它得到了后世道家修煉實踐的印證,。這里主要談第二個理由,。《易·系辭》寫道：“是故易有太極,，是生兩儀,，兩儀生四象，四象生八卦,?！睆奈淖稚喜浑y看出，它與老子的“道生一,，一生二,，二生三，三生萬物”有著明顯的對應關系,，那么這兩者是否存在著內(nèi)在的關聯(lián)呢,？

《史記·孔子世家》說：“孔子晚而喜《易》，序《彖》,、《系》,、《象》、《說卦》,、《文言》?！薄稘h書·藝文志》也有相同的說法,。因此可以認為《易·系辭》是出自于儒家的創(chuàng)始人孔子之手。而據(jù)史料記載,，孔子的年紀小于老子,，并曾二度學禮于老子?！妒酚洝だ献禹n非列傳》寫道：“孔子適周,，將問禮于老子?！睍羞€記載了孔子對老子的贊語：“至于龍,，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪,?！币虼擞欣碛烧J為，孔子的上述觀點可能來自老子,，至少可以認為是受到老子的影響,。

從這一點出發(fā)，會得出先秦道家和儒家有著相同的宇宙生成觀,，即道家和儒家的理論源頭是相通的,，這僅僅是一種猜測嗎？不是,。儒學到了宋朝發(fā)展為理學,，宋朝理學的開山鼻祖周敦頤著有《太極圖說》，文章的開篇寫道：“無極而太極,。太極動而生陽,，動極而靜，靜而生陰,，靜極復動,。一動一靜，互為其根,；分陰分陽,，兩儀立焉?！憋@然,，這一說法就是《易·系辭》“易有太極，是生兩儀”的注腳,，只不過是把“易”改稱為“無極”而已,。

據(jù)史書記載，周敦頤的“太極圖”來自道士陳摶的“無極圖”,，《宋史·儒林傳》說：“震（朱震）經(jīng)學深醇,，有《漢易解》云：陳摶以先天圖傳種放；放傳穆修······穆修以太極圖傳周敦頤,?！彪m然后人對此有不同的看法，但周敦頤的“太極圖”與道家著作《參同契》的“水火匡廓圖”和“二五至精圖”密切相關則是難以否認的,。

綜上所述,，由于道儒兩家具有相同的宇宙生成觀，而且老子與孔子又有師生之誼,。因此,，當我們難以從《老子》一書本身得出“道生一”這段話的含義時,，參照《易·系辭》的相關說法就顯得可能而且必要。結合老子和孔子的話來看,，《老子》這段話把宇宙細分為五個物質層次,，分別是：“道”、“一”,、“二”,、“三”、“萬物”,。其內(nèi)涵如下：

 “道”與“易”是一個層次,，后世儒家又稱為無極。它是宇宙的根本,，它“獨立而不改,，周行而不殆，可以為天下母”（二十五章）,。也就是說“道”是不生不滅的,，在時間上無始無終，在空間上無涯無際,，遍布整個宇宙,。它可以衍化出“一”這種物質層次，進而生成宇宙萬物,，并貫穿于宇宙各物質層次,。

“一”指太極，漢朝以后也叫元氣,。漢朝道家著作《太平經(jīng)》寫道：“夫物,，始于元氣”，“元氣乃包裹天地八方,，莫不受其氣而生,。”東漢王充在《論衡》里說：“元氣未分,，渾沌為一”,。又說“萬物之生，皆稟元氣”,。唐朝孔穎達在《周易正義》里寫道：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一,?！庇纱丝芍斓?、萬物都是由元氣生成的,，元氣可以賦予萬物生機,。需要注意的是，這里說的元氣是指宇宙的一個物質層次,，不能與人體內(nèi)的元氣畫等號,。另外,，元氣與“道”對萬物來說好像相似,，其實不盡相同。元氣是從“道”衍化而來,，其體性較之“道”更具體,，它是發(fā)生某一具體事物的根本動力。

“二”指兩儀,，也叫陰陽,。這個陰陽不是指有形之物的兩種相對屬性，而是指從元氣衍化而來的陰陽二氣,，是屬于一種無形的物態(tài),。它不同于太極醇和未分的狀態(tài)，而是陽氣動而流行,，陰氣靜而凝聚，陰陽二氣互為依附,，互相轉化,。所以周敦頤在《太極圖說》寫道：“太極動而生陽,，動極而靜，靜而生陰,，靜極復動。一動一靜,，互為其根,；分陰分陽，兩儀立焉,。”

“三”指四象,，也指由陰陽二氣和由陰陽和合而形成的和氣。這一說法的依據(jù)就來自《老子》四十二章的另一句話：“萬物負陰而抱陽,，沖氣以為和,?！薄皼_”是涌搖、激蕩的意思,。陰陽二氣互相激蕩而成和氣,，進而生成萬物。反過來說,，萬物都含有陰氣,、陽氣、和氣,。這樣一來“三”豈不是與四象矛盾嗎,？不矛盾。四象是指太陰,、太陽,、少陰和少陽。就氣而言,，太陰,、太陽即陰陽二氣，少陰,、少陽則是陰陽二氣的和合，故名為四象,，實指三氣（參照上圖）,。

另外，這個“三”也是形成萬物的三個基本要素------形,、氣,、質。道家著作《列子·天瑞》寫道：“太初者,，氣之始也,；太始者，形之始也,；太素者,，質之始也。氣形質具而未相離,，故曰渾淪,。”對于有形物質來說,，陽氣,，也就是太陽之氣，它是“氣之始”,；陰氣,，也就是太陰之氣，它是“形之始”,；和氣,，也就是少陰和少陽之氣，它是“質之始”,。這三者混而未分,，稱為“渾淪”，它能夠生出萬物,。萬物與八卦相對應,，“三生萬物”就是“四象生八卦”。

根據(jù)上述分析,，老子把宇宙分為五個物質層次,，其中前四個都屬于“形而上”的非實物層次，后一個才屬于“形而下”的實物層次,。這些層次可以相互轉化,，形成了不同層次的“有無相生”。如果站在“萬物”的立場來看,，“三”是一種“無”,，“三生萬物”就是“無中生有”。如果站在“三”的立場來看,，“二”以上的層次都是一種“無”,，“三”是一種“有”，而“二生三”也是一種“無中生有”,。由于老子是以“道”立論的,，所以他說：“天下萬物生于有，有生于無”（四十章）,。

寫得這里,，不難看出中國傳統(tǒng)文化有一個特點，就是重無形而輕有形,。西方文化對有形物質進行詳細的分類和研究,，而中國古人卻把無形物質進行了細分，把各式各樣的有形物質簡單地歸類為一個“萬物”層次,。西方文化重視尋找有形物質的變化規(guī)律,，而中國古人更重視“有”“無”之間的轉化。這到底是中國文化落后呢,，還是中國文化具有一定的超前性,？這個問題值得深思。（老平 2010-9-12）


附《老子》通行本第四十二章：

道生一,，一生二,，二生三,，三生萬物。萬物負陰而抱陽,，沖氣以為和,。人之所惡，唯孤,、寡,、不谷，而王公以為稱,。故物或損之而益,，或益之而損。人之所教,，我亦教之,。強梁者不得其死，吾將以為教父,。