武俠小說中,，我們經(jīng)常看到一位高手在傳授功夫時,，將武功心法一起教給徒弟,。這里的心法就是練武時的口訣，可以幫助提升練武者的內(nèi)功,。學(xué)佛的人,，對“心法”二字更不會陌生。佛教認為,，萬千世界：不外乎兩種,，一種是有形的物質(zhì)，一種是無形的精神,。一切有形的物質(zhì)稱為色法,，一切無形的精神稱為心法。另外禪宗的教導(dǎo)宗旨是“以心傳心,，不立文字”,，禪宗認為，佛法不需要依據(jù)經(jīng)典,，只能以心相傳,，這種不依據(jù)經(jīng)典所傳授的佛法：也叫作心法。佛教傳授佛法有心法,，儒家也有治國和修身的心法,。儒家把《中庸》看作“孔門傳授心法”，但更早的儒家心法出現(xiàn)在《尚書》中,。宋代大儒朱熹認為,，《大禹謨》中的“人心惟危，道心惟微,，惟精惟一,，允執(zhí)厥中”，是“虞廷十六字心法”,，并根據(jù)這十六字心法,，結(jié)合《論語》《中庸》等經(jīng)典，創(chuàng)立了儒家的道統(tǒng)說,。從此,，十六字心法受到歷代儒家的推崇。儒家認為,，堯,、舜、禹三代創(chuàng)造了輝煌的中國文明,，三代的治國經(jīng)驗和修身智慧可以濃縮為“人心惟危,，道心惟微，惟精惟一,，允執(zhí)厥中”16字,。這16字通過后世圣人不斷傳遞和發(fā)展，使儒家的王道精神得到延續(xù),。傳道者就是堯,、舜、禹,、商湯,、周文王、周武王,、周公,、孔子、孟子等圣人,。
宋代大儒
朱熹（1130-1200年）,，字元晦，號晦庵,，南宋江南東路徽州府婺源縣（今江西婺源）人,。著名的理學(xué)家、思想家,，世稱朱子,，是孔子,、孟子以來的最杰出的弘揚儒學(xué)的大學(xué)者。朱熹認為,，堯?qū)⒅螄托奚碇纻鹘o舜時,，只說過“允執(zhí)厥中”這一句。后來,，舜傳給禹,，又添了“人心惟危，道心惟微,，惟精惟一”三句,，這說明舜在堯的基礎(chǔ)上，又有所發(fā)揮,，說得更詳細,。“允執(zhí)厥中”是最關(guān)鍵的一句，是治國和修身的根本策略,；“人心惟危 道心惟微”是講為什么要“允執(zhí)厥中”,；“惟精惟一”是講如何做，才能達到“允執(zhí)厥中”的效果,。人一生下來,，就降落在這個處處充滿誘惑的物質(zhì)世界。我們不過是凡夫俗子,，作為社會的一員,，每個人都會在不同程度上受到物欲的誘惑。這就是人心,。人心本身沒有好壞之分,，每個人都有欲望。生下來就要吃喝,，餓了就哭,，這也是欲望。正當?shù)挠潜匦璧?，是維持生命的基本,。但是，如果一個人不控制,、調(diào)節(jié)好自己的心,，一味停留在對外物的依戀中，就會“危”,。危即危險,，“人心惟危”就是人心如果不把欲望控制在合理的范圍內(nèi),，就可能會出現(xiàn)危殆之事,。如現(xiàn)在社會，事事總在強調(diào)競爭,，有限的資源，無限的欲望,，無限的競爭,，壓力越來越大，這樣的生活環(huán)境讓很多人感到心累,。如果我們不善于取舍,，不善于釋壓，就會出現(xiàn)疲憊的心,，疲乏的身,。這就是個人之“危”,。現(xiàn)代人面對的生存壓力,，有如圖中泰山挑夫肩上的重擔(dān)，讓人喘不過氣來道心,，是相對人心來說的,。人心、道心并不是一個人有兩個心,，而是從不同層次來詮釋的一個心,。道心就是本然的、先天存在的,、不會受到任何外在物欲誘惑的心,，是人的先天本性，是至善的心,。我們說,，人人都有良心，良心是先天具有的至善的心,。從這個意義上來說,，道心就是良心。人生活在物質(zhì)世界中,，很容易受到外在物質(zhì)的誘惑,，而產(chǎn)生各種欲望，這種欲望過強時，就把本來先天的至善的良心蒙昧住了,，讓人跟著欲望走,，而不是跟著那顆本性的道心走。這就是“道心惟微”,。有些人在反省自己時,，竟然覺得不認識自己一樣，不明白自己到底要追求什么,，好不容易得到了名,，又想得到利，讓自己總是處于無窮無盡的欲望之中,。這就是因為道心沒有彰顯出來,、一味讓外在物欲牽著走的緣故。所以,，人要修養(yǎng)身心,，就要讓精微難明的道心時時顯著出來，主動蓋過自己的充滿欲望的心（人心）,。“惟精惟一”是“允執(zhí)厥中”的修養(yǎng)方式,。惟，語氣詞,。精,，精察，仔細觀察自己的本心,，即道心,。一，守一,，守住道心,，順本性的自然流露。允執(zhí)就是本心靜氣,、一直認真執(zhí)守,。厥，虛詞,，相當于今天的“其”,。中，是十六字心法的關(guān)鍵詞,，意思是不偏不倚,，無過無不及，恰到好處,。拿日常生活中的穿衣吃飯來說,。穿衣吃飯本來是每個人正當?shù)挠?，但是不能“過”了。什么是“過”,？過于追求穿時尚名牌,，吃山珍海味，這就是“過”了,。“月滿則虧,，水盈則溢”，這是“過”的結(jié)果,；“消極處世,，無所作為”這是“不及”結(jié)果。中道的思想就是要我們做事,，不要“過”也不要“不及”,，掌握好一個“度”。孔子說：“《洪范》可以觀度,。”度,，即適度,，這是人們在長期的生產(chǎn)、生活中,，總結(jié)出的處理事物的一個原則,。適度，不出格,，不落后,，即“中”的狀態(tài)。只有恰到好處,，即執(zhí)中,，事情才能得到美滿的結(jié)局。《洪范》中,，提出治理國家時要善于運用三德原理,。三德，即正,、剛,、柔。正,，正直,，不偏不倚，處“中”的狀態(tài),，這是國家最和諧的理想狀態(tài),。我們經(jīng)常把治理國家統(tǒng)稱為“政治”,。政，就是正,；政治就是正治,，通過治理，使國家達到“正”的狀態(tài),。因此,，《尚書》說，國家的治理要以“正”為本,。如果一個國家的狀態(tài)偏離了“正”,，就會表現(xiàn)出兩種狀態(tài)：一是剛，即“過”,；一是柔,，即“不及”。只要偏離了“正”,，就要以剛制柔,，或者以柔克剛，使之達到“正”,。比如,，秦在統(tǒng)一六國后,，國家的軍事已經(jīng)是“剛”的狀態(tài)了，這時候如果按照中道治國的思想,，他應(yīng)當“以柔克剛”,，讓國家休養(yǎng)生息，但是秦始皇并沒有采用上古時代已經(jīng)總結(jié)出來的治國智慧,，反而繼續(xù)窮兵黷武,，過度地耗費民力,，最后引起民眾的不滿和反抗，導(dǎo)致秦朝短命而亡,。到西漢建國之初,，針對長期的戰(zhàn)爭,，漢統(tǒng)治者采用“黃老之術(shù)”，讓國家和百姓得到休養(yǎng)恢復(fù),，開創(chuàng)了“文景之治”的歷史盛世,。與之相反，宋代重文輕武,，軍事過“柔”,，不能抵御外來的入侵，南宋時只得偏安一隅,。然而，統(tǒng)治者仍然沒有“以剛克柔”,，強大兵力,，最終落得個被元滅國的命運,。基于中道治國的思想，《尚書》還提出了“刑中”的司法理念,。刑中,，是尋求公正與平衡的司法方法，它反對極端,，追求適中,。如《呂刑》的全篇就是講“刑中”，即刑法要公正適用,，量刑要公正,。
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