世人因寵而心不安,，因利而困局中，唯有放下心中的妄念,，寵辱不驚,，望天外云卷云舒，放開胸懷,，把愛自己延伸到愛他人才能夠稱的上高人,！

 在道德經第十三章所說：“得寵時，自己處于卑下的地位,，得到了一驚一乍,，再失去時，又會一驚一乍,。

而人之所以有諸多不自在,，那么多不舒服，就是因為太看重自身,，若把自身的私利看開些,，看淡些，哪會有什么煩惱,，哪會有什么不安呢,？

所以說，如果把愛自身延展至愛天下,，把自身的利益寄托于天下利益之中,，那么就可以像愛護自身一樣愛護天下，天下也就可以委托你照料了,。”

 不要將自己的心裝滿了自己,，那樣你人生的格局終究是打不開的，只有“空杯的心態(tài)”你才能放的開，放的下,，才能寵而不驚,，辱而不卑,。

得失隨緣,，心無增減,。這告訴我們不要過多在乎得與失,，一切隨緣,，心無增減,，才能保持一顆平常心,。

在道德經第四十四章中所說：“得與亡孰??？”這一提問，直指人心,。得到與失去,，那個更有害呢,？細細思量開來，我想還是人心之不知足,，人心的貪欲總讓自己在得與失中斤斤計較?！白屗哂泻畏?？”這樣的寬容大度,，這樣的平常心態(tài)。幾人能有？

來去隨緣,，去留無意,。得失隨緣，隨遇而安,。心能隨緣，境由心生。無分無執(zhí),，故得自在,。

我們往往認為利,、害本是我中有你,，你中有我。

在《道德經》八十一章中說：“天之道，利而不害”利和害本是一把雙刃劍,，在現(xiàn)實生活中，在獲取利益時,，你總要靜下心來想想有害的一方面。只有這樣在遇事時,，才能夠保持清醒的頭腦。但是圣人卻是依“道”而行,，做事有利但不有害,。

知足者富,，安貧樂道,。知足,、樂道就是心態(tài)平和和安靜，在平和安靜中,，為自己贏得一席之地。

在老子第三十三章中說：“知足者富”知足,，就是最大的富足，讓你的心靈得到了滋養(yǎng),，為你的生活贏得富足的空間,。在貧困中，不要讓貧困壓彎了自己的脊梁,，而能夠心平氣和的追求“道”,，這在精神上的富足誰也不能夠代替。

如果你在行善中,，總是將自己的善行掛在心上的話,，那就屬于偽善，所以你人生的格局不能夠只局限于善惡當中,，你應該跳出來,，不將善惡掛在自己的心上，才是“上善”
       在《道德經》第二章中說：“皆知善之為善,，斯不善矣”在善與惡的角逐中,，誰也沒有贏得最后的勝利，從性本善到性本惡,，從厚黑學到批判厚黑學等等，幾千年的中國一直在“善”與“惡”中相互辯論，可是太過于執(zhí)著了,，反倒讓人們陷于其中的困惑,，而只有跳出這樣的概念之后，去行善,，而不認為自己是行了善,，自然而然。才是最為高貴的大格局,。

堅強者死之徒,，柔弱者生之徒,，為什么生活選擇了柔弱者來擔起生活的重擔,？這是值得我們思考的問題,。

在《道德經》第七十六章中說：“人之生也柔弱，其死也堅強?！苯o自己的性格一個彈性的空間,，能屈能伸,，才是大丈夫所為，才能夠更好的生活,，你才會被命運之神選中,。過剛過執(zhí)著,，反而會傷害我們的身心,。終致我們于死地,。

“禍福無門，惟人自召,。”無論你遇到的高興事（福）或是受到傷害（禍）的事,，都是由你自己之前的言行召喚來的。

在《道德經》第五十八章中所說：“禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏,?！?/span>

當一件事情來臨時,，可能是好事，也可能是壞事,，我們都不應太執(zhí)著,，太高興，應以平常心去對待之,。

但是“人之迷其日固久”怎么辦,？于是老子提出了解決辦法，就要“方而不割,，廉而不劌,，直而不肆，光而不耀,?！睘榈赖娜瞬磺笕「＃筒粫械?，順受大道而得以長久,，這才能走出福與禍這樣的怪圈之中。所以福與獲,，都是人本身召喚而來的,。但我們要以一顆平常心待之，懂得知足,。