故詩有六義焉：一曰風,，二曰賦,，三曰比，四曰興,，五曰雅,，六曰頌?！鸨?，必履反。興,，虛應反,，沈許甑反。頌音訟,。

　　[疏]“故詩”至“六曰頌”,。○正義曰：上言詩功既大,，明非一義能周,，故又言“詩有六義”?！洞髱煛飞衔奈从小霸姟弊?，不得徑云“六義”，故言“六詩”,。各自為文,，其實一也。彼注云：“風,，言賢聖治道之遺化,。賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡,。比,，見今之失，不敢斥言,，取比類以言之,。興，見今之美，嫌於媚諛,，取善事以喻勸之,。雅，正也,，言今之正者,，以為後世法。頌之言誦也,，容也,，誦今之德，廣以美之,?！笔墙饬x之名也。彼雖各解其名,，以詩有正,、變，故互見其意,?！帮L”云賢聖之遺化，謂變風也,?！把拧痹啤把越裰詾獒崾婪ā?，謂正雅也,。其實正風亦言當時之風化,，變雅亦是賢聖之遺法也,。“頌”訓為“容”,，止云“誦今之德,，廣以美之”，不解容之義,，謂天子美有形容,，下云“美盛德之形容”，是其事也,?！百x”云“鋪陳今之政教善惡”，其言通正,、變,，兼美、刺也?！氨取痹啤耙娊裰?，取比類以言之”，謂刺詩之比也,?！芭d”云“見今之美，取善事以勸之”,，謂美詩之興也,。其實美、刺俱有比,、興者也,。鄭必以“風”言賢聖之遺化，舉變風者,，以唐有堯之遺風,，故於“風”言賢聖之遺化?！百x”者,，直陳其事，無所避諱,，故得失俱言,。“比”者,，比讬於物,，不敢正言，似有所畏懼,，故云“見今之失,，取比類以言之”?！芭d”者,，興起志意贊揚之辭，故云“見今之美以喻勸之”,?！把拧奔纫札R正為名，故云“以為後世法”,。鄭之所注,，其意如此。詩皆用之於樂,，言之者無罪,。賦則直陳其事。於比、興云“不敢斥言”,、“嫌於媚諛”者,，據(jù)其辭不指斥，若有嫌懼之意,。其實作文之體,，理自當然，非有所嫌懼也,。六義次第如此者,，以詩之四始，以風為先,，故曰“風”,。風之所用，以賦,、比,、興為之辭，故於風之下即次賦,、比,、興，然後次以雅,、頌,。雅、頌亦以賦,、比,、興為之，既見賦,、比,、興於風之下，明雅,、頌亦同之,。鄭以賦之言鋪也,，鋪陳善惡,，則詩文直陳其事，不譬喻者,，皆賦辭也,。鄭司農(nóng)云：“比者，比方於物,。諸言如者,，皆比辭也。”司農(nóng)又云：“興者,，讬事於物則興者起也,。取譬引類，起發(fā)已心,，詩文詩舉草木鳥獸以見意者,，皆興辭也?！辟x,、比、興如此次者,，言事之道,，直陳為正，故《詩經(jīng)》多賦在比,、興之先,。比之與興，雖同是附讬外物,，比顯而興隱,。當先顯後隱，故比居興先也,。毛傳特言興也,，為其理隱故也。風,、雅,、頌者，皆是施政之名也,。上云“風,，風也，教也,。風以動之,，教以化之”，是風為政名也,。下云“雅者,，正也。政有小大,，故有《小雅》焉,，有《大雅》焉”，是雅為政名也,?！吨茼炞V》云：“頌之言容,，天子之德，光被四表,，格於上下,，此之謂容”，是頌為政名也,。人君以政化下,，臣下感政作詩，故還取政教之名,，以為作詩之目,。風、雅,、頌同為政稱,，而事有積漸，教化之道,，必先諷動之,，物情既悟，然後教化,，使之齊正,。言其風動之初，則名之曰風,。指其齊正之後,，則名之曰雅。風俗既齊,，然後德能容物,，故功成乃謂之頌。先風,，後雅,、頌，為此次故也一國之事為風,，天下之事為雅者,，以諸侯列土樹疆，風俗各異,，故唐有堯之遺風,，魏有儉約之化，由隨風設教,，故名之為風,。天子則威加四海，齊正萬方,，政教所施,，皆能齊正，故名之為雅,。風,、雅之詩，緣政而作,，政既不同,，詩亦異體，故《七月》之篇備有風,、雅,、頌?！恶o頌序》云：“史克作是頌,。”明作者本意,，自定為風體,，非采得之後始定體也。詩體既異,，其聲亦殊,。《公羊傳》曰：“十一而稅,，頌聲作,。”《史記》稱微子過殷墟而作雅聲,?！蹲V》云：“師摯之始，《關雎》之亂,，早失風聲矣,。”《樂記》云：“人不能無亂,，先王恥其亂,，故制雅、頌之聲以道之,?！笔瞧涓髯詣e聲也。詩各有體,，體各有聲,，大師聽聲得情，知其本意,?！吨苣稀窞橥跽咧L,，《召南》為諸侯之風，是聽聲而知之也,。然則風,、雅、頌者,，詩篇之異體,；賦、比,、興者,，詩文之異辭耳，大小不同,，而得並為六義者,，賦、比,、興是詩之所用,，風、雅,、頌是詩之成形,，用彼三事，成此三事,，是故同稱為義,，非別有篇卷也?！多嵵尽罚骸皬堃輪枺骸卧娊侗?、賦、興,？’答曰：‘比,、賦、興,，吳劄觀詩已不歌也,。孔子錄《詩》,，已合風,、雅、頌中,，難復摘別,。篇中義多興。’”逸見風,、雅,、頌有分段，以為比,、賦,、興亦有分段,，謂有全篇為比,，全篇為興，欲鄭指摘言之,。鄭以比,、賦、興者直是文?之異,，非篇卷之別,，故遠言從本來不別之意。言“吳劄觀詩已不歌”,，明其先無別體,，不可歌也,?！翱鬃愉洝对姟罚押巷L,、雅,、頌中”,，明其先無別體，不可分也,。元來合而不分,，今日“難復摘別”也。言“篇中義多興”者,，以毛傳於諸篇之中每言興也,。以興在篇中，明比,、賦亦在篇中,，故以興顯比、賦也,。若然,，比、賦,、興元來不分,，則唯有風、雅,、頌三詩而已,?！端囌摗吩啤爸林芊譃榱姟闭撸瑩?jù)《周禮》“六詩”之文而言之耳,，非謂篇卷也,。或以為鄭云孔子已合於風,、雅,、頌中，則孔子以前,，未合之時,，比、賦,、興別為篇卷,。若然，則離其章句,，析其文辭,，樂不可歌，文不可誦,。且風,、雅、頌以比,、賦,、興為體，若比,、賦,、興別為篇卷，則無風,、雅,、頌矣。是比,、賦,、興之義，有詩則有之,。唐,、虞之世，治致升平,，周於太平之世,，無諸侯之風，則唐、虞之世必無風也,。雅雖王者之政,，乃是太平前事，以堯,、舜之聖,，黎民時雍，亦似無雅,，於六義之中,，唯應有頌耳。夏在制禮之後,，不復面稱目諫,，或當有雅,。夏氏之衰,，昆吾作霸，諸侯疆盛,，或當有風,。但篇章泯滅，無以言之,?！端囌摗吩啤疤啤⒂菔荚炱涑?，至周分為六詩”,，據(jù)《周禮》成文而言之，詩之六義,，非起於周也,。

　　上以風化下，下以風刺上,，主文而譎諫,，言之者無罪，聞之者足以戒,，故曰風,。風化、風刺,，皆謂譬喻,，不斥言也。主文,，主與樂之宮商相應也,。譎諫，詠歌依違，不直諫,?！稹跋乱燥L”，福鳳反,，注“風刺”同,。刺本又作刾，七賜反,。譎,，古穴反，詐也,?！肮试伙L”，福鳳反,，又如字,。

　　[疏]“上以”至“曰風”?！鹫x曰：臣下作詩,，所以諫君，君又用之教化,，故又言上下皆用此上六義之意,。在上，人君用此六義風動教化,；在下,，人臣用此六義以風喻箴刺君上。其作詩也,，本心主意,，使合於宮商相應之文，播之於樂,，而依違譎諫,，不直言君之過失，故言之者無罪,。人君不怒其作主而罪戮之,，聞之者足以自戒。人君自知其過而悔之,，感而不切,，微動若風，言出而過改,，猶風行而草偃,，故曰“風”,。上言“風，風也,，教也”,，向下以申風義。此云“故曰風”,，向上而結彼文,，使首尾相應，解盡風義,。此六義之下而解名風之意,，則六義皆名為風，以風是政教之初,，六義風居其首,，故六義總名為風，六義隨事生稱耳,。若此辭總上六義,，則有正、變,，而云“主文譎諫”,，唯說刺詩者，以詩之作皆為正邪防失,，雖論功誦德，莫不匡正人君,，故主說作詩之意耳,。詩皆人臣作之以諫君，然後人君用之以化下,。此先云“上以風化下”者,，以其教從君來，上下俱用,，故先尊後卑,。襄十六年《左傳》稱齊人伐魯，求救於晉,。晉人不許,。穆叔見中行獻子，賦《圻父》,。獻子曰：“偃知罪矣,。”穆叔賦,，而晉人不得怨之,，是言之者無罪也,。獻子服罪，是聞之者足以戒也,。俗本“戒”上有“自”字者,，誤。定本直云“足以戒”也,?！鸸{“風化”至“直諫”?！鹫x曰：風者,，若風之動物，故謂之“譬喻,，不斥言也”,。人君教民，自得指斥,，但用詩教民,，播之於樂，故亦不斥言也,。上言“聲成文”,，此言“主文”，知作詩者主意,，令詩文與樂之宮商相應也,。如上所說，先為詩歌,，樂逐詩為曲,，則是宮商之辭，學詩文而為之,。此言作詩之文,，主應於宮商者，初作樂者,，準詩而為聲,，聲既成形，須依聲而作詩,，故後之作詩者,，皆主應於樂文也。譎者,，權詐之名,，讬之樂歌，依違而諫,，亦權詐之義,，故謂之譎諫,。

　　至於王道衰，禮義廢,，政教失,，國異政，家殊俗,，而變風,、變雅作矣。 

　　[疏]“至於”至“雅作矣”,?！鹫x曰：《詩》之風、雅,，有正有變,，故又言變之意。至於王道衰,，禮義廢而不行,，政教施之失所，遂使諸侯國國異政,，下民家家殊俗,。詩人見善則美，見惡則刺之,，而變風,、變雅作矣?！爸领丁闭?，從盛而至於衰，相承首尾之言也,。禮義言廢者，典法仍存,，但廢而不行耳,。政教言失者，非無政教,，但施之失理耳,。由施之失理，故使國國異政,，家家殊俗,，皆是道衰之事，故云道衰以冠之,。禮義者,，政教之本,，故先禮義而後政教。定本“禮義廢”,，俗本有作“儀”字者,，非也。此“家”謂天下民家,?！缎⒔?jīng)》云“非家至而日見之也”，亦謂天下民家,，非大夫稱家也,。民隨君上之欲，故稱俗,。若大夫之家,，不得謂之俗也。變風,、變雅,，必王道衰乃作者，夫天下有道,，則庶人不議,；治平累世，則美刺不興,。何則,？未識不善則不知善為善，未見不惡則不知惡為惡,。太平則無所更美,，道絕則無所復譏，人情之常理也,，故初變惡俗則民歌之,，風、雅正經(jīng)是也,；始得太平則民頌之,，《周頌》諸篇是也。若其王綱絕紐,，禮義消亡,，民皆逃死，政盡紛亂,?！兑住贩Q天地閉，賢人隱,。於此時也,，雖有智者,，無復譏刺。成王太平之後,，其美不異於前,，故頌聲止也。陳靈公淫亂之後,，其惡不復可言,，故變風息也。班固云：“成,、康沒而頌聲寢,，王澤竭而《詩》不作?！贝酥^也,。然則變風、變雅之作,，皆王道始衰,，政教初失，尚可匡而革之,，追而復之,，故執(zhí)彼舊章，繩此新失,，覬望自悔其心,，更遵正道，所以變詩作也,。以其變改正,，法故謂之變焉。季劄見歌《小雅》,，曰：“美哉,！思而不貳，怨而不言,，其周德之衰乎,！猶有先王之遺民?！笔怯赏鯘晌唇撸裆兄Y,，以禮救世,，作此變詩，故變詩,，王道衰乃作也,?！蹲V》云“夷身失禮，懿始受譖”,，則周道之衰,，自夷、懿始矣,。變雅始於厲王,，無夷、懿之雅者,，蓋孔子錄而不得,，或有而不足錄也。昭十二年《左傳》稱祭公謀父作《祈招》之詩以諫穆王,，衛(wèi)頃,、齊哀之時而有變風，明時作變雅,，但不錄之耳,。王道衰，諸侯有變風,；王道盛,，諸侯無正風者；王道明盛,，政出一人,，太平非諸侯之力，不得有正風,；王道既衰,，政出諸侯，善惡在於己身,，不由天子之命,，惡則民怨，善則民喜,，故各從其國,，有美刺之變風也。

　　國史明乎得失之跡,，傷人倫之廢,，哀刑政之苛，吟詠情性,，以風其上,，○“苛”，本亦作“荷”，音何,，苛虐也,。吟，疑今反,，動聲曰吟,。“風其上”,，福鳳反,。

　　[疏]“國史”至“上”?！鹫x曰：上既言變詩之作,，此又說作變之由。言國之史官,，皆博聞強識之士,，明曉於人君得失善惡之跡，禮義廢則人倫亂,，政教失則法令酷,，國史傷此人倫之廢棄，哀此刑政之苛虐,，哀傷之志郁積於內(nèi),，乃吟詠己之情性，以風刺其上,，覬其改惡為善,，所以作變詩也。國史者,，周官大史,、小史、外史,、禦史之等皆是也,。此承變風、變雅之下,，則兼據(jù)天子諸侯之史矣,。得失之跡者，人君既往之所行也,。明曉得失之跡,，哀傷而詠情性者，詩人也,。非史官也,。《民勞》、《常武》,，公卿之作也?！饵S鳥》,、《碩人》，國人之風,。然則凡是臣民,，皆得風刺，不必要其國史所為,。此文特言國史者,，鄭答張逸云：“國史采眾詩時，明其好惡,，令瞽矇歌之,。其無作主，皆國史主之,，令可歌,。”如此言,，是由國史掌書,，故讬文史也。茍能制作文章,，亦可謂之為史,，不必要作史官?！恶o》云“史克作是頌”,，史官自有作詩者矣，不盡是史官為之也,。言明其好惡,，令瞽矇歌之，是國史選取善者,，始付樂官也,。言其無作主，國史主之,，嫌其作者無名,，國史不主之耳。其有作主,，亦國史主之耳,。“人倫之廢”，即上“禮義廢”也,?！靶陶痢保瓷稀罢淌А币?。動聲曰吟,，長言曰詠，作詩必歌,，故言“吟詠情性”也,。

　　達於事變而懷其舊俗者也。故變風發(fā)乎情,，止乎禮義,。發(fā)乎情，民之性也,；止乎禮義,，先王之澤也。 

　　[疏]“達於”至“之澤”,?！鹫x曰：此又言王道既衰，所以能作變詩之意,。作詩者皆曉達於世事之變易,，而私懷其舊時之風俗，見時世政事,，變易舊章,，即作詩以舊法誡之，欲使之合於禮義,。故變風之詩,，皆發(fā)於民情，止於禮義,，言各出民之情性而皆合於禮義也,。又重說發(fā)情、止禮之意,。發(fā)乎情者,，民之性，言其民性不同,，故各言其志也,；止乎禮義者，先王之澤,，言俱被先王遺澤,，故得皆止禮義也,。展轉申明作詩之意?！斑_於事變”者,，若唐有帝堯殺禮救危之化，後世習之,，失之於儉不中禮,。陳有大姬好巫歌舞之風，後世習之,，失之於遊蕩無度。是其風俗改變,，時人曉達之也,。“懷其舊俗”者,，若齊有太公之風,，衛(wèi)有康叔之化，其遺法仍在,，詩人懷挾之也,。詩人既見時世之事變，改舊時之俗,，故依準舊法,，而作詩戒之。雖俱準舊法,，而詩體不同,，或陳古政治，或指世淫荒,。雖復屬意不同,，俱懷匡救之意，故各發(fā)情性,，而皆止禮義也,。此亦兼論變雅，獨言變風者,，上已變風,、變雅雙舉其文，此從省而略之也,?！跋韧踔疂伞保^先王有德澤而流及於後世,，詩人得其餘化,，故能懷其舊俗也,。鄭答張逸云：“舊俗者，若晉有堯之遺風,，先王之澤,，衛(wèi)有康叔餘烈?！比绱搜?，則康叔當云先公，而云先王者,，以變雅有先王之澤,，變風有先公之澤。故季劄見歌《齊》,，曰：“表東海者,，其太公乎？”見歌小雅,，曰：“猶有先王之遺民,。”是其風稟先公,，雅稟先王也,。上舉變風，下言先王,，風,、雅互相見也。上言國史作詩,，此言民之性,，明作詩皆在民意，非獨國史能為,，亦是互見也,。作詩止於禮義，則應言皆合禮,。而變風所陳,，多說奸淫之狀者，男淫女奔,，傷化敗俗,，詩人所陳者，皆亂狀淫形,，時政之疾病也,，所言者，皆忠規(guī)切諫,，救世之針藥也,?！渡袝分L十愆，疾病也,。詩人之四始六義,，救藥也。若夫疾病尚輕,，有可生之道,，則醫(yī)之治也用心銳。扁鵲之療太子,，知其必可生也,。疾病已重，有將死之勢,，則醫(yī)之治也用心緩,。秦和之視平公，知其不可為也,。詩人救世，亦猶是矣,。典刑未亡,，覬可追改，則箴規(guī)之意切,，《鶴鳴》,、《沔水》，殷勤而責王也,。淫風大行,，莫之能救，則匡諫之志微,，《溱泱》,、《桑中》，所以咨嗟嘆息而閔世,。陳,、鄭之俗，亡形已成,，詩人度已箴規(guī)必不變改,，且復賦己之志，哀嘆而已,，不敢望其存,，是謂匡諫之志微。故季劄見歌《陳》,，曰：“國無主,，其能久乎,！”見歌《鄭》，曰：“美哉,！其細已甚,，民弗堪也，是其先亡乎,！”美者,，美詩人之情，言不有先王之訓,，孰能若此,。先亡者，見其匡諫意微,，知其國將亡滅也,。○

　　是以一國之事,，系一人之本,，謂之風。言天下之事,，形四方之風,，謂之雅。 

　　[疏]“是以”至“之雅”,?！鹫x曰：序說正、變之道,，以風,、雅與頌區(qū)域不同，故又辨三者體異之意,?！笆且浴闭撸猩仙轮o,，言詩人作詩,，其用心如此。一國之政事善惡,，皆系屬於一人之本意,，如此而作詩者，謂之風,。言道天下之政事,，發(fā)見四方之風俗，如是而作詩者,，謂之雅,。言風,、雅之別，其大意如此也,?！耙蝗恕闭撸髟娭?。其作詩者,，道己一人之心耳。要所言一人心,，乃是一國之心,。詩人覽一國之意，以為己心,，故一國之事系此一人,，使言之也。但所言者,，直是諸侯之政,，行風化於一國，故謂之風,，以其狹故也,。言天下之事，亦謂一人言之,。詩人總天下之心，四方風俗,，以為己意,，而詠歌王政，故作詩道說天下之事,，發(fā)見四方之風,。所言者，乃是天子之政,，施齊正於天下,，故謂之雅，以其廣故也,。風之與雅,，各是一人所為，風言一國之事系一人,，雅亦天下之事系一人,。雅言天下之事，謂一人言天下之事,。風亦一人言一國之事,。序者逆順立文,，互言之耳。故《志》張逸問：“嘗聞一人作詩,，何謂,？”答曰：“作詩者，一人而已,。其取義者,，一國之事。變雅則譏王政得失,，閔風俗之衰,，所憂者廣，發(fā)於一人之本身,?！比绱搜裕L,、雅之作,，皆是一人之言耳。一人美,，則一國皆美之,；一人刺，則天下皆刺之,?！豆蕊L》、《黃鳥》,，妻怨其夫,，未必一國之妻皆怨夫耳?！侗遍T》,、《北山》，下怨其上,，未必一朝之臣皆怨上也,。但舉其夫婦離絕，則知風俗敗矣,；言己獨勞從事,，則知政教偏矣，莫不取眾之意以為己辭,。一人言之,，一國皆悅。假使聖哲之君，功齊區(qū)宇,，設有一人,，獨言其惡，如弁隨,、務光之羞見殷湯,，伯夷、叔齊之恥事周武,，海內(nèi)之心不同之也,。無道之主，惡加萬民,，設有一人,，獨稱其善，如張竦之美王莽,，蔡邕之惜董卓,，天下之意不與之也。必是言當舉世之心,，動合一國之意,，然後得為風、雅,，載在樂章,。不然，則國史不錄其文也,。此言謂之風,、雅，理兼正,、變,。天下無道，政出諸侯,，而變雅亦稱雅者，當作變雅之時,，王政仍被邦國,。《大學》曰：“堯,、舜率天下以仁而民從之,，桀、紂率天下以暴而民從之,?！笔巧普赫阅苷耍杂?、厲之詩亦名為雅,。及平王東遷，政遂微弱,，其政才行境內(nèi),，是以變?yōu)轱L焉。

　　雅者,，正也,，言王政之所由廢興也。政有小大,，故有小雅焉,，有大雅焉。

　　[疏]“雅者”至“雅焉”,?！鹫x曰：上已解風名，故又解雅名,。雅者訓為正也,，由天子以政教齊正天下，故民述天子之政,，還以齊正為名,。王之齊正天下得其道，則述其美,，雅之正經(jīng)及宣王之美詩是也,。若王之齊正天下失其理，則刺其惡,，幽,、厲小雅是也。詩之所陳,，皆是正天下大法,，文、武用詩之道則興,，幽,、厲不用詩道則廢。此雅詩者,，言說王政所用廢興,，以其廢興，故有美刺也,。又解有二雅之意,。王者政教有小大，詩人述之亦有小大，故有小雅焉,，有大雅焉,。小雅所陳，有飲食賓客,，賞勞群臣,，燕賜以懷諸侯，征伐以強中國,，樂得賢者,，養(yǎng)育人材，於天子之政,，皆小事也,。大雅所陳，受命作周,，代殷繼伐,，荷先王之福祿，尊祖考以配天,，醉酒飽德,，能官用士，澤被昆蟲,，仁及草木,，於天子之政，皆大事也,。詩人歌其大事,，制為大體；述其小事,，制為小體,。體有大小，故分為二焉,。風見優(yōu)劣之差,，故《周南》先於《召南》，雅見積漸之義,，故小雅先於大雅,，此其所以異也。詩體既異,，樂音亦殊。國風之音,，各從水土之氣,，述其當國之歌而作之。雅、頌之音,，則王者遍覽天下之志,，總合四方之風而制之，《樂記》所謂“先王制雅,、頌之聲以道之”,，是其事也。詩體既定,，樂音既成,，則後之作者各從舊俗?！白冿L”之詩,，各是其國之音，季劄觀之,，而各知其國,，由其音異故也。小雅音體亦然,。正經(jīng)述大政為大雅,，述小政為小雅，有小雅,、大雅之聲,。王政既衰，變雅兼作,，取大雅之音,，歌其政事之變者，謂之“變大雅”,；取其小雅之音,，歌其政事之變者，謂之“變小雅”,，故變雅之美刺,，皆由音體有小大，不復由政事之大小也,。風述諸侯之政,，非無小大，但化止一國,，不足分別,。頌則功成乃作，歸美報神,，皆是大事,，無復別體,，故不分為“二風”、“二頌”也,。定本“王政所由廢興”,，俗本“王政”下有“之”字，誤也,。

　　頌者,，美盛德之形容，以其成功,，告於神明者也,。 

　　[疏]“頌者”至“神明者”?！鹫x曰：上解風,、雅之名，風,、雅之體,，故此又解頌名、頌體,。上文因變風,、變雅作矣，即說風,、雅之體,，故言“謂之風”，“謂之雅”,，以結上文,。此上未有頌作之言，文無所結,，故云“頌者,，美盛德之形容”，明訓“頌”為“容”,，解頌名也,。“以其成功,，告於神明”,，解頌體也。上言“雅者,，正也”,，此亦當云“頌者，容也”,。以雅已備文,，此亦從可知,，故略之也?！兑住贩Q“聖人擬諸形容，象其物宜”,，則形容者,，謂形狀容貌也。作頌者美盛德之形容,，則天子政教有形容也,。可美之形容,，正謂道教周備也,，故《頌譜》云：“天子之德，光被四表,，格於上下,，無不覆燾，無不持載,?！贝酥^容，其意出於此也,?！俺晒Α闭撸瑺I造之功畢也,。天之所營在於命聖,，聖之所營在於任賢，賢之所營在於養(yǎng)民,。民安而財豐,，眾和而事節(jié)，如是則司牧之功畢矣,。幹戈既戢,，夷狄來賓，嘉瑞悉臻,，遠邇鹹服,，群生盡遂其性，萬物各得其所,，即是成功之驗也,。萬物本於天人本於祖，天之所命者牧民也,，祖之所命者成業(yè)也,。民安業(yè)就,，須告神使知，雖社稷山川四嶽河海皆以民為主,，欲民安樂,，故作詩歌其功，遍告神明,，所以報神恩也,。王者政有興廢，未嘗不祭群神,，但政未太平,，則神無恩力，故太平德洽,，始報神功,。頌詩直述祭祀之狀，不言得神之力,，但美其祭祀,，是報德可知。此解頌者,，唯《周頌》耳,，其商、魯之頌則異於是矣,?！渡添灐冯m是祭祀之歌，祭其先王之廟,，述其生時之功,，正是死後頌德，非以成功告神,，其體異於《周頌》也,。《魯頌》主詠僖公功德才,，如變風之美者耳,，又與《商頌》異也。頌者,，美詩之名,，王者不陳魯詩，魯人不得作風,，以其得用天子之禮,，故借天子美詩之名，改稱為頌,，非《周頌》之流也,?？鬃右云渫许灻嗜淙灦?。置之《商頌》前者,，以魯是周宗親同姓，故使之先前代也,。

　　是謂四始,，《詩》之至也。始者,，王道興衰之所由。 

　　[疏]“是謂四始,，詩之至也”,。○正義曰：“四始”者,，鄭答張逸云：“風也,，小雅也，大雅也,，頌也,。人君行之則為興，廢之則為衰,?！庇止{云：“始者，王道興衰之所由,?！比粍t此四者是人君興廢之始，故謂之四始也,?！啊对姟分痢闭撸对姟防碇翗O,，盡於此也,。序說《詩》理既盡，故言此以終之,。案《詩緯·帆歷樞》云：“《大明》在亥,，水始也?！端哪怠吩谝?，木始也?！都昔~》在已,，火始也,。《鴻雁》在申,，金始也,。”與此不同者,，緯文因金木水火有四始之義,，以《詩》文讬之。又鄭作《六藝論》,，引《春秋緯·演孔圖》云：“《詩》含五際,、六情”者，鄭以《帆歷樞》云午亥之際為革命,，卯酉之際為改正,。辰在天門，出入候聽,。卯,，《天保》也,。酉,，《祈父》也。午,，《采芑》也,。亥，《大明》也,。然則亥為革命,，一際也；亥又為天門出入候聽,，二際也,；卯為陰陽交際，三際也,；午為陽謝陰興,，四際也；酉為陰盛陽微,，五際也,。其六情者，則《春秋》云“喜,、怒,、哀、樂、好,、惡”是也,。《詩》既含此五際六情,，故鄭於《六藝論》言之,。

　　然則《關雎》、《麟趾》之化,，王者之風,，故系之周公。南,，言化自北而南也,。《鵲巢》,、《騶虞》之德,，諸侯之風也，先王之所以教,，故系之召公。自,，從也,。從北而南，謂其化從岐周被江漢之域也,。先王,，斥大王、王季,?！瘅胍魠涡练础Ｖ阂糁?。騶,，本亦作ＺＺ，音側留反,。召,，本亦作邵，同,，音上照反,。後“召南”、“召公”皆同,。岐音其宜反,，山名，或音祇。被音皮寄反,?！按笸酢币籼?/strong>

　　[疏]“然則《關雎》,、《麟趾》之化,，王者之風，故系之周公”至“系之召公”,。正義曰：序因《關雎》是風化之始,，遂因而申之，廣論《詩》義《詩》理既盡,，然後乃說《周南》,、《召南》。然者,，然上語,；則者，則下事,，因前起後之勢也,。然則《關雎》、《麟趾》之化,，是王者之風,，文王之所以教民也。王者必聖,，周公聖人,，故系之周公。不直名為“周”,，而連言“南”者,，言此文王之化，自北土而行於南方故也,?！儿o巢》、《騶虞》之德,，是諸侯之風,，先王大王、王季所以教化民也,。諸侯必賢,，召公賢人，故系之召公,。不復言“南”,，意與《周南》同也,。《周南》言化,，《召南》言德者,，變文耳。上亦云“《關雎》,，后妃之德”,，是其通也。諸侯之風,，言先王之所以教,；王者之風，不言文王之所以教者,，二《南》皆文王之化,，不嫌非文王也。但文王所行,，兼行先王之道,，感文王之化為《周南》，感先王之化為《召南》,，不言先王之教,，無以知其然，故特著之也,。此實文王之詩,，而系之二公者，《志》張逸問：“王者之風,，王者當在雅,，在風何,？”答曰：“文王以諸侯而有王者之化,，述其本宜為風?！币菀晕耐醴Q王,，則詩當在雅，故問之,。鄭以此詩所述,，述文王為諸侯時事，以有王者之化,，故稱王者之風,，於時實是諸侯，詩人不為作雅,。文王三分有二之化,，故稱“王者之風”，是其風者，王業(yè)基本,。此述服事殷時王業(yè)基本之事,，故云“述其本宜為風”也?；曇粐^之為風,，道被四方乃名為雅，文王才得六州,，未能天下統(tǒng)一,，雖則大於諸候，正是諸侯之大者耳,。此二《南》之人猶以諸侯待之,，為作風詩，不作雅體,。體實是風,，不得謂之為雅。文王末年,，身實稱王,，又不可以《國風》之詩系之王身。名無所系,，詩不可棄,，因二公為王行化，是故系之二公,。天子嫁女於諸侯,，使諸侯為之主，亦此義也,。其《鹿鳴》,，文王詩人，本以天子待之作雅,，非基本之事,，故不為風也。若然,，作王者之風,，必感聖人之化，已知文王之聖,，應知終必為王,。不為作雅而作風者，詩者志也,，各言其志,。文王於時未稱王號,，或為作雅，或為作風,，人志不同故也,。○箋“自從”至“王季”,?！鹫x曰：《釋詁》云：“從，自也,?！狈锤蚕嘤枺恰白浴钡脼椤皬摹币?。文王之國在於岐周東北,，近於紂都，西北迫於戎狄,，故其風化南行也,。《漢廣序》云“美化行乎江漢之域”,，是從岐周被江漢之域也,。太王始有王跡，周之追謚,，上至太王而已,，故知先王斥太王、王季,。

　　《周南》,、《召南》，正始之道,，王化之基,， 

　　[疏]“《周南》”至“之基”?！鹫x曰：既言系之周,、召,，又總舉二《南》要義,。《周南》,、《召南》二十五篇之詩,，皆是正其初始之大道，王業(yè)風化之基本也,。高以下為基,，遠以近為始,。文王正其家而後及其國，是正其始也,?；贤烈猿赏鯓I(yè)，是王化之基也,。季劄見歌《周南》,、《召南》，曰：“始基之矣,，猶未也,。”服虔云：“未有《雅》,、《頌》之成功,。”亦謂二《南》為王化基始,，序意出於彼文也,。

　　是以《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢,，不淫其色,。哀窈窕，思賢才,，而無傷善之心焉,，是《關雎》之義也?！鞍А鄙w字之誤也,，當為“衷”?！爸浴敝^中心恕之,，無傷善之心，謂好逑也,?！鹗纾Ａ?，善也,。哀，前儒並如字,?！墩撜Z》云“哀而不傷”是也。鄭氏改作“衷”,，竹隆反,。窈,，烏了反。窕,，徒了反,。毛云：“窈窕，幽閑也,?！蓖趺C云：“善心曰窈，善容曰窕,?！彼∫羰居肿鳌澳睢?。好,，呼報反。逑音求,。

　　[疏]“是以”至“之義也”,。○正義曰：上既總言二《南》,，又說《關雎》篇義,，覆述上后妃之德由，言二《南》皆是正始之道,，先美家內(nèi)之化,。是以《關雎》之篇，說后妃心之所樂,，樂得此賢善之女,，以配己之君子；心之所憂,，憂在進舉賢女,，不自淫咨其色；又哀傷處窈窕幽閒之女未得升進,，思得賢才之人與之共事,。君子勞神苦思，而無傷害善道之心,，此是《關雎》詩篇之義也,。毛意當然。定本“是《關雎》之義”,，俗本“是”下有“以”者,，誤也,。鄭以“哀”為“衷”,，言后妃衷心念恕在窈窕幽閒之善女,，思使此女有賢才之行，欲令宮內(nèi)和協(xié)而無傷害善人之心,。餘與毛同,。婦人謂夫為君子，上下之通名,。樂得淑女,，以配君子，言求美德善女,，使為夫嬪禦,，與之共事文王，五章皆是也,。女有美色,，男子悅之，故經(jīng)傳之文通謂女人為色,。淫者過也,，過其度量謂之為淫。男過愛女謂淫女色,，女過求寵是自淫其色,。此言不淫其色者，謂后妃不淫咨已身之色,。其者,，其后妃也。婦德無厭,，志不可滿,，凡有情欲，莫不妒忌,。唯后妃之心,，憂在進賢，賢人不進,，以為己憂,。不縱咨己色，以求專寵,，此生民之難事,，而后妃之性能然，所以歌美之也,。毛以為哀窈窕之人與后妃同德者也,，后妃以已則能配君子，彼獨幽處未升,，故哀念之也,。既哀窈窕之未升,，又思賢才之良質(zhì)，欲進舉之也,。哀窈窕還是樂得淑女也,，思賢才還是憂在進賢也，殷勤而說之也,。指斥詩文則憂在進賢,，下三章是也。不淫其色,，首章上二句是也,。此詩之作，主美后妃進賢,，所以能進賢者,，由不淫其色，故先言不淫其色,。序論作者之意,，主在進賢，故先云進賢,，所以經(jīng)序倒也,。鄭解哀字為異，其經(jīng)亦與毛同,?！鸸{“哀蓋”至“好逑”?！鹫x曰：以后妃之求賢女,，直思念之耳，無哀傷之事在其閒也,。經(jīng)云“鍾鼓樂之”,，“琴瑟友之”，哀樂不同,，不得有悲哀也,，故云“蓋字之誤”。箋所易字多矣,，皆注云當為某字,。此在《詩》初，故云蓋為疑辭,。以下皆仿此,。衷與忠，字異而義同，於文中心為忠,，如心為恕,，故云恕之，謂念恕此窈窕之女,，思使之有賢才,，言不忌勝已而害賢也,。無傷善之心,，謂不用傷害善人。經(jīng)稱眾妾有逑怨,，欲令窈窕之女和諧,，不用使之相傷害，故云“謂好逑也”,?！墩撜Z》云“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”,，即此序之義也,。《論語》注云：“哀世夫婦不得此人,，不為滅傷其愛,。”此以哀為衷,，彼仍以哀為義者,，鄭答劉炎云：“《論語》注人閒行久，義或宜然,，故不復定,，以遺後說?！笔青嵰詾橐?，故兩解之也。必知毛異於鄭者,，以此詩出於毛氏,，字與三家異者動以百數(shù)。此序是毛置篇端,，若毛知其誤,，自當改之，何須仍作哀字也,？毛無破字之理,，故知從哀之義。毛既以哀為義，則以下義勢皆異於鄭,。思賢才,，謂思賢才之善女也。無傷善之心,，言其能使善道全也,。庸人好賢則志有懈倦，中道而廢則善心傷,。后妃能寤寐而思之,，反側而憂之，不得不已,，未嘗懈倦,，是其善道必全，無傷缺之心,。然則毛意無傷善之心,，當謂三章是也。王肅云：“哀窈窕之不得,，思賢才之良質(zhì),，無傷善之心焉。若茍慕其色,，則善心傷也,。”