老子曾經(jīng)說過這么一句話：

無為而無以為，取天下,，恒無事,。

及其有事也,，不足以取天下。

無事是外在的行為表現(xiàn),，由“誠于中,，形于外”可知，所謂止于無事,，就是止于誠而無欺,，就是止于本然。

這就是“誠意”,，“慎獨(dú)”在內(nèi)修過程中,，所起的關(guān)鍵作用，即“誠意”才能知止,，換句話說,，有了對(duì)“誠意”的自覺，才能有對(duì)“止于至善”的自覺,。

因?yàn)檫@個(gè)止的標(biāo)的,，不是別的，而就是人的本然,，或者說是人的天性與良知,。這本來是個(gè)最淺顯的道理，最容易實(shí)現(xiàn)的事情,，然而絕大多數(shù)的人卻做不到,。

無怪乎孔老夫子感嘆道：

于止，知其所止,，可以人而不如鳥乎,！

人不如鳥，是是因?yàn)轼B沒有人那樣的自欺,，而是始終按照自己的本性生存著,，因此能夠止于其本然的狀態(tài)。

為了進(jìn)一步說明這種止,，說明人如何能夠像鳥那樣“于止,，知其所止”，那樣能夠止于自己的本然,。

對(duì)此《大學(xué)》的作者先是引用了一句詩經(jīng)——《詩》云 ：

穆穆文王,，于（音烏）緝（音氣）熙敬止！

然后又說：

為人君,，止于仁,；

為人臣，止于敬,；

為人子,，止于孝,；

為人父，止于慈,；

與國人交,，止于信。

這兩句的作用是不同的,，前面的這一句詩經(jīng),，是在說“于止，知其所止”的本質(zhì)是什么,，或者說是說人為什么以及怎樣才能“于止,，知其所止”。

后面的這一串,，是在說“于止,，知其所止”的表現(xiàn)，以及具體的操作方法,。

我們先說這句詩經(jīng),，簡單的說，“于緝熙敬止”的重點(diǎn)在“敬”不在“止”,，因此“穆穆文王,，于緝熙敬止！”用于此處,，是借文王之穆穆,，來申明“止”之本質(zhì)其實(shí)就是“敬”，也就是我們今天常說的敬畏,。

因?yàn)?，人其?shí)一定比鳥聰明，因此并不是真的“于止”不“知其所止”,，就像不是真不知道“惡惡臭”,，“好好色”一樣，只是對(duì)應(yīng)當(dāng)止于“惡惡臭”,，“好好色”這件事缺乏敬畏,，因此而不能慎其獨(dú)于“惡惡臭”，“好好色”,，而自欺罷了,。

所以，文王所敬畏的是什么呢,？就是大道的不易,，本然的不可變而已,。

后面的這一串,，一言而蔽之,，均為止于與大道之合，而非止于與人欲之合,；均為止于本然,，而非止于造作。也就說,，作者所要表達(dá)的意思是：仁就是君的至善,，就是君的本然；敬就是臣之至善,，就是臣的本然,；孝就是子之至善，就是子的本然,；慈就是父之至善,，就是父的本然；信就是交之至善,，就是交的本然,。

因此，止于此,，至于本然,，就是“止于至善”；不及于此而止,，固然是不善,，但過于此，也同樣是不善,。

舉例來說,，“為人父，止于慈”就是不在自然養(yǎng)成之外,，在孩子的天性之外,，進(jìn)一步可求孩子一定要有所謂的種種成就，或者必須要順從于自己的意愿等等,。

所以,，這一串的意思，基本上和孔子的那句著名的“君君臣臣父父子子”是一個(gè)意思,，“君君”就是說君要像個(gè)君的樣子,，也就是要止于君的樣子，也就是“仁”,，不能欠缺,，也不能過分。

這就是自明，自新的效果所在,，用現(xiàn)在的話說,，就是一個(gè)通過自我反省與覺悟，而重新找到生命的意義與價(jià)值的過程,，其表現(xiàn)就是,，重新找回了對(duì)萬物，對(duì)生命的敬畏,，其結(jié)果則是對(duì)自我的回歸,，和心靈的平靜。