 《陽貨》是《論語》的第十七篇,，前一篇為《季氏》，后一篇是《微子》,?！都臼稀菲婚L，由一則對(duì)話和數(shù)條語錄構(gòu)成[①],，而開篇的對(duì)話就占了近三分之一,，凸顯出全篇的主題和重心所在?！段⒆印菲?jiǎng)t具有一個(gè)精心結(jié)撰的對(duì)稱結(jié)構(gòu),，孔子師徒邂逅隱士的三個(gè)戲劇場景被植入中間位置并構(gòu)成其主體部分，全篇的要旨自然也就隱含在這一結(jié)構(gòu)之中[②],。 《季氏》中的對(duì)話,，發(fā)生在孔子和他的弟子冉有、子路之間,。其時(shí),，孔子尚未介入魯國的政治，而冉有、子路已是深受季氏信賴的家臣,?？鬃訉?duì)其從政的弟子的批評(píng)，關(guān)涉到討伐顓臾這個(gè)具體的政治行動(dòng)正義與否,?！段⒆印分械膶?duì)話，則主要發(fā)生在孔子師徒和隱士之間,，隱士們遠(yuǎn)離政治世界,，而孔子師徒卻正處于政治困境之中。它暗示了政治生活的正當(dāng)性本身受到來自自然生活的嚴(yán)重質(zhì)疑,。在《季氏》中,，孔子是批評(píng)者，孔子的批評(píng)直接針對(duì)的是他的弟子,，間接指向的則是用武力來滿足私欲的季氏,。在《微子》中，隱士是批評(píng)者,。長沮,、桀溺和荷蓧丈人直接面對(duì)的雖然都是子路，而批評(píng)的矛頭卻無不指向孔子,。 表面看來,，從《季氏》到《微子》，批評(píng)者由孔子變成了隱士,，而被批評(píng)者則由季氏變成了孔子,。批評(píng)者和被批評(píng)者都發(fā)生了變化。但是,，批評(píng)者置身于政治生活之外,，而被批評(píng)者卻身陷政治之中，這一點(diǎn)卻始終沒有變化,?！都臼稀分校鬃油高^子路,、冉有對(duì)季氏的批評(píng),，否定了一個(gè)具體的政治行動(dòng)；《微子》中,，隱士透過子路對(duì)于孔子的批評(píng),，則試圖質(zhì)疑全部政治生活的意義。換言之,，從《季氏》到《微子》,，討論的焦點(diǎn)由某個(gè)具體的政治行動(dòng)是否合理,，轉(zhuǎn)化為政治生活本身是否可取（或者說是否正當(dāng)）,。關(guān)涉的問題明顯上升了,。 《陽貨》篇夾在《季氏》和《微子》之間，顯然跟這兩章的論題都有關(guān)聯(lián),?！蛾栘洝菲^長，難以一一疏解,；它內(nèi)容駁雜,，也很難象《微子》那樣被納入某個(gè)統(tǒng)一的主題。但其中《陽貨》,、《公山》,、《佛肸》等三章卻有諸多相似和關(guān)聯(lián)，而這三章歷來又都聚訟紛紜,，恰好可以作為一組來討論,。 一 《陽貨》篇中最引人注目的，當(dāng)然是孔子和幾個(gè)叛亂者的糾葛,。第1章寫陽貨欲見孔子,，勸孔子參與政治。第5章寫公山弗擾割據(jù)費(fèi)邑叛亂,，邀請(qǐng)孔子參加,。第7章寫趙氏陪臣佛肸擁兵作亂，也向孔子發(fā)出邀請(qǐng),。 首先出場的是陽貨,。陽貨就是那個(gè)據(jù)說與孔子長相極為相似的陽虎。據(jù)司馬遷的記載,，孔子在少年時(shí)代,，就曾受過陽虎之辱[③],?？鬃訅涯陰缀跷茨艹鍪耍艽蟪潭壬弦才c陽虎有關(guān)[④],?？鬃又苡温愤^匡地 ，因“陽虎嘗暴匡人”,， 而他又“狀類陽虎”,，所以被匡人當(dāng)作陽虎“拘焉五日”，險(xiǎn)些喪身于此,?？磥?，這陽虎跟孔子真有“不解之緣”。 《左傳》記陽虎事頗詳,。昭公二十七年,，陽虎率兵與孟懿子一起攻打魯君所在的鄆。定公五年,，陽虎囚禁了季桓子和公父文伯,，驅(qū)逐了仲梁懷，殺死了公何藐,，逼季桓子在稷門之內(nèi)盟誓,。定公六年，魯軍攻打鄭國,，奪去了匡（即“子畏于匡”之匡）,。匡人如此痛恨陽虎,，可能就與這場戰(zhàn)爭有關(guān),。陽虎去時(shí)未向衛(wèi)借道便越過其國境，來時(shí)又故意讓季桓子和孟獻(xiàn)子肆無忌憚的從衛(wèi)都乘車穿城而過,，恣意欺凌和羞辱這個(gè)雖然弱小但對(duì)魯國一向友好的同姓諸侯[⑤],。這年冬天，陽虎又脅迫魯君和三桓在周社盟誓,，同時(shí)還脅迫國人在亳社盟誓,。定公七年，齊國歸還魯國的鄆和陽關(guān)兩城,，陽虎把它們都納入自己的私人領(lǐng)地,。定公八年，三桓各有一些對(duì)其君不滿的家臣逐漸聚集到陽虎周圍,，形成一個(gè)緊密的集團(tuán),。陽虎也正想依靠這些人的支持除掉三桓，但是陰謀沒有得逞,，最終戰(zhàn)敗出逃,。定公九年，陽虎奔齊,，請(qǐng)齊師伐魯,，未果，又轉(zhuǎn)而投奔晉國,。所有這些事件中,，最值得注意的當(dāng)然是兩次盟誓。盟誓的內(nèi)容史書諱言,，但是其意義卻顯而易見：通過定公五年的盟誓,，陽虎逼季氏交出權(quán)力,；通過定公六年的盟誓，陽虎又威逼魯君,、三桓以至于國人都承認(rèn)其對(duì)魯國的實(shí)際控制,。這樣一來，大權(quán)獨(dú)攬的陽虎儼然成為西人所言之“僭主”,。魯國的政治,，實(shí)際上是陽虎的“僭政”?！豆騻鳌氛f得再清楚不過了： 陽虎者曷為者也,？季氏之宰也。季氏之宰則微者也,，惡乎得國寶而竊之,？陽虎專季氏，季氏專魯國,?！ā抖ü拍辍罚?br/> 公山弗擾何許人也？《左傳》記載的也很清楚：此人原來也是季氏家臣,，因?yàn)樵诩臼夏抢锊⒉皇值弥?，于是便加入了陽虎集團(tuán)。陽虎叛亂之時(shí)公山弗擾有何舉動(dòng),，史書沒有明確記載,，我們自然不得而知。陽虎出逃之后,，季氏開始清除內(nèi)部的割據(jù)勢(shì)力,。此時(shí)正好擔(dān)任季氏家宰的子路便提出了“墮三都”之議。費(fèi)邑是季氏都邑,，公山弗擾為費(fèi)宰,。當(dāng)季氏試圖拆毀費(fèi)邑城墻時(shí)，公山弗擾便發(fā)動(dòng)了武裝叛亂： 仲由為季氏宰,，將墮三都,，于是叔孫氏墮?quán)C。季氏將墮費(fèi),，公山不狃,、叔孫輒帥費(fèi)人以襲魯,。公與三子入于季氏之宮,，登武子之臺(tái)。費(fèi)人攻之,，弗克,。入及公側(cè),。仲尼命申句須、樂頎下,，伐之,，費(fèi)人北。國人追之,，敗諸姑蔑,。二子奔齊，遂墮費(fèi),。（《左傳·定公十二年》） 從《左傳》記載來看,，子路的新政是誘發(fā)公山氏舉兵造反的直接原因；而孔子率兵參戰(zhàn)則是叛亂得以平息的關(guān)鍵因素,?！皦櫲肌笔囚攪鴼v史上一個(gè)極為重要的事件，而公山弗擾之所以為人所知,，也正是因?yàn)檫@場震驚魯國的叛亂,。與之相比，佛肸鬧出的動(dòng)靜遠(yuǎn)沒有公山氏大,，《左傳》,、《國語》中根本沒有提及，《史記》中提到,，也語焉不詳,。歷代注家也都無意深究佛肸其人，似乎只需知道此人和陽虎一樣是個(gè)叛臣就足夠了,。 關(guān)于第一章《陽貨》,，歷代注家的注解似乎并無多大分歧。先儒讀經(jīng),，頗多關(guān)注孔子一言一行的禮法依據(jù)及其背后的道德含義,。皇 侃《疏》曰：“……所以召不來而餉豚者,，禮,，得敵己以下餉，但于己家拜餉而已,；勝己以上見餉,，先既拜于己家，明日又往餉者之室也……”又引郭象云：“圣人無心,，仕與不仕隨世耳,。”朱熹《集注》曰：“……貨以禮大夫有賜于士,，不得受與其家,，則往拜其門……”又言：“……貨語皆譏孔子而諷使速仕,，孔子固未嘗如此，而亦非不欲仕也,，但不仕于貨耳,，故直據(jù)理答之，不復(fù)與辨,，若不論其意者,。陽貨之欲見孔子，雖其善意,，然不過欲使助己為亂耳,。故孔子不見者，義也,。其往拜者,，禮也。必時(shí)其亡而往者,，欲其稱也,。遇諸涂而不避者，不終絕也,。隨問而對(duì)者,，理之直也。對(duì)而不辯者,，言之孫而亦無所詘也,。”又胡炳文《四書通》曰：“此一事耳,，而見圣人之一言一動(dòng)無非時(shí)中之妙,。陽貨欲見孔子而遞見之，非中也,。既有饋而不往拜之,，非中也。不時(shí)其亡則中小人之計(jì),，非中也,。不幸而遇諸涂而又避之，則絕小人之甚,，非中也,。理之直者其辭易至于不遜，非中也,。辭之遜而或有所詘,，非中也。圣人不循物，而又不茍異,；不絕物,，而又不茍同,。愈雍容不迫,，而愈剛直不詘，此其所以為時(shí)中之妙也,?！笨磥恚热鍌兇蠖嗾J(rèn)為此章所記,，處處體現(xiàn)孔子面對(duì)陽虎的逼誘能夠進(jìn)退自如,，簡直可以當(dāng)作圣哲不偏不倚，從容中道的絕好范本了,！ 但是,，這種把孔子的言行解釋為“中道”的辦法適用范圍相當(dāng)有限。如果注釋者們?cè)噲D把應(yīng)用在《陽貨》章的詮釋策略推廣到《公山》,、《佛肸》兩章,，他們便會(huì)遇到極大的困難。因?yàn)?，在《陽貨》中,，孔子不愿同陽貨合作的主觀意圖相當(dāng)明顯，這使得詮釋者們可以獲得一個(gè)道德方面的堅(jiān)實(shí)根基,。但是在《公山》,、《佛肸》中，孔子卻對(duì)公山弗擾和佛肸的邀請(qǐng)給予了積極地回應(yīng)（這兩章經(jīng)文中寫到孔子的反應(yīng)使用了完全相同的語句：“子欲往”）,。不僅如此,，孔子還和子路發(fā)生了激烈的爭吵——顯然是因?yàn)榭鬃痈淖兞艘酝膽B(tài)度而子路卻堅(jiān)持原來的信念。子路的批評(píng)基于傳統(tǒng)和道德,，與之相對(duì),，孔子的決定則貌似有違傳統(tǒng)和道德。詮釋的困難在于：如何給主觀意圖上違背傳統(tǒng)的觀念和和有悖道德的行為尋找一個(gè)擁有權(quán)威的理據(jù)并賦予其正面的意義,。要達(dá)成這個(gè)目的,，如果還用“中道”來解釋，恐怕難以自圓其說了,。 二 《公山》,、《佛肸》兩章的記載，肯定讓后世的儒者們傷透了腦筋,。從漢代起,，借此對(duì)孔子發(fā)難之聲不絕于耳，王充就是一個(gè)典型的例子： ……孔子不飲盜泉之水，曾子不入勝母之閭,，避惡去污,，不以義恥辱名也。盜泉,、勝母有空名,，而孔、曾恥之,；佛肸有惡實(shí),，而子欲往。不飲盜泉是,，則欲對(duì)佛肸非矣,。“不義而富且貴,，於我如浮云”,，枉道食篡畔之祿，所謂“浮云”者非也,？……陽貨欲見之,，不見；呼之仕,，不仕,，何其清也？公山,、佛肸召之欲往,，何其濁也？公山不擾與陽虎俱畔,，執(zhí)季桓子,，二人同惡，呼召禮等,。獨(dú)對(duì)公山,，不見陽虎，豈公山尚可,，陽虎不可乎,？（《問孔篇》） 孔子當(dāng)然不是一個(gè)前后矛盾、言行不一的人,。但是,，要回應(yīng)王充的詰難，讓人心服口服,，還真不容易,。 要為孔子辯護(hù),，最直接的辦法莫過于賴賬——索性不承認(rèn)孔子與公山氏有任何瓜葛。元人陳天祥《四書辨疑》猜測(cè)《論語》中的公山弗擾與《左傳》中的公山不狃根本不是同一個(gè)人,?！啊蹲髠鳌坊蚍Q不狃，或稱子泄,，未嘗稱弗擾也,。……不狃以叛逆之臣而召司寇,，孔子居司寇之職而欲往從叛逆之召,，皆無此理,。然則以弗擾為不狃之說尚待別考也,。”又趙翼《陔余叢考》曰：“齊魯諸儒討論而定,，始謂之《論語》,。語者，圣人之遺語,；論者,，諸儒之討論也。于雜記圣人言行真?zhèn)五e(cuò)雜中,，取其純粹,，以成此書，固見其有識(shí),，然安必?zé)o一二濫收也,？固未可以其載在《論語》，而遂一一信以為實(shí)事也……《論語·公山不擾》章毋亦類是,?！倍奘觥朵ㄣ艨夹配洝穭t干脆斷言：“弗擾方沮孔子之新政，而孔子乃欲輔弗擾以為東周,，一何舛耶,？此必?zé)o之事也！” 這樣的辯解顯然大有問題,。公山氏見于《春秋》經(jīng)傳,，只有不狃一人；魯國歷史上據(jù)費(fèi)以叛者,，除了不狃更無他人,。若不狃之外另有一弗擾，弗擾之叛豈能不見于《春秋》經(jīng)傳,？《論語》既是“圣人之遺語”,，并經(jīng)過“諸儒之討論”，豈有隨意濫入之條目？果真有既與史實(shí)不合又對(duì)孔子形象不利的條目,，編訂之時(shí)諸儒之中豈無識(shí)者提出異議,？ 即便可以利用文獻(xiàn)記載中人名的差異撇清孔子與公山氏的關(guān)系，仍舊無法替孔子完全洗脫試圖贊助叛亂這個(gè)罪名——畢竟,，他還差點(diǎn)兒就答應(yīng)了佛肸的邀請(qǐng),。經(jīng)師們既不能說佛肸之邀是文獻(xiàn)的誤讀，更不能說此章也是被《論語》編者濫收,，這時(shí)如果還要為孔子的意圖辯解,，就只能從以下兩個(gè)方面去努力：要么，證明佛肸的叛亂至少具有（部分的）正義性,，因而孔子試圖贊助的意向也就獲得了相應(yīng)的的正義性,；或者，證明佛肸并非一般的叛亂者,，而是一個(gè)值得孔子教導(dǎo)的君子,。翟灝《四書考異》就聲稱：“佛肸之畔，畔趙簡子也,。簡子挾晉侯以攻范,、中行，佛肸為范,、中行家邑宰,，因簡子致伐，距之,。于晉為畔,，于范中行猶為義也?！眲氶墩撜Z正義》亦沿襲此說：“……是中牟為范中行邑,，佛肸為范、中行之臣,，於時(shí)為中牟宰,，而趙簡子伐之，故佛肸據(jù)中牟以畔也,?！?br/> 但是，這種辯解同樣難以成立,。既然典籍中對(duì)于佛肸的記載語焉不詳,，翟灝等人又有何證據(jù)說明佛肸不是趙氏家臣？[⑥]即便佛肸果真不是趙簡子之臣,，而是范氏,、中行氏的邑宰,，那么忠于范氏而抵抗趙簡子乃是他的職責(zé)所在，義不容辭,，又何“畔（叛）”之有呢,？假如佛肸據(jù)守中牟果真合乎道義，《論語》的編纂者又怎能如此草率地下一個(gè)“畔（叛）”字呢,？豈不聞“一字之誅,，嚴(yán)于斧鉞”乎？ 以上各家為孔子辯解,，采取的進(jìn)路基本上都是從“事”上爭辨其真假有無,，這是非常典型的漢學(xué)詮釋。宋儒的做法則與之完全不同,，他們不關(guān)心是否確有其事,。他們關(guān)心的是此事是否合“理”，以及合乎什么樣的“理”,。 朱熹《集注》在《公山》章下引程子之言,，在《佛肸》章下又引張栻之語重申程子的看法,。其言曰： 子路昔者之所聞,，君子守身之常法。夫子今日之所言,，圣人體道之大權(quán)也,。然夫子于公山佛肸之召皆欲往者，以天下無不可變之人,，無不可為之事也,。其卒不往者，知其人之終不可變而事之終不可為耳,。一則生物之仁,，一則知人之智也。 朱子（以及程子,、張子）的詮釋抓住了兩個(gè)焦點(diǎn)：其一,，子路與孔子的爭執(zhí)；其二,，孔子最初“欲往”與最終“不往”之間的矛盾,。就前者而言，子路和孔子的爭論的焦點(diǎn)乃是幫助公山,、佛肸應(yīng)不應(yīng)該的問題,。對(duì)于應(yīng)不應(yīng)該的不同判斷，必然基于不同的價(jià)值立場,。換言之,，子路和孔子的爭論,，乃是對(duì)于政治生活的兩種看法的對(duì)立，而非對(duì)于達(dá)到某一目的的兩種手段的不同,。朱子的詮釋,，把兩人的分歧解釋為“守身之常法”與“體道之大權(quán)”的不同，顯然是把子路和孔子之間基于不同立場的緊張感大大地弱化了,。就后者而言,，以“生物之仁”來說明孔子“欲往”的動(dòng)機(jī)，以“知人之智”來解釋孔子“不往”的原因,，這樣一來,，孔子“欲往”與“不往”的兩難處境，居然被詮釋為仁德與智慧的雙雙彰顯,。是否堅(jiān)持氣節(jié)這樣嚴(yán)峻的政治道德問題,，居然被轉(zhuǎn)化為仁、智這樣個(gè)體的心性修養(yǎng)問題,。宋儒的解釋功夫,，的確了得！ 如果說,，子路是守“經(jīng)”,，孔子是達(dá)“權(quán)”，那么,，即便“經(jīng)”和“權(quán)”都可以統(tǒng)一于道,，這個(gè)說法仍舊隱藏著一個(gè)危險(xiǎn)的推論：即子路的立場比孔子的立場更優(yōu)越，因而更可取——因?yàn)椤敖?jīng)”比“權(quán)”更具有正當(dāng)性,。為了避免天平完全偏向子路一邊,，張栻把子路的“經(jīng)”和孔子的“權(quán)”置于不同層次：“子路昔者之所聞”是“君子守身之常法”；“夫子今日之所言”是“圣人體道之大權(quán)”,?！笆厣怼睂佟跋聦W(xué)”，“體道”屬“上達(dá)”,?！跋聦W(xué)”在層次上低于“上達(dá)”，“君子”在身位上低于“圣人”,，所以,，子路的“常法”自然也就低于孔子的“大權(quán)”了。但是,，按照張栻和程朱的這一邏輯推演下去,，豈不是可以得出幫助公山、佛肸更合乎圣人之道的結(jié)論,？既然如此,，孔子最終沒有幫助其中的任何一個(gè)又當(dāng)作何解釋呢,？如果說孔子的意圖（“欲往”）體現(xiàn)了圣哲的“生物之仁”，而行動(dòng)（不往）則反映了圣哲的“知人之智”,，那么,，意圖和行動(dòng)之間的相悖豈不是彰顯了“仁”和“智”兩種德性之間的緊張？孔子最終沒有將其意圖付諸實(shí)施這一事實(shí),，豈不是又可以理解為“智”最終克制了“仁”而主導(dǎo)了孔子的行動(dòng),？ [①]《陳亢問于伯魚》章雖然有問答的形式，但其實(shí)質(zhì)仍是伯魚轉(zhuǎn)述孔子的教誨,，而非一來一往的對(duì)話,。 [②]拙文《政治生活：批評(píng)與辯護(hù)》有詳細(xì)討論。該文收入陳少明主編《思史之間》,，上海三聯(lián)出版社,，2009年。 [③]《史記·孔子世家》：“孔子要绖,，季氏饗士,，孔子與往。陽虎絀曰：‘季氏饗士,，非敢饗子也,。’孔子由是退,?！?br/> [④]《史記·孔子世家》：“……陽虎由此益輕季氏。季氏亦僣於公室,，陪臣執(zhí)國政，是以魯自大夫以下皆僣離於正道,。故孔子不仕,，退而脩詩書禮樂，弟子彌眾,，至自遠(yuǎn)方,，莫不受業(yè)焉?！?br/> [⑤]《左傳·定公六年》：“衛(wèi)侯怒,，使彌子瑕追之。公叔文子老矣,，輦而如公,，曰：‘尤人而效之，非禮也,。昭公之難,，君將以文之舒鼎,，成之昭兆，定之鞶鑒,，茍可以納之,，擇用一焉。公子與二三臣之子,，諸侯茍憂之,，將以為之質(zhì)。此群臣之所聞也,。今將以小忿蒙舊德,，無乃不可乎！大姒之子,，唯周公,、康叔為相睦也。而效小人以棄之,，不亦誣乎,！天將多陽虎之罪以斃之，君姑待之,，若何,？’乃止?！?br/> [⑥]何晏《集解》朱熹《集注》等都認(rèn)為佛肸是趙簡子之臣,，中牟是趙簡子之邑。 |
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