道生法,。法者,，引得失以繩，而明曲直者（也）,?？趫?zhí)道者，生法而弗敢犯（也）,。法立而弗敢廢（也）,。□能自引以繩,，然后見知天下,，而不惑矣。
根據(jù)基本的道來制定各項具體的法度,。法度,，就像繩墨一樣決定了事物的得失成敗，判明事物的曲直是非,。作為執(zhí)掌大道的圣王來說,，既然制定了各項法度就不可違犯，法度一旦設(shè)立就不可荒廢,。他如果能夠先把法度作為自己行為的準繩,，然后再昭告推行于天下，就不會有什么迷惑了,。
虛無（刑）形，其裻(寂)冥冥,，萬物之所從生,。生有害,，曰欲，曰不知足,。生必動,，動有害,，曰不時，曰時而□〔伓〕,。動有事,，事有害，曰逆,，曰不稱,，不知所為用。事必有言,，言有害，曰不信,，曰不知畏人,，曰自誣，曰虛夸,，以不足為有余,。故同出冥冥，或以死,，或以生,；或以敗，或以成,。禍福同道,，莫知其所從生。
見知之道,，唯虛無有,。虛無有，秋稿（毫）成之,，必有形名,。形名立，則黑白之分已。故執(zhí)道者之觀於天下（也）,，無執(zhí)（也）,，無處也，無為（也）,，無私（也）,。是故天下有事，無不自為刑（形）名聲號矣,。刑（形）名已立,，聲號已建，則無所逃跡匿正矣,。
虛空無形的大道,，寂靜深遠，萬物都是跟隨著它而后續(xù)產(chǎn)生的,。人只要在世間生存就會遭遇禍害,，禍害的根源是貪欲，是不知足,。生存就要行動,，行動就有可能遭遇禍害，其根源在于不看時機,，甚至時機完全背逆,。行動就要做事，做事就有可能遭遇禍害,，其根源在于違逆事理,，在于能力不相稱，在于不知事情功用何在,。做事就要說話,，說話也有可能遭遇禍害，其根源在于不講信用,，在于不怕得罪人,，在于自己捏造謊言，在于虛妄浮夸,，本來不足卻硬充有余,。所以，萬物雖然都同樣出自于道,，但有的死有的生,，有的失敗有的成功，是禍是福難以區(qū)分,，沒有人知道它們產(chǎn)生的原因,。
要想認知死生,、成敗、禍福的道理,，只有依靠空虛無物的道,。從空虛無物的道開始，哪怕要成就像秋毫一樣細微的事物,，也必須要有形和名,，形和名一旦確立，那么是非黑白也就自然分開了,。所以懂得大道的人對于天下的態(tài)度是,，不固執(zhí)己見，不偏持立場,，不任意妄為,，不放縱私欲。因此天下所有之事物,，無不是任其自己確立起形名聲號而已,。一旦形名確定、聲號建立了,，那么天下萬物就都無法逃逸蹤跡隱匿真容了,。
公者明，至明者有功,。至正者靜,，至靜者圣。無私者知（智）,，至知（智）者為天下稽,。稱以權(quán)衡，參以天當,。天下有事，必有巧驗,。事如直木,，多如倉粟，斗石已具,，尺寸已陳,，則無所逃其神。度量已具,，則治而制之矣,。
公平的人是賢明的，最為賢明的人能建立功業(yè),。最正直的人才能心態(tài)清靜,，達到至靜境界的人就是圣人,。無私的人是睿智的，最睿智的人可以為天下稽查是非得失,。用權(quán)衡可以稱量物品,，而自然準則可以用來審定世事的是非得失，天下無論發(fā)生什么事,，都必然如巧合般得以應(yīng)驗,。事物如同林木，多得如同倉中的粟米,，然而用于稱量事物的斗石已經(jīng)具備,，尺寸已經(jīng)設(shè)定好了，那么就沒有什么事情能夠逃離它的制約,。如果法度已經(jīng)具備了,，那么治理天下的事情就輕松搞定了。
絕而復(fù)屬[zhǔ],，亡而復(fù)存,，孰知其神。死而復(fù)生,，以禍為福,，孰知其極，反索之無刑（形）,，故知禍福之所從生,，應(yīng)化之道，平衡而止,。輕重不稱,，是（胃）謂失道。
斷絕了的世祀又得以重新接續(xù),，衰亡了的國家會重新興起,，誰能知道其中的奧秘呢？明明要死卻又煥發(fā)了生機,，禍事又變成了福事,，誰能知道最終的結(jié)果呢？只有反求于無形之道,，才可以知道禍福產(chǎn)生的原因,。應(yīng)對事物變化的方法，無非就是平衡輕重,。分不清輕重,，就是失道。
天地有恒常,，萬民有恒事,，貴賤有恒位,，畜臣有恒道，使民有恒度,。天地之恒常,，四時、晦明,、生殺,、（柔）剛。萬民之恒事,，男農(nóng),，女工。貴賤之恒立（位）,，賢不宵（肖）不相放（妨）,。畜臣之恒道，任能毋過其所長,。使民之恒度,，去私而立公。
天地有著永恒的常規(guī),，百姓有著不變的本職工作，貴賤有它們確定的位置,，駕馭臣下有確定的方法,，使役百姓有既定的規(guī)則。天地的永恒常規(guī)，是四季更迭,、晝夜交替,，生殺變換,、剛?cè)徂D(zhuǎn)化,。老百姓不變的本職工作,，是男耕女織。貴賤確定的位置,，是賢良之人和品行低劣之人不能混同。駕馭臣下的確定方法,，是所任用職位的要求不要超過他們的能力,。使役百姓的既定規(guī)則,，是不為滿足私欲而建立公益,。
變恒過度，以奇相御,。正,、奇有立（位），而名口弗去,。凡事無大小,，物自為舍。逆順死生,，物自為名,。名刑（形）已定，物自為正,。
故唯執(zhí)（道）者能上明於天之反,，而中達君臣之半，當密察於萬物之所終始,，而弗為主,。故能至素至精，（浩）彌無刑（形）,，然后可以為天下正,。
如果事情改變了常規(guī)超越了法度，就要采取同樣突破常規(guī)的手段加以控制,。正常與非正常的手段各有其對應(yīng)情況,，而名和形是不會改變的。事物無論大小,，都由它們自己去安置,；無論逆順死生，也都是由事物本身去決定它的名,。名和形一旦確定,，事物就自己達成其應(yīng)有的狀態(tài)。
所以只有圣人上能體悟自然運行的往返規(guī)律,，中能明曉君主和臣下之間的分界,，下能詳察萬物由始至終所遵循的規(guī)則，然而卻從不妄想成為萬物的主宰,，所以他能達到最單純最精粹的境界,，深遠廣泛的體悟無形之道，然后成為天下的范式,。
〈國次〉第二
國失其次,，則社稷大匡。奪而無予，國必遂亡,。必盡天極，衰者復(fù)昌,。誅禁不當,，反受其央（殃）。禁伐當罪當亡,，必虛（墟）其國,。兼之而勿擅，是胃（謂）天功,。天地無私,，四時不息。天地立（位）,，圣人故載,。過極失（當），天將降央（殃）,。人強勝天,，慎辟（避）勿當。天反勝人,，因與俱行,，先屈后信（伸），必盡天極,，而毋擅天功,。
國家如果失去正常的法則，社稷就會虧敗,。只知攻奪而不知施予,，國家就一定會衰亡。做事一定要達到天道規(guī)定的準度,，那么衰落的國家也會重新昌盛起來,。如果攻伐教訓他國時沒有達到準度，就會反而遭受禍患,。在討伐理當治罪理當滅亡的國家時,，必須將其變成廢墟，要與他人分享而不能獨占,，這才是符合天道的功績,。由于天地公正無私，四季才得以循環(huán)不息,；天地各安其位,，圣人才能存于世間。任何事情如果超過了天道所限定的準度，沒有達到恰當?shù)某潭?，上天就會降下禍殃,。如果人事強過天命，就要謹慎地避開,，不要參與其中,。當天命勝過人事的時候，就要因順著天意而行,，放手作為,，先屈后伸，一定要達到天道所規(guī)定的準度,，但不要獨占天的功績,。
兼人之國，修其國郭,，處其郎（廊）廟,，聽其鐘鼓，利其資財,，妻其子女,。是胃（謂）□（重）逆以芒（荒），國危破亡,。故唯圣人能盡天極,，能用天當。天地之道,，不過三功,。功成而不止，身危又（有）央（殃）,。
兼并別的國家,，修治它的城郭，占據(jù)它的宮室,，享受它的鐘鼓音樂,，利用其資財，霸占其子女,，這些都是倒行逆施荒廢天道的做法,，國家必然危殆而最終滅亡。所以說,，只有圣人才能夠極盡天道準則,，能掌握天道的恰當分寸。天地之道,，不過是“三功”而已,。如果成就功績而不知停止，那么就一定會身陷危險，遭受禍殃了,。（三功不知何解）
故圣人之伐（也）,，兼人之國，隋（墮）其城郭,，棼（焚）其鐘鼓,，布其資財，散其子女,，列（裂）其土地，以封賢者,，是胃（謂）天功,。功成不廢，后不奉（逢）央（殃）,。
所以圣人的征伐之道是,，兼并他國后，要拆毀它的城郭,，焚毀它的鐘鼓,，疏分它的資財，遣散其子女,，分割其土地并賞賜有賢能之人,，這就是符合天道的功績。功成之后就不會曠廢,，以后也不會遭到患禍,。
毋陽竊，毋陰竊,，毋土敝,，毋人執(zhí)，毋黨別,。陽竊者天奪（其光）,，（陰竊）者土地芒（荒），土敝者天加之以兵,，人執(zhí)者流之四方,，黨別（者）□（外）內(nèi)相功（攻）。
陽竊者疾,，陰竊者幾（饑）,，土敝者亡地，人執(zhí)者失民,，黨別者亂,，此胃（謂）五逆，五逆皆成，□□□□（亂天之經(jīng)）,，□（逆）地之剛,，變故亂常，擅制更爽,，心欲是行,，身危有（央）（殃），（是）胃（謂）過極失當,。
不要濫用陽德,，不要濫用陰刑，不要使土地貧瘠,，不要偏執(zhí)一己之私,，不要營私結(jié)黨。濫用陽德,，天就剝奪其功名,；濫用陰刑，地就會荒蕪,；使土地貧瘠,，天就會降下戰(zhàn)亂之禍；偏執(zhí)私欲的流亡四方,；結(jié)黨營私的內(nèi)憂外患,。
濫用陽德必然發(fā)生疾疫；濫用陰刑必然導(dǎo)致饑荒,；使土地貧瘠必將喪失國土,；偏執(zhí)私欲必然失去民心，結(jié)黨紛爭導(dǎo)致國家動亂,。這些做法叫做五逆,，如果五逆都成為現(xiàn)實，就會攪亂天的規(guī)則,，背逆地的綱紀,，改變慣制攪亂常規(guī)，專制獨裁而一意孤行,，肆意妄為,，最終會危及自身遭受禍殃。這就叫作違反天道失去分寸,。
〈君正〉第三
一年從其俗,，二年用其德，三年而民有得,，四年而發(fā)號令,，（五年而）□□□（以刑正）,，（六年而）民畏敬，七年而可以正（征）,。一年從其俗,，則知民則。二年用（其德）,，民則力,。三年無賦斂，則民有得,。四年發(fā)號令,，則民畏敬。五年以刑正,，則民不幸（）,。六年□□□□□□□□。（七）年而可以正（征）,，則勝強適（敵）,。
君主為政治國,，第一年要遵從百姓的風俗,，第二年要任用賢德之人，第三年要使人民得到利益,。第四年就可以發(fā)號施令了,，第五年可以用刑法來治理百姓，第六年人民就會有了敬畏之心,，第七年就可以出征敵國了,。第一年遵從百姓的風俗習慣，可以知道他們的基本原則,。第二年任用賢德之人,，百姓就會盡心努力。第三年免除賦稅征斂,，百姓就會得到利益,。第四年發(fā)號施令，百姓就會敬畏服從,。第五年用刑法來治理,，百姓就不敢有僥幸心理。第六年百姓有敬畏之心……,。第七年可以出征敵國,，就能戰(zhàn)勝強大的對手。
俗者順民心（也）,。德者愛勉之（也）,。（有）得者,，發(fā)禁拖（弛）關(guān)市之正（征）
（也）。號令者,，連為什伍,，巽（選練）賢不肖有別 （也）。以刑正者,，罪殺不赦（也）,。畏敬者，民不犯刑罰也,?？梢哉撸袼拦?jié)
（也）,。
遵從百姓的風俗,，是順應(yīng)民心。任用賢德之人,，是施仁愛來勉勵他們,。要使百姓得到利益，就要開放山澤的禁令,、減少關(guān)口市場的征稅,。發(fā)號施令，要用連成什伍的方式把百姓組織起來,，并進行管理訓練,，對賢與不賢的人差等對待。以刑法治理百姓,，有罪則必殺不赦,。有了敬畏之心，百姓就不敢去觸犯刑罰,?？梢猿稣鲾硣傩諘此佬Я?。
若號令發(fā),，必廄（究）而上九，壹道同心,，（上）口口口口口下不,，民無它（志），然后可以守單（戰(zhàn)）矣,。號令發(fā)必行,，俗也。男女勸勉,，愛也,。動之靜之,，民無不聽，時也,。受賞無德，受罪無怨,，當也,。貴賤有別，賢不宵（肖）衰也,。衣備（服）不相綸,，貴賤等也。國無盜賊,，詐偽不生,。民無邪心，衣食足而刑伐（罰）必也,。以有余守,，不可拔也。以不足攻,，反自伐也,。
如果號令傳下，一定會全國響應(yīng),，齊心一致,，上下同心同德,，民無異心,，然后就可以防守或出戰(zhàn)了。號令發(fā)出則百姓必定執(zhí)行,，這是因為服從命令已經(jīng)成為習慣,。百姓互相勸勉為國效力，這是君主廣施仁愛的緣故,。無論是令其出征戰(zhàn)斗,，還是令其修養(yǎng)生息，百姓無不聽命,，這是君主行事遵循天時的緣故,。受賞賜而不感激，受刑罰也沒有怨恨,，這是賞罰得當?shù)木壒?。貴賤有區(qū)別，這是對待賢與不賢的應(yīng)有差別,。衣服制度的規(guī)格不能混同,，這是貴賤等級的要求,。國家沒有了盜賊，奸詐虛偽之心不生,，百姓沒有邪念,，這是百姓富足而刑罰嚴格執(zhí)行的緣故,。以充足有余的國力進行防守,，就不會被攻克,；國力不足卻要主動進攻,，結(jié)果反而是自取滅亡,。
天有生死之時,，國有生死之正（政）,。因天之生也以養(yǎng)生,，胃（謂）之文,。因天之殺也以伐死,，胃（謂）之武。（文）武并行,，則天下從矣,。
天有生發(fā)與殺伐的天時，國家也有決定生死的國政,。因循天的生發(fā)之道,，實行修養(yǎng)生息的政策，就叫做“文政”,；因循天的殺伐之道,，實行刑殺與伐滅的政策，就叫做“武政”,。文武并舉,，則天下無不順從。
人之本在地,，地之本在宜,，宜之生在時，時之用在民,，民之用在力,，力之用在節(jié)。知地宜,，須時而樹,。節(jié)民力以使，則財生,。賦斂有度則民富,，民富則有佴（恥），有佴（恥）則號令成俗,，而刑伐（罰）不犯,。號令成俗而刑伐（罰）不犯,，則守固單（戰(zhàn)）勝之道也。
人的根本在于土地,；使用土地的根本在于因地制宜,；適宜的關(guān)鍵在于準確地掌握農(nóng)時；農(nóng)時的準確掌握在于合理使役百姓,；使役百姓的關(guān)鍵在于不傷民力,；不傷民力的關(guān)鍵在于節(jié)制適度。掌握土地的適宜利用,，要根據(jù)時令來種植五谷,。適度地使役民力，則財富就能增長,。賦稅征斂適度,，則百姓富足。百姓富足則懂得廉恥,。懂得廉恥,，則服從號令成為習俗而不敢觸犯刑罰。百姓習慣于聽從號令而不敢觸犯刑罰,，那么這就是守則固,，戰(zhàn)則勝的原因。
法度者,，正（政）之至也,。而以法度治者，不可亂也,。而生法度者,，不可亂也。精公無私而賞罰信,，所以治也,。省苛事,，節(jié)賦斂,，毋奪民時，治之安,。無父之行,，不得子之用。無母之德,，不能盡民之力,。父母之行備，則天地之德也,。三者備則事得矣,。能收天下豪杰票（驃）雄,，則守御之備具矣。審于行文武之道,，則天下賓矣,。號令闔（合）于民心，則民聽令,。兼愛無私,，則民親上。
法度,，是治國為政最重要的手段,。以法度來治理國家的人，不能胡亂施為,。而創(chuàng)制法度的人,，更不能任意妄為。公正無私而賞罰分明,，這是天下能夠得以治理的關(guān)鍵,。省去繁苛的政事，有節(jié)度地征收賦稅,，不占用百姓的農(nóng)時,，這是讓國家安定的治理原則。君主如果沒有像父親一樣的品行,，就不能像使用兒子一樣使役百姓,；沒有像母親一樣的慈愛品德，就不能讓百姓盡心效力,。君主如果具備了父母一樣的德行,，就是具備了天地一樣廣大的恩德。如果以上三者都具備了,，那么任何事情都能成功,。如果能廣招天下英雄豪杰，那么守衛(wèi)國家的防備就充分了,。明白了實行文武共舉的為政之道,，那么天下就都會賓服了。發(fā)號施令能夠符合民心,，人民才能自覺地聽從,；君主如能廣施仁愛，公正無私,，就會得到百姓的愛戴,。
〈六分〉第四
觀國者觀主，觀家者觀父。能為國則能為主,，能為家則能為父,。凡觀國，有六逆：其子父,，其臣主,，雖強大不王。其□謀臣在外立（位）者,，其國不安,，其主不悟（御）則社稷殘。其主失立（位）則國無本,，臣不失處則下有根,，（國）憂而存。主失立（位）則國芒（荒）,，臣失處則令不行,，此之胃（謂）頹國。主暴則生殺不當,，臣亂則賢不肖并立,，此謂危國。主兩則其失明,，男女掙（爭）威,，國有亂兵，此胃（謂）亡國,。
考察一國主要就是看它的君主,，考察一家關(guān)鍵就是看它的父親。有能力治理國家的人才是合格的君主,，有能力主持家庭的才是合格的父親,。凡是觀察一個國家，要注意六種悖逆的現(xiàn)象：兒子取代了君父的權(quán)威,，臣下架空了君主,，這樣的國家雖然強大也不能稱王于天下。謀臣有外心的,，國家就不會安定,，君主意識不到這一點，國家就會受到損害,。君主失位不能行使權(quán)力,，國家就失去了基礎(chǔ)，而如果大臣能堅守崗位克盡職守,，國家就還有生存的根本，雖有憂患但尚可保存。君主失位則國家政事荒廢,，如果大臣再不能克盡職守,，則政令不能下達，這就叫頹敗之國,。君主暴戾,，則賞罰生殺之權(quán)行使不當；臣下位次混亂,，則賢與不賢的人混雜在一起,，這就叫危殆之國。國有二主,，為政就會失去清明,，君主和后妃爭奪權(quán)威，國家動亂內(nèi)戰(zhàn),，這就叫滅亡之國,。
適（嫡）子父，命曰上怫,。群臣離志,，大臣主，命曰雍（壅）塞,。在強國削,，在中國破，在小國亡,。謀臣（在）外立（位）者,，命曰逆成，國將不寧,。在強國危,，在中國削，在小國破,。主失立（位）,，臣不失處，命曰外根,，將與禍藺（鄰）,。在強國憂，在中國危,，在小國削,。主失立（位），臣失處,，命曰無本,，上下無根，國將大損。在強國破,，在中國亡,，在小國滅。主暴臣亂,，命曰大芒（荒）,，外戎內(nèi)戎，天將降央（殃）,。國無小大,，又（有）者滅亡。主兩,，男女分威,，命曰大麋（迷），國中有師,；在強國破,，在中國亡，在小國滅,。
嫡子取代了君父的權(quán)威,，這就叫逆上。群臣不能與君主一心,，大臣們架空了君主,，這就叫壅塞。上述情況,，發(fā)生在大國就會使其國力削弱,，發(fā)生在中等國家就會使其破敗，發(fā)生在小國就會使其衰亡,。謀臣有外心的,，這叫不成反毀，國家將不得安寧,。這種情況發(fā)生在大國就會使其面臨危險,，發(fā)生在中等國家就會使其國力削弱，發(fā)生在小國就會使其破敗,。君主失位,，大臣還能盡職，這就叫尚有外圍根基,，已接近禍患了,。此種情形，發(fā)生在大國則產(chǎn)生憂患,，發(fā)生在中等國家就會使其面臨危險,，發(fā)生在小國就會使其國力削弱,。如果君主失位，而且大臣失職,，那么國家就失去了生存的基礎(chǔ),，上下的根本都沒有了,，國家將受到很大的損害,。此種情形，發(fā)生在大國就會使其破敗,，發(fā)生在中等國家就會使其衰亡,，發(fā)生在小國會使其覆滅。君主行為暴戾,，臣下位次混亂,，這就叫國家完全荒廢，外敵入侵而國內(nèi)戰(zhàn)亂,，上天必然降災(zāi)懲罰,，無論國家大小，只要發(fā)生這種情況都會滅亡,。國有二主,，君主、后妃爭奪權(quán)威,，這就叫國家迷亂無所適從,，國內(nèi)必有戰(zhàn)亂。這種情形,，發(fā)生在強國就會使國家破敗,，發(fā)生在中等國家就會使其衰亡，發(fā)生在小國會使其覆滅,。
凡觀國,，有大<六>順：主不失其立（位），則國□□（有本）,。（臣）失其處,，則下無根，國憂而存,。主蕙臣忠者,，其國安。主主臣臣,，上下不□者,，其國強。主執(zhí)度,，臣循理者,，其國（霸）昌,。主得□（位）臣輻屬者，王,。
凡是考察一個國家,，有六種順遂的現(xiàn)象：君主不失其位，國家便具備了存在的基礎(chǔ),；而如果大臣不能盡職,，則國家的下層失去了根本，這種情況下,，國家雖有憂患但可以生存,。君主仁惠而且臣下忠心，則國家安定,。君主和臣下都名副其實,，上下尊卑有序，則國家強盛,。君主執(zhí)守法度,，臣下遵循事理，則國家昌盛稱霸天下,。君主居得中位,，大臣們團結(jié)依附在君主周圍，這樣的國家可稱王于天下,。
六順六逆□（乃）存亡□□（興壞）之分也,。主上者執(zhí)六分以生殺，以賞□（罰）,，以必伐（罰）,，天下太平。正以明德,，參之與天地,，而兼復(fù)（覆）載而無私也，故王天下,。
六順與六逆是決定國家存亡興衰的分界,。君主掌握六順、六逆的標準,，并以此來施行生殺,、賞罰以及征伐他國，則天下太平,。公正治國以明昭其恩德,，效法天地，全部覆蓋和承載萬物而公平無私,，這樣就可以稱王于天下了,。
王天（下）者之道,，有天焉，有人焉,，又（有）地焉,。參（三）者參用之，□□（然后）而有天下矣,。為人主,，南面而立。臣肅敬,，不敢敝（蔽）其主,。下比順,，不敢敝（蔽）其上,。萬民和輯，而樂為其主上用,，地廣人眾兵強,，天下無適（敵）。
想要稱王于天下的君主,，必須兼?zhèn)涮鞎r,、地利、人事三方面因素,。三者都能為其所用,，然后才能擁有天下。作為國君,，就要面南背北威嚴而立,，真正行使國君的職權(quán)。大臣嚴肅恭敬,，不敢蒙蔽君主,。下屬也照樣順從，不敢蒙蔽上級,。百姓和睦團結(jié),，而甘愿為國君效力，地域廣大,，民人眾多,，軍隊強盛，可無敵于天下,。
文德廄（究）于輕細,，□（武）刃于□□（當罪），王之本也,。然而不知王述（術(shù)）,，不王天下,。知王（術(shù)）者，驅(qū)騁馳獵而不禽芒（荒）,。飲食喜樂而不面（湎）康,，玩好嬛好而不惑心，俱與天下用兵,，費少而□（有）功,。□□□□□□□□□□（戰(zhàn)勝而令行,，故福生于內(nèi),。）則國富而□□（民昌）?！酢酢酢酢跗洹酰ㄊト似淞?，天下其與）。（不）知王述（術(shù)）者,，驅(qū)騁馳獵則禽芒（荒）,，飲食喜樂則面康，玩好嬛好則惑心,；俱與天下用兵,，費多而無功，單（戰(zhàn)）勝而令不□□（不行）,?！跏А酢酢酢酢酢酢酢蹩铡酰ü矢Ｊв趦?nèi)，財去而倉廩空虛）,。與天□□（相逆）,，則國貧而民芒（荒）?！酰ㄖ粒┦ブ烁チ?，天下弗與。如此而有（又）不能重士而師有道,，則國人之國已（矣）,。
將文德推行于輕微細小之處，將武功用于當罪之人當伐之國,，這是王道的根本,。但是如果不懂得王術(shù)，還是不足以稱王于天下,。懂得王術(shù)的君主,，馳騁田獵但節(jié)制有度，飲宴作樂而不沉迷其中,，珍寶聲色雖然美好也不能迷惑其本心,，雖然在天下廣泛征戰(zhàn),，但是花費極少而建功甚多，征戰(zhàn)勝利后法令就能在被征服之國推行,，因此福祥就從中自然產(chǎn)生,，則國家富強人民昌盛。有才德的圣人會留下輔佐他,，天下人也都追隨他,。但如果是不懂得王術(shù)的君主，就會馳騁田獵而放肆無度,，飲宴作樂而沉迷其中,，珍寶聲色迷惑其心志，也在天下廣泛征戰(zhàn),，但花費極多卻不見功效,，即便戰(zhàn)勝而其法令卻不能在被征服之國推行。因此福祥從中失去,，資材耗盡而倉廩空虛,，與天道相違逆，則國家困窘百姓貧窮,。有才德的圣人會離開他，天下人也要背離他,。這樣如果又不能重視士人,，尊有道的人為師，那么國家就將為他人所有了,。
王天下者有玄德,，有□□獨知□□□□王天下，而天下莫知其所以,。王天下者,，輕縣國而重士，故國重而安身,；賤財而貴有知（智）,，故功得而財生，賤身而貴有道,，故身貴而令行,。□□天下□天下則之,。（霸）主積甲士而正（征）不備（服）,，誅禁當罪而不私其利。故令行天下而莫敢不聽,。此自以下,，兵單（戰(zhàn)）力掙（爭）,，危亡無日，而莫知其所從來,。夫言
（霸）王,，其□□□，唯王者,，能兼復(fù)（覆）載天下物曲成焉,。
稱王于天下的君主具有玄奧之德，有了玄德而且還要懂得王術(shù),，就能夠稱王于天下,，而天下的人卻不知其中的緣故。稱王于天下的人,，看輕國土而重視士人,，這樣反而導(dǎo)致國家穩(wěn)固而自身安定；看輕財利而尊重有智之人,，反而導(dǎo)致功成而財生,；放低身段而尊重有道之人，反而能使自身顯貴而令行天下,。因此稱王于天下的人,，天下人都會效法他。霸主積蓄兵力以征討不聽命的國家,，誅伐理當治罪的國家而不圖私利,，所以能令行天下而沒有人敢于違抗命令。而自霸主以下的那些君主,，只知道憑借征戰(zhàn)攫取私利,，其國家危亡指日可待，而他們沒有人知道原因是什么,。至于說霸主和王者的區(qū)別,，只有王者能效法天地無私覆蓋承載天下萬物，能使萬物全部得以成就,。
〈四度〉第五
君臣易立（位）胃（謂）之逆,，賢不宵（肖）并胃（謂）立（位）之亂，動靜不時胃（謂）之逆,，生殺不當胃（謂）之暴,。逆則失本，亂則失職,，逆則失天,，暴則失人。失本則亡，失職則侵,，失天則幾（饑）,，失人則疾。周遷動作,，天為之稽,。天道不遠，入與處,，出與反,。
君主與臣下對調(diào)了位置就稱為逆位，賢與不賢的人職位高低不分就稱為混亂,，征伐與修養(yǎng)違背天時就稱為逆時,，生殺賞罰不當就叫暴戾。逆位就失去國本,，混亂則喪失職守,，逆時就會失去上天的佑護，暴戾就會失去民心,。失去國本就會衰亡,，喪失職守就會被侵犯，失去天佑就會有饑荒,，失去民心就會有憂患,。一切舉措行為，都必須以天道作為準則,。天道并不遙遠,，入則與之共處，出則與之背反,。
臣君當立（位）胃（謂）之靜，賢不宵（肖）當立（位）胃（謂）之正,，動靜參與天地胃（謂）之文,，誅□（禁）時當胃（謂）之武。靜則安,，正則治,。文則（明），武則強,。安得本,，治則得人，明則得天,，強則威行,。參于天地，闔（合）於民心。文武并立,，命之曰上同,。
君臣各安其位就叫肅靜，賢與不賢的人各安其位就叫正定,，征伐修養(yǎng)符合天時地利就叫做文德,，誅伐禁絕得當就稱作武功。肅靜則上下安定,，正定則天下得治,，行文德則政治清明，用武功則國家強大,。上下安定則國有根本,，天下得治則深得民心，政治清明則得到天助,，國家強大則威名遠播,。參悟于天地，符合于民心,，文德武功并舉,，則天下萬民與君主同心同德。
審知四度,，可以定天下,，可安一國。順治其內(nèi),，逆用于外,，成功而傷。逆治其內(nèi),，順用其外,，功成而亡。內(nèi)外皆逆,，是胃（謂）重央（殃）,，身危為戮，國危破亡,。外內(nèi)皆順,，命曰天當。功成而不廢,，后不奉（逢）央（殃）,。
如能深刻體會上述“四度”，可以平定天下,，可以安治一國,。如果在內(nèi)政治理方面能夠順應(yīng)正道,，而在軍事外交上卻處置不當，那么治國總體成功但有所損傷,。如在內(nèi)政治理上違逆正道,，而在軍事外交上處置得當，那么盡管征伐有功也會得不償失,。如果內(nèi)政外交兩方面都違背天道人理,，這就是最大的禍殃，君主將遭到危難甚至殺戮,，國家有滅亡的危險,。如果內(nèi)政外交都能順應(yīng)天道人理，這就叫符合天的準則,。能獲得政績和武功而且都不會失去,，以后也不會有禍患。
聲華□□（實寡）者用也,。順者,，動也，正者,，事之根也,。執(zhí)道循理，必從本始,，順為經(jīng)紀,。禁伐當罪，必中天理,。不（倍）約則窘,，達刑則傷。（倍）逆合當,，為若又（有）事,，雖□無成功，亦無天央（殃）,。
名不副實的人終會歸于平庸,。順應(yīng)天道，這是行動的基本要求,。堂堂正正，這是做事的根本原則,。執(zhí)守天道遵循人理,，必須從最基本的事情開始，接著依次安排內(nèi)政和處理外交,。在征伐有罪之國時,，必須符合天道。背棄盟約則進退窘困，征伐不徹底則必受損傷,。順于天理,、合于天則，如果發(fā)生戰(zhàn)事,，即使不能取得戰(zhàn)功,，也不會有什么災(zāi)禍。
毋□□□□（止生以死）,，毋御死以生,。毋為虛聲，聲洫（溢）於實,，是胃（謂）滅名,。極陽以殺，極陰以生,，是胃（謂）逆陰陽之命,。極陽殺於外，極陰生於內(nèi),，已逆陰陽,，有（又）逆其立（位），大則國亡,，小則身受其央（殃）,。□□□□□□□□（故因陽伐死,，因陰）建生,。
當者有□（數(shù)），極而反,，盛而衰,，天地之道也，人之李（理）也,。逆順同道而異理,，審知逆順，是胃（謂）道紀,。以強下弱,，何國不克。以貴下賤,，何人不得,。以賢下不宵（肖）?！酢醪弧酰ê问虏恢危?。
不要因為終將死亡就放棄生存,，不要因為貪戀生存而抗拒死亡。不要貪圖不符合實際的聲望,，聲望超過實際,，這就是“滅名”。陽達到極盛時就會轉(zhuǎn)為殺伐,，陰達到極盛時就會轉(zhuǎn)為生養(yǎng),，這就是陰陽互相逆轉(zhuǎn)之理。陽極而殺伐于外,，陰極而生養(yǎng)于內(nèi),，陰陽已經(jīng)逆反，又把位置逆反了,，那么大則國家敗亡,，小則殃及自身。所以,，要因順著陽的發(fā)展而殺伐將死之物,，因順著陰的發(fā)展，建立新生之物,。
天之準則有其定數(shù),，物極必反，盛極而衰,，這天地之道,，也是人事之理。做同樣的事情,，有時是順有時卻是逆,，能準確判斷逆和順，這是掌握了道的綱紀,。如果強盛的國家能以謙下態(tài)度對待弱小的國家,，那么有什么國家不能戰(zhàn)勝呢？如果高貴的人能以謙下態(tài)度對待卑賤的人,，那么什么人不能歸附呢,？如果賢人能以謙下態(tài)度對待不賢的人，那么又有什么事情不能治理呢,？
規(guī)之內(nèi)曰員（圓）,，柜（矩）之內(nèi)曰（方），□（懸）之下曰正,，水之上曰平,，寸尺之度曰小大短長。權(quán)衡之稱曰輕重不爽,，斗石之量曰小多有數(shù),，繩墨之立曰曲直有度。八度者,，用之稽也,。日月星辰之期，四時之度,，□□（動靜）之立,，內(nèi)外之處，天之稽也,。高（下）不敝（蔽）其刑（形）,，美亞（惡）不匿其情，地之稽也,。君臣不失其立（位）,，士不失其處，任能毋過其所長,，去私而立公,，人之稽也。美亞（惡）有名,，逆順有刑（形）,，請（情）為（偽）有實，王公執(zhí)□（之）以為天下正,。
規(guī)的內(nèi)部是圓,，矩的內(nèi)部是方，懸的下面是端正,，水的上面是水平,。尺寸度量的是小大短長，用權(quán)衡稱量則輕重不差,，用斗石稱量則知數(shù)量多少,，用繩墨定位則能分曲直。以上八種度量標準,，是人們實際應(yīng)用的準則,。日月星辰的運行周期，四季更迭的固定次序,，動靜消息的確立,，準度內(nèi)外的定位，這是天道的法則,。地勢高低定位分明,，肥美與貧惡之地也彰顯清楚，這是地道的法則,。君主臣子都各居其位,，士人也得其效力之所,，任用人才不超過其能力，拋開私欲公正合理,，這是人道的法則,。好壞根據(jù)名來區(qū)分，順逆根據(jù)形來判斷,，真假以事實為依據(jù),，君主只要掌握上述準則，就可以成為天下的范式,。
因天時,，伐天毀，胃（謂）之武,。武刃而以文隨其后,，則有成功矣。用二文一武者王,。其主道,，離人理，處狂惑之立（位）而不吾（悟）,，身必有廖（戮）,。
柔弱者無罪而幾，不及而翟（趯）,，是胃（謂）柔弱,。□（剛）正而□（強）者□□（臨罪）而不既,。名功相抱,，是故長久。名功不相抱,，名進實退,，是胃（謂）失道，其卒必有身咎,。黃金玉珠臧（藏）積,，怨之本也。女樂玩好燔材,，亂之基也,。守怨之本，養(yǎng)亂之基,，雖有圣人,，不能為謀。
順應(yīng)天時，誅伐上天要滅亡的國家,，這叫武道,。武力殺伐之后要用文德安撫來善后，這樣就有成功,，使用二分文德一分武功的君主可以稱王于天下,。違逆天道，背離人理,，處于瘋狂迷惑的狀態(tài)而不省悟的君主，必有殺身之禍,。
柔弱者沒有過失就先防范其苗頭,，禍患未至卻能預(yù)先躲避，這就是柔弱之道,。而剛強者大難臨頭了還感覺不到,。名聲與功績相符，所以才能長久保持,。名聲與功績不相符,，名聲超過實際，這就是失道,，最終必有禍患,。積蓄黃金珠寶，這是惹人怨恨的禍根,。女樂珍玩享樂無度,，這是產(chǎn)生動亂的基礎(chǔ)。保留惹人怨恨的禍根,，培養(yǎng)產(chǎn)生動亂的基礎(chǔ),，即便國家里有圣人，也不能為這樣的君主出謀劃策,。
〈論〉第六
人主者,，天地之□（稽）也，號令之所出也,，□□（司民）之命也,。不尊天則失其神，不重地則失其根,，不順（四時之度）而民疾,。不處外內(nèi)之立（位），不應(yīng)動靜之化,，則事窘於內(nèi),，而舉窘於外。（八）正皆失,?！酢酢酢酰ㄅc天地離）,。
□□□□□（天天則得其神），（重地）則得其根,。順四□□□（時之度）,，而民□□（不有）疾，□（處）外□□□（內(nèi)之位）,，□□□□□（應(yīng)動靜之化）,，□（則）（事）得于內(nèi)，而得舉于外,。八正不失,，則與天地總矣。
作為君主,，取法于天地之法則,，能夠號令天下，執(zhí)掌百姓的身家性命,。如果不尊重天就會失去神明佑護,，不尊重地就會失去根本，不順應(yīng)四季時令就會使百姓怨恨,。分不清分內(nèi)與度外的界限,，不能順應(yīng)動靜的變化規(guī)律，那么就會內(nèi)政困窘,，外交舉步維艱,。八政都失誤了，與天地之道背離,。
倘若尊重天就會得到神明佑護,，尊重地就會得到根本，順應(yīng)四季時令百姓就不會有怨恨,。辨明分內(nèi)與度外的界線,，順應(yīng)動靜的變化規(guī)律，那么就會內(nèi)政通達,，外交順利,。八政沒有失誤，這才是與天地之道相合,。
天執(zhí)一明（三定）二,，建八正，行七法,，然后□□□□（施于四極）,，□□（四極）之中無不□□（聽命）矣。岐（蚑）行喙息，扇蜚（飛）（蠕）動,。無口口口口口口口口（無不寧其心而安其性）,，口口（故而）不失其常者。天之一也,。
天執(zhí)一以明三,。日信出信入，南北有極,，（度之稽也,。月信生信）死，進退有常,，數(shù)之稽也,。列星有數(shù)，而不失其行,，信之稽也。天明三以定二,，則壹晦壹明,，□□□□□□□□（壹陰壹陽，壹短壹長）,。（天）定二以建八正,，則四時有度，動靜有立（位）,，而外內(nèi)有處,。
天執(zhí)守唯一的大道，確立日月星三光,，定位陰陽,，建立八政，推行七法,，然后施行于天下四方,，而天下萬物無不聽命。各種動物或行走或休息,，或飛翔或蠕動,，也都能安其心性，不違背各自生存的常規(guī),，這一切都是由恒一的天道所決定,。
天依仗道生出三光—日月星。太陽按時出升按時下落,，從南向北各有極限,，這是它運行規(guī)度的定則。月亮按時盈滿而按時虧缺，運行自有其常規(guī),，這是氣數(shù)的定則,。眾星也有其定數(shù)，不會偏離它們的運行軌道,，這是守信的定則,。天明三光以定陰陽，這樣便有了晝夜,、陰陽,、生殺的交替更迭。上天定位陰陽而又建立八政,，這樣四季時令皆有規(guī)度,，動靜各得其位，分內(nèi)與度外自有分界,。
天建□□□□□（八正以行七法）,。明以正者，天之道也,。適者,，天度也。信者,，天之期也,。極而（反）者，天之生（性）也,，必者,，天之命也?！酢酢酢酢酢酢酰樥?，天之稽也），□□（有常）者,，天之所以為物命也,。此之胃（謂）七法。
七法各當其名,，胃（謂）之物,。物各□□□□（物個合于道者），胃（謂）之理,。理之所在,，胃（謂）之□（順）。物有不合于道者,，胃（謂）之失理,。失理之所在,，胃（謂）之逆。逆順各自命也,，則存亡興壞可知,。
上天建立八政而又頒行七法。光明正大,，是天的常道,。恰當適宜，是天的規(guī)度,。恪守信用,，是天的約定。物極必反,，這是天的本性,。必然不易，這是天的命令,。……這是天能為萬物授命的原因,。以上所述就是“七法”。
七法分別對應(yīng)它的名,，這就叫物,。物在七法各方面都與道相合，就叫做合理,，合理就是順。有與道不相合的方面,，就叫做失理,，失理就是逆。逆和順都是事物自己所決定的,，于是存亡興壞的道理也就可以知道了,。
□□□□□生慧，慧則正,，（正）則靜,，靜則平，平則寧,，寧則素,，素則精，精則神,。神之□（極）,，（見）知不惑。帝王者,，知此道也,。是以守天地之極,，與天俱見，盡□□（施于）四極之中,，執(zhí)六枋（柄）以令天下,，審三名以為萬事□（稽），察逆順以觀于（霸）王危亡之理,，知虛實動靜之所為,，達於名實□（相）應(yīng)，盡知請（情）偽而不惑,，然后帝王之道成,。
…產(chǎn)生明慧，明慧則端正,，端正則安靜,，安靜則平和，平和則安心,，安心則單純,，單純則精粹，精粹則神明,。神明之極,，認識就不會迷惑。帝王,，就是掌握此道的人,。因此他執(zhí)守天地的法則，與天一起顯現(xiàn),，居身于四方之中央,，運用治國的六種手段來號令天下，審察“三名”以作為處理各種事務(wù)的準則,，明辨順逆以考察稱王稱霸乃至危亡的道理,，了解虛實動靜的不同作用，通曉名實相應(yīng)的道理,，明察真假而不迷惑,，這樣帝王之道就已經(jīng)達成了。
六枋（柄）：一曰觀,，二曰論,，三曰僮（動），四曰轉(zhuǎn)（專）,，五曰變,，六曰化。觀則知生死之國,，論則知存亡興壞之所在,，動則能破強興弱,，轉(zhuǎn)則不失諱（諱）非之□（分），變則伐死養(yǎng)生,，化則能明德徐（除）害,。六枋（柄）備則王矣。三名：亦曰正名,，一曰立而偃,，二曰倚名法而亂，三曰強主滅而無名,。三名察則事有應(yīng)矣,。
治理國家有六種手段，一是觀察,，二是分析,，三是行動，四是專注,，五是應(yīng)變,，六是教化。觀察,，就能知道一個國家是生是死,；分析，就能知道存亡興衰的原因,；行動就可以擊敗強大而振興弱?。粚Ｗ⒕筒粫煜欠堑慕缇€,；應(yīng)變就能除舊迎新,；教化，就能明德興善而消除邪惡,。六種手段都具備就可以稱王了。三名：一是正名,，能建立國家并得以安定,；二是名不正，國家混亂,；三是無名,，國家雖強也會滅亡?！叭辈烀饕簿椭朗虑樵趺刺幚砹?。
動靜不時，種樹失地不宜,，□□（則天）地之道逆矣,。臣不親其主,，下不親其上，百族不親其事,，則內(nèi)理逆矣,。逆之所在，胃（謂）之死國,，伐之,。反此之胃（謂）順之所在，胃（謂）之生國,，生國養(yǎng)之,。逆順有理，則請（情）偽密矣,。實者視（示）（人）虛,，不足者視（示）人有余。以其有事起之則天下聽,。以其無事安之則天下靜,。
名實相應(yīng)則定，名實不相應(yīng)則爭,。勿（物）自正也,，名自命也，事自定也,。三名察則盡知請（情）偽而（不）惑矣,。有國將昌，當罪先亡,。
出征作戰(zhàn)與修養(yǎng)生息違背天時,，種植作物又不能因地制宜，就違逆了天地之道了,。臣下不親近君主,，下屬不親近上司，各行各業(yè)的人不愛做各自的本職工作,，就是違逆了人事的規(guī)律,。違逆天地與人事之道的國家，就是理當滅亡的國家,，就要去討伐它,。與上述做法相反的就是順應(yīng)天地與人事之道，這種國家就是充滿生機的國家,，對這樣的國家就要扶持,。分清了順逆的道理，真假虛實要隱蔽起來,。有實力要表現(xiàn)出空虛的樣子,，不足的要表現(xiàn)出有余的樣子,。有事時，發(fā)動百姓征戰(zhàn)則天下聽命,。太平無事時,，安撫百姓休養(yǎng)生息則天下安靜。
名實相應(yīng)則安定,，名實不相應(yīng)則出現(xiàn)紛爭,。事物自己匡正，自己來命名,，萬事自己決定自己的結(jié)果,。明察
“三名”就可以完全了解事物的虛實真?zhèn)味幻曰罅恕Ｓ械膰覍⒉?，而有罪的國家就會滅亡?/span>
〈亡論〉第七
凡犯禁絕理,，天誅必至。一國而服（備）六危者滅,。一國而服（備）三不辜者死,。廢令者亡。一國而服（備）三壅者,，亡地更君,。一國之君而服（備）三兇者，禍反（自及）也,。上洫（溢）者死,，下洫（溢）者刑。德溥（簿）而功厚者隋（隳）,，名（通“明”）禁而不王（匡）者死,。抹（昧）利，襦傳,，達刑,，為亂首，為怨媒,，此五者,，禍皆反自及也。
只要做了不該做的事情,，違反了天理，則上天的懲罰必然降臨,。一個國家如果具備了“六?！本蜁ネ觥Ｒ粋€國家如果具備了“三不辜”就必死無疑,。廢弛法令的國家必然滅亡,。一個國家如果具備了“三壅”,，就會喪失國土更換君主。一個國家的君主如果具備“三兇”,，災(zāi)禍就會反及其自身,。君上行為過分的，必然死亡,；臣下行為過分的,，必遭刑戮。德行淺薄而功名厚重的必然衰敗,，明知犯禁而不匡正的必然滅亡,。貪圖資財，背信棄義,，放松上天應(yīng)有的刑罰,，做禍亂的肇始者，充當怨恨的挑動者,，這五種情況,，都會自取禍患。
守國而侍（恃）其地險者削,，用國而侍（恃）其強者弱,，興兵失理，所伐不當,，天降二央（殃）,，逆節(jié)不成，是胃（謂）得天,。逆節(jié)果成,，天將不盈其命而重其刑。贏極不（必）靜,，動舉不（必）正,。贏極而不靜，動舉而不正,，（是）胃（謂）后命,。大殺服民，戮降人,，刑無罪,，過（禍）皆反自及也。所伐當罪,，其禍五之,。所伐不當，其禍什之。
防守方如果僅僅憑借其地勢的險要,，必定會遭到侵削,；進攻方如果完全依仗兵力的強大，必定會變得疲弱,。出兵失去理據(jù),，征伐了不該征伐的國家，上天就會降下兩種禍患：逆反天理的征伐不能勝利,，這還算是得到了上天的寬容,；如果逆反天理的征伐取得了勝利，上天就會削減國家的命數(shù),，給其更重的懲罰,。討伐他國時，獲勝到了極限就必須停止,，采取行動必須符合正義,。獲勝到了極限卻不知收手，采取行動不符合正義,，這是違背天命的,。例如大肆殘害已經(jīng)臣服的百姓，屠戮已經(jīng)投降的敵人,，刑罰無罪之人,，都會讓災(zāi)禍反還自身，如果所討伐的是該討伐的國家,，那么將得到五倍的災(zāi)禍,；如果所討伐的是不該討伐的國家，就會受到十倍的懲罰,。
國受兵而不知固守,，下邪恒以地界為私者□（保），救人而弗能存,，反為禍門,，是胃（謂）危根。聲華實寡,，危國亡土,。夏起大土功，命曰絕理,。犯禁絕理,，天誅必至。
六危：一曰適（嫡）之父,。二曰大臣主,。三曰謀臣□（外）其志。四曰聽諸侯之所廢置。五曰左右比周以雍（壅）塞,。六曰父兄黨以拂。危不勝,，禍及於身,。（三）不辜：一曰妄殺賢，二曰殺服民,，三曰刑無罪,。此三不辜。
國家受到侵犯而不知如何堅固防守,，屬下也總是只管各自地盤,、各自為政只求自保。援救他人也不能使之生存,，反而給自己招來禍患,，這是國家危險的根源。聲勢很大而實力弱小,，國家必然危險而土地喪失,。農(nóng)忙的夏季卻大興土木，這是違背天理,。做了不該做的事情,，違反了天理，上天的懲罰必然降臨,。
所謂“六?！保阂皇堑兆尤〈司浮６谴蟪技芸樟司?。三是謀臣懷有外心,。四是放任諸候的廢立而不加管束。五是左右群臣勾結(jié)共同蒙蔽君主,。六是君主的父輩及兄弟結(jié)黨抗命,。上述六種危險如果不能克服，必然身遭禍患,。所謂“三不辜”：一是肆意殺害賢士,，二是殺戮已經(jīng)臣服的人，三是刑罰無罪之人,，這就是“三不辜”,。
三雍（壅）：內(nèi)立（位）勝胃（謂）之塞，外立（位）勝胃（謂）之拂,，內(nèi)外皆勝則君孤直,。以此有國，守不固，單（戰(zhàn)）不克,。此胃（謂）一雍（壅）,。從中令外胃（謂）之惑，從外令中胃（謂）之□（賊）,，外內(nèi)遂諍（爭）,，則危都國。此胃（謂）二雍（壅）,。一人擅主,，命曰蔽光。從中外周,，此胃（謂）重雍（壅）,。外內(nèi)為一，國乃更,。此胃（謂）三雍（壅）,。三兇：一曰好兇器，二曰行逆德,，三曰縱心欲,，此胃（謂）（三兇）。
所謂“三壅”：后妃外戚勢力過大叫做困塞,；朝臣的權(quán)威過大就稱為拂逆,；外戚和朝臣的權(quán)威都過于強大，君主就成了光桿司令,。如果有這樣的國家,，防守不會牢固，攻戰(zhàn)不會取勝,，這就是“一壅”,。中央天子強行干涉地方諸侯的自主權(quán)利，這叫昏君,；地方諸侯來挾制中央天子就稱為反賊,；地方與中央爭權(quán)奪利，國家就會受到危害,，這就是“二壅”,。一人把控君主，就好比遮蔽日光,；從內(nèi)部向外圍聯(lián)結(jié)發(fā)展勢力,，這就是雙重的壅蔽；一旦內(nèi)外全被控制起來,，那么國家也就要改朝換代了,，這就是“三壅”,。所謂“三兇”，一是殘暴而喜好殺伐,。二是倒行逆施違背仁德,。三是放縱私心貪欲，這就是“三兇”,。
□（昧）天（下之）利,，受天下之患。抹（昧）一國之利者,，受一國之禍。約而倍（背）之,，胃（謂）之襦傳,。禁伐當罪，則利而反,，胃（謂）之達刑,。上殺父兄，下走子弟,，胃（謂）之亂首,。外約不信，胃（謂）之怨媒,。有國將亡,，當□□（罪復(fù)）昌。
貪圖整個天下的財利,，就會承受天下的災(zāi)患,；貪圖一國的財利，就會承受一國的禍殃,。已經(jīng)盟約而又背棄,，這就叫作“襦傳”。討伐有罪之國,，見到利益就返回,，這就叫作“達刑”。殺戮迫害自己的父兄,，驅(qū)趕放逐自己的子弟,，這就叫做“亂首”。違反約定不守信義,，這就叫“怨媒”,。有了以上行為，會導(dǎo)致本國滅亡,，而本來該衰敗的敵國卻重新興盛,。
〈論約〉第八
始于文而卒于武,，天地之道也。四時有度,，天地之李（理）也,。日月星晨（辰）有數(shù)，天地之紀也,。三時成功,，一時刑殺，天地之道也,。四時而定,，不爽不代（忒），常有法式,，□□□□（天地之理也）,。一立一廢，一生一殺,，四時代正,，冬（終）而復(fù)始，（人）事之理也,。
萬物始發(fā)于生養(yǎng)而終結(jié)于殺伐,，這是天地的規(guī)律。四季的更迭有一定的規(guī)則,，這是天地的常理,。日月星辰的運行自有定數(shù)，這是天地的綱紀,。春夏秋三季讓萬物生長發(fā)育以致收獲成功,，而冬季則令萬物蕭條死滅，這是天地之道,。四時更迭的規(guī)律已經(jīng)確定了,，不會出差錯，永遠有定則,，這就是天地之理,。國家的建立與廢亡，人的生與死,，也如四季輪替,，終而復(fù)始，這就是人事的規(guī)律,。
逆順是守,。功洫（溢）於天，故有死刑,。功不及天,，退而無名,。功合于天，名乃大成,，人事之理也,。順則生，理則成,，逆則死,，失□□（理無）名。背（倍）天之道,，國乃無主,。無主之國，逆順相功（攻）,。伐本隋（隳）功,，亂生國亡。為若得（應(yīng)為失）天,，亡地更君。不循天常,，不節(jié)民力,，周遷而無功。養(yǎng)死伐生,，命曰逆成,。不有人戮，必有天刑,。逆節(jié)始生,，慎毋□（戡）正，皮（彼）且自氏（抵）其刑,。
對天道的順逆是決定廢立生死的準則,。如果所追求的功業(yè)超過了天道規(guī)定的準度，就會得到敗亡的結(jié)果,。所求功業(yè)達不到天道規(guī)定的準度,，那么就會退到一事無成，沒有功名,。當功業(yè)與天道規(guī)定的準度數(shù)相吻合時,，這才是最大的成功，這是人事的規(guī)律,。順應(yīng)天道就能生存,，合乎天理就能成功；違逆天道就會滅亡,，不合天理則一事無成,。如果背逆了天道,，國家就失去了根本。失去了根本的國家,，就會出現(xiàn)逆道與順道的矛盾,。損傷根本、破壞功業(yè),，則動亂叢生國家衰亡,。一旦失去了天佑，就會喪失國土,，更換君主,。不遵守天道，不節(jié)約民力,，無論怎么掙扎都會徒勞無功,。培養(yǎng)致死的因素而損害養(yǎng)生的因素，就稱為“逆成”,。即使沒有人來殺戮,，也必然遭到上天的懲罰。悖逆天道的趨勢一旦形成,，沒有必要立刻去討伐矯正它,，它將自己招致應(yīng)有的懲罰。
故執(zhí)道者之觀于天下也,，必審觀事之所始起,，審其刑名。刑名已定,，逆順有立（位）,，死生有分，存亡興壞有處,。然后參之于天地之恒道,，乃定禍福死生存亡興壞之所在。是故萬舉不失理,，論天下而無遺策,。故能立天子，置三公,，而天下化之,，之胃（謂）有道。
因此掌握天道的人在觀察天下的時候,，一定要審查事物的起因,，審核他們的形和名。形與名一旦確定了,，順逆也就有了定位,，死與生也就有分際,，存亡興衰也就有了根據(jù)。然后再參照天地的恒常規(guī)律,，就可以確定禍福死生,、存亡興衰的原因所在了。這樣,，他的一切舉措都不會有失常理,，謀論天下萬事而算無遺策。因此能夠設(shè)立天子,，建置三公,，而天下歸化，這就叫做“有道”,。
〈名理〉第九
道者,，神明之原也。神明者,，處于度之內(nèi)而見於度之外者也,。處於度之（內(nèi)）者，不言而信,。見于度之外者,，言而不可易也。處于度之內(nèi)者,，靜而不可移也,。見于度之外者,，動而□不可化也,。靜而不移，動而不化,，故曰神,。神明者，見知之稽也,。
道,，是神明的本原。神明,，是說道既安處于準度之內(nèi)而又展現(xiàn)于準度之外,。當事物處于道所規(guī)定的準度之內(nèi)時，道不會加以干涉而放任事物自行發(fā)展,；當事物超出道所規(guī)定的準度時,，道就會加以干涉，而且其作用不可改變,。事物處于準度之內(nèi)時,，道靜守而不可遷移,；當事物處于準度之外時，道就會有所行動而不可化解,。靜守而不可遷移,，行動而不可化解，所以稱為神,。道所表現(xiàn)出來的這種神明,，是人們認知的準則。
有物始□（生）,，建于地而洫（溢）于天,，莫見其刑（形），大盈冬（終）天地之間而莫知其名,。莫能見知,，故有逆成。物乃下生,，故有逆刑,，禍及其身。養(yǎng)其所以死,，伐其所以生,。伐其本而離其親，伐其興而□□□,，后必亂而卒於無名,。
道是萬物的始祖，它佇立于大地而又充塞于天空,，卻沒有人知道它的形,，它充滿整個天地之間，卻沒有人知道它的名,。因為沒有人能完全認識道,，所以就有違反規(guī)則的事情發(fā)生。萬物都是在道之下的存在,，所以就會有悖逆于道的形,，災(zāi)禍必然會降臨其身：助長令其死亡的因素，損害令其生存的因素,；損害其根本而離散其近親,，損害令其興旺的因素而助長令其衰敗的因素。然后必然是陷入混亂而終結(jié)于無名,。
如燔如卒,，事之反也。如由（遙）如驕，生之反也,。凡萬物群財,，佻長非恒者，其死必應(yīng)之,。三者皆動于度之外而欲成功者也,。功必不成，禍必反□□□（自及也）,，以剛為柔者栝（活）,，以柔為剛者伐。重柔者吉,，重剛者滅,。若（諾）者，言之符也,，已者言之絕也,。已若（諾）不信，則知（智）大惑矣,。已若（諾）必信,，則處于度之內(nèi)也。
如果發(fā)展到如火如荼的極盛狀態(tài),，事情就會走向反面,；如果放縱而驕橫，人生也會走向反面,；凡是世間萬物各種材料,，如果輕薄而又超長，超過了恒常的標準,，那么它必然會毀滅,。上述三種情況，都是事物的運動已經(jīng)超出了正常的限度而還妄想成功,，這是絕對辦不到的,，禍患反而還必然要找上來,。剛強的卻表現(xiàn)為柔弱就可以生存,，柔弱的卻表現(xiàn)為剛強就會敗亡?？粗厝崛醯木蜁?，追求剛強的就會滅亡。承諾,，是語言的符信,，已經(jīng)說出的話就不可再更改了。已經(jīng)承諾了卻失信，這是心智太糊涂,。已經(jīng)承諾了就必定守信,，這就是處于準度之內(nèi)。
天下有事,，必審其名,。名□□（理者），循名廄（究）理之所之,。是必為福,，非必為（災(zāi)），是非有分,，以法斷之,。虛靜謹聽，以法為符,。審察名理冬（終）始,，是胃（謂）廄（究）理。唯公無私,，見知不惑,，乃知奮起。故執(zhí)道者之觀于天下也,，見正道循理,，能與（舉）曲直，能與（舉）冬（終）始,，故能循名廄（究）理,。形名出聲，聲實調(diào)合,，禍（災(zāi)）廢立,，如景（影）之隋（隨）刑（形），如向（響）之隋（隨）聲,，如衡之不臧（藏）重與輕,。故唯執(zhí)道能虛靜公正，乃見□□（正道）,，乃得名理之誠,。
對于天下萬事，一定要審查它們的名,。名理,，就是因循名來追究理的結(jié)果。正確的一定給人帶來福吉,，錯誤的一定帶來災(zāi)害,，是非對錯的區(qū)分,，用法度判斷。采取虛心靜意,，審慎傾聽的態(tài)度,，以法度為依據(jù)。由始至終地堅持審察名理,，這就稱之為“究理”,。只有追求公益不求私欲，才能對事物有正確的認識而不迷惑,，才能更加發(fā)奮努力,。因此，掌握大道的人在考察天下時,，努力體察天道而遵循名理,，能看清事物的是非曲直，能把握事物的始末由來,，所以能夠做到“循名究理”,。事物的形與名（即它的實）發(fā)出聲，聲與實互相調(diào)和,，災(zāi)禍隨之或消除或降臨,，就像影子跟隨形體、回響跟隨聲音,、衡器如實顯示輕重一樣,。因此只有掌握大道的人才能夠虛心靜意，公正無私,，于是能夠認識自然規(guī)律,，能夠把握名理的真相。
亂積于內(nèi)而稱失於外者伐亡,。刑成於于（內(nèi)）而舉失于外者滅,，逆則上洫（溢），而不知止者亡,。國舉襲虛,，其事若不成，是胃（謂）得天,，其事若果成,，身心無名。重逆□□（以荒）,，守道是行,，國危有央（殃）,。兩逆相功（攻）,，交相為央（殃），國皆危亡。
國內(nèi)動亂而又在外交上取舍失當?shù)膰冶貙⑺,?；國?nèi)已經(jīng)形成了刑罪而對外興兵又失敗的國家注定要滅亡；違逆天道,、放縱驕橫而不知悔改者必然自取滅亡,。趁他國空虛而舉兵偷襲，如果事情沒有成功,，那還算是得到了上天的照顧,；如果真的得手了，最終也是身敗名裂,。倒行逆施,、荒廢天道，如果一直這樣搞下去,，則國家危殆,、必有禍殃。兩個違逆天道的國家互相攻伐,，互相制造災(zāi)禍,，那么兩個國家必然都要滅亡。
