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第一題：“息”字作何解釋,？ “鵬之徙于南冥也,，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里,，去以六月息者也,。……野馬也,，塵埃也,，生物之以息相吹也?！?/FONT> 對第一個“息”字,，有的版本解為“休息”。郭象《莊子注》：“夫大鳥一去半歲,，至天池而息,。”教材屏棄了這一說法,，釋為“風(fēng)”,。依據(jù)是此句與前文“海運(yùn)”照應(yīng),，古有“六月海動”之說，海動必有大風(fēng),，有大風(fēng)鵬鳥始可借風(fēng)力而南徙,。對第二個“息”字教材沒有正面注釋，但對這個句子的翻譯是“都是生物用氣息相吹拂的結(jié)果”,，可見教材是把這個“息”字釋成“生命的氣息”,。沈善增先生在《還我莊子》一書中的解釋與此不同，他認(rèn)為這兩句話的連結(jié)點(diǎn)就是那個“息”,，因此兩個“息”字必定意思相同，第一個“息”字應(yīng)當(dāng)照第二個“息”字來解釋,，釋“生命的氣息”,。 我認(rèn)為沈先生關(guān)于這兩句話的連結(jié)點(diǎn)就是那個“息”字，兩個“息”字必定意思相同的說法是很有見地的,，但是不應(yīng)當(dāng)用第二個“息”字的意義來解釋第一個“息”字,，恰恰相反，應(yīng)當(dāng)用第一個“息”字來解釋第二個“息”字,，這兩個“息”字都應(yīng)當(dāng)釋“風(fēng)”：大鵬憑借六月大風(fēng)的承載離開北海,；霧氣、塵埃這些微小的東西也是憑借風(fēng)的吹拂而活動,。這是莊子從“以息”,，即“有所待”這一思路出發(fā)，由大鵬“去以六月息”推而廣之,，聯(lián)想到天空中其他活動的小東西也是“以息相吹”,。先說大，次說小,，由大的事物推及到小的事物,，并且由有生命的事物推及到無生命的事物，說明“有所待”這一現(xiàn)象的普遍性,。莊子把這個觀點(diǎn)說明白了,，就為下文反駁蜩與學(xué)鳩作了鋪墊。只有這樣分析,，才能見出莊子說理的邏輯,。 把“息”字的意思弄明白之后，對“野馬也,，塵埃也,，生物之以息相吹也”這個句子就知道應(yīng)當(dāng)怎樣理解。教材的解釋是：山野中的霧氣,，空中的塵埃,，都是生物用氣息相吹拂的結(jié)果,。這樣的解釋莫名其妙，生命的氣息吹拂的結(jié)果怎么會是非生命的霧氣和塵埃呢,？所以出現(xiàn)錯誤,，原因是弄錯了句子的結(jié)構(gòu)。這不是一個表判斷的句子,，而是一個省略的并列復(fù)句,，如果補(bǔ)全的話當(dāng)是：野馬之以息相吹也，塵埃之以息相吹也,，……生物之以息相吹也,。最后面的句子是對前面表列舉的句子的總括。所以這個句子正確的解釋應(yīng)當(dāng)是：山野間飄浮的霧氣,，天空中飄動的塵埃,，空中所有這些活動的小東西都是憑借風(fēng)的吹拂。 第二題：誰向天上看,？ “天之蒼蒼,，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪,？其視下也,，亦若是則已矣?！?/FONT> 查閱所有注釋《莊子》的著作,，都把“天之蒼蒼，其正色邪,？其遠(yuǎn)而無所至極邪,？”看成是人站在地面仰視天空而發(fā)出的疑問，而把“其視下也,，亦若是則已矣”看成是大鵬從高空俯瞰地面發(fā)生的感嘆,。但是，這樣的理解是不合邏輯的,。首先,，人站在地面，連飛在九萬里高空的大鵬尚且看不見,，怎么會想到看見蒼天的極頂呢,？其次，如果是人向上看,，句子的結(jié)構(gòu)是：“人之視上也,，……，其視下也,，……,?！蹦敲淳渥雍竺娴倪@個“其”字當(dāng)是承上一句指代“人”，但是“其”只能指代“鵬”,。所以傳統(tǒng)的說法有錯誤,。 我認(rèn)為這兩個句子都是寫大鵬，是莊子想象大鵬在高空仰觀天空,，俯瞰大地,。全句的結(jié)構(gòu)是“其視上也……，其視下也……”,，句前省略了“其視上也”,，“其”指代鵬。大鵬飛在九萬里的高空,，先向上看,，仍然見不到天的極頂，再向下看,，也是見不到地面。莊子這樣描寫讓人想象宇宙之廣大,、天空之遼闊,，“不知其幾千里”的鵬在不知其有多少個“九萬里”的天空中飛翔，廣袤無際的高空是大鵬飛翔的依托,。 第三題：為什么反復(fù),？ 讀莊子《逍遙游》不可避免地遇到一個難題，大鵬南徙在文中反復(fù)三次,，蜩與學(xué)鳩（斥鴳）笑大鵬反復(fù)兩次,，奉行極簡主義寫作原則、以《內(nèi)七篇》寥寥萬余字遍說天地萬物的莊子,，為何在短短的一段文字中如此地不避重復(fù),？這是不是莊子的敗筆，出現(xiàn)了沒必要的簡單重復(fù),？傳統(tǒng)的說法是,，莊子這樣做是為了證明故事的真實(shí)性，先引用《齊諧》,，證之以書,，后引用湯之問棘，驗(yàn)之以史,，不外乎叫人信其真有,。王夫之在《莊子解》中說：“鯤鵬之說既言之，重引《齊諧》,，三引‘湯之問棘’以征之,，外篇所謂‘重言’也,。所以必重言者，人之所知盡于聞見,，而信所見者尤甚于聞,。見之量有涯，而窮于所不見,，則至大不能及,，至小不能察者多矣。詘于所見則弗獲,，已而廣之以聞,。有言此者，又有言此者,，更有言此者,。有是言則人有是心，有是心則世有是理,，有是理則可有是物,。人之生心而為言者，不一而止,，則勿惘于見所不及,，而疑其非有矣?！睔v來論家都認(rèn)為王夫之的這段話,，從直接經(jīng)驗(yàn)（見）與間接經(jīng)驗(yàn)（聞）的角度，來闡明莊子“重言”的用意,，十分中肯,。 我認(rèn)為，這只是從形式看問題,，“有言此者,，又有言此者，更有言此者,。有是言則人有是心,，有是心則世有是理，有是理則可有是物”,，王夫之的這個說法有點(diǎn)“三人成虎”的味道,，不具足夠的說服力。要說清楚莊子為什么不避重復(fù),，還得從內(nèi)容入手,。 莊子開篇敘大鵬，是為了創(chuàng)設(shè)一種逍遙的境界，好像大鵬南徙無需任何憑借,，達(dá)到了真正的逍遙,。后引《齊諧》，寫大鵬“去以六月息”,，寫野馬,、塵埃“以息相吹”,，是為了說明在空中活動的事物,，不論大小都需要憑借風(fēng)；寫大鵬高飛時仰觀俯瞰,，說明大鵬南徙要以無限的高空為背景,。接著用“故九萬里，則風(fēng)斯在下矣,，而后乃今培風(fēng),；背負(fù)青天，而莫之夭閼者,，而后乃今將圖南”這個句子作歸結(jié),，“九萬里，則風(fēng)斯在下矣,，而后乃今培風(fēng)”與上文“去以六月息”句相照應(yīng),，“背負(fù)青天，而莫之夭閼者,，而后乃今將圖南”則是與“天之蒼蒼，其正色邪,？其遠(yuǎn)而無所至極邪？其視下也,，亦若是則已矣”句照應(yīng)。這個歸結(jié)句說明大鵬南徙,，不僅需要憑借大風(fēng),，而且還要憑借高空。這就為駁斥蜩與學(xué)鳩作了鋪墊,。因?yàn)轵枧c學(xué)鳩“決起而飛,，搶榆枋而止”,，它們自以為不需要風(fēng)和天空作憑借,。莊子說那只是“小知不及大知”,，蜩與學(xué)鳩同樣需要憑借風(fēng)和天空，它們和大鵬的區(qū)別只是憑借物的大小不同,。為什么再次引用《列子?湯問棘》里的說法呢,？我們看這段文字，寫鯤鵬突出其逍遙,，寫斥鴳則表現(xiàn)其“飛之至”，也是逍遙,。斥鴳笑大鵬,，意思是說,，我這樣不是很逍遙嗎,？為什么還要像大鵬那樣“飛九萬里而南”的逍遙,？莊子認(rèn)為斥鴳只是小的逍遙,，而鵬則是大的逍遙,，斥鴳不知道逍遙之外還有逍遙,。所以莊子說“此小大之辯也”,，要區(qū)別大小兩種不同境界的逍遙,?？傊?，莊子開篇敘述大鵬南徙，是為了引起下文的議論,，即在空中飛翔的鳥類是不是逍遙？引用《齊諧》是為了說明大鵬和蜩與學(xué)鳩（斥鴳）的飛翔都需要憑借,，都不是真正的逍遙,，這是強(qiáng)調(diào)它們的共同之點(diǎn),。莊子引用《列子》則是為了說明大鵬和斥鴳（蜩與學(xué)鳩）雖然都有某種逍遙,，但卻是不同境界的逍遙,，強(qiáng)調(diào)了它們的不同之點(diǎn)。莊子每次引用都有深意，他是從不同的側(cè)面,、不同的角度，逐步深入地來說明他的逍遙游的觀點(diǎn),。所以,，莊子這樣不避重復(fù)不能認(rèn)為只是為了證明大鵬南徙這個寓言的真實(shí),，而是為了深化自己的觀點(diǎn),，表現(xiàn)了莊子高超的思辯力和邏輯性,。 |
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