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論老子 一 文景曹參之學(xué)豈深于嵇阮王何乎,。而西漢西晉燕越焉則晉人以莊為老。而漢人以老為老也,。豈獨(dú)莊然,。解老自韓非下千百家。老子不復(fù)生,。誰(shuí)定之,。彼皆執(zhí)其一言而閡諸五千言者也。取予翕辟,。何與無(wú)為清靜,。芻狗萬(wàn)物。何與慈救慈衛(wèi),。玄牝久視,。何與后身外身。泥其一而誣其全,。則五千言如耳目口鼻之不能相通,。夫不得言之宗。事之君,。而徒尋聲逐景于其末,。豈易知易行而卒莫之知且行。以至于今泯泯也,。老子曰,。有之以為利。無(wú)之以為用,。非不知有無(wú)之不可離,。然以有之為利。天下知之,。而無(wú)之為用,。天下不知,。故恒托指于無(wú)名,。藏用于不見。損之又損,。以至于無(wú)為,。無(wú)為之道。必自無(wú)欲始也,。諸子不能無(wú)欲,。而第慕其無(wú)為。于是陰?kù)o堅(jiān)忍。適以深其機(jī)而濟(jì)其欲,。莊周無(wú)欲矣,。而不知其用之柔也。列子致柔矣,。而不知無(wú)之不離乎有也,。故莊列離用以為體。而體非其體,。申韓鬼谷范蠡離體以為用,。而用非其用。則盍返其本矣,。本何也,。即所謂宗與君也。于萬(wàn)物為母,。于人為嬰兒,。于天下為百谷王。于世為太古,。于用為雌為下為玄,。故如蓋公黃石之徒。斂之一身而徼妙渾然,。則在我之身已羲皇矣,。即推之世而去甚去奢?；乜崃覟槲木靶檀?。亦不啻后世羲皇矣。豈若刑名清談長(zhǎng)生之小用而小弊,。大用而大弊邪,。吾人視嬰乃如昨日也。萬(wàn)物之于母無(wú)一日離也,。百谷于其王未嘗一日離也,。動(dòng)極必靜。上極必下,。曜極必晦,。誠(chéng)如此則無(wú)一物不歸其本。無(wú)一日不有太古也,。求吾本心于五千言而得,。求五千言于吾本心而無(wú)不得。百變不離宗,。又安事支離求之乎,。反本則無(wú)欲,。無(wú)欲則致柔。故無(wú)為而無(wú)不為,。以是讀太古書,。庶幾哉。庶幾哉,。 二 老子道太古道,。書太古書也。曷征乎,。征諸柱下史也,。國(guó)史掌三皇五帝之書。故左史在楚,。能讀墳索,。尼山適周。亦問老聃,。今考老子書谷神不死章,。列子引為皇帝書。而或以五千言皆容成氏書,。至經(jīng)中稱古之所謂,。稱建言有之。稱圣人云,。稱用兵有言,。故班固謂道家出古史官。莊周亦謂古之道術(shù)有在于是者,。關(guān)尹老聃聞其風(fēng)而悅之,。斯述而不作之明征哉?？鬃佑^周廟而嘉金人之銘,。其言如出老氏之口?？蓟视[金匱,。則金人三緘銘。即漢志黃帝六銘之一,。為黃老源流所自,。藏室柱史。多識(shí)擇取,。學(xué)焉而得其性之所近,。故其書如喪禮處戰(zhàn)勝之義,。皆深知禮意,。而又有失道德而后仁義而后禮之言。則知吏隱靜觀。深疾末世用禮之失,。疾之甚則思古益篤,。思之篤則求之益深。懷德抱道,。白首而后著書,。其意不返斯世于太古淳樸不止也。氣化遞嬗,。如寒暑然,。太古之不能不唐虞三代。唐虞三代之不能不后世,。一家高曾祖父子姓,。有不能同。故忠質(zhì)文皆遞以救弊,。而弊極則將復(fù)返其初,。孔子寧儉毋奢,。為禮之本,。欲以忠質(zhì)救文勝。是老子淳樸忠信之教,。不可謂非其時(shí),。而啟西漢先機(jī)也。然刪書斷自唐虞,。而老子專述皇墳以上,。夫相去太遠(yuǎn)者。則勢(shì)常若相反,。故論常過高,。乃其學(xué)固然。非故激而出于此也,。河上公曰,。老子言我有三寶。一慈,。二儉,。三不敢為天下先。慈非仁乎,。儉非義乎,。不敢先非禮乎。易日,。德言盛,。禮言恭,。又曰。昔吾有先正,。其言明且清,。老子有焉。然則太古之道徒無(wú)用于世乎,。抑世可太古而人不之用乎,。曰圣人經(jīng)世之書。而老子救世書也,。使生成周比戶可封之時(shí),。則亦嘿爾已矣。自非然者去甚去奢去泰之指,。必有時(shí)而信于天下,。夫治始黃帝。成于堯備于三代,。殲于秦,。迨漢氣運(yùn)再造。民脫水火,。登衽席,。亦不啻太古矣。則曹參文景,。斲琱為樸,。網(wǎng)漏吞舟。而天下化之,。蓋毒痡乎秦,。酷劑峻攻乎項(xiàng),。一旦清涼和解之,。漸進(jìn)飲食而勿藥自愈。蓋病因藥發(fā)者,。則不藥亦得中醫(yī),。與至人無(wú)病之說。勢(shì)易而道同也,。孰謂末世與太古如夢(mèng)覺不相入乎,。今夫赤子乳哺時(shí)。知識(shí)未開,。呵禁無(wú)用,。此太古之無(wú)為也。逮長(zhǎng)天真未漓,。則無(wú)竇以嗜欲,。無(wú)芽其機(jī)智,。此中古之無(wú)為也。及有過而漸喻之,。感悟之,。無(wú)迫束以決裂,。此末世之無(wú)為也,。時(shí)不同無(wú)為亦不同。而太古心未嘗一日廢,。夫豈形如木偶而化馳若神哉,。老氏書賅古今。通上下,。上焉者羲皇關(guān)尹治之以明道,。中焉者良參文景治之以濟(jì)世。下焉者明太祖誦民不畏死而心減,。宋太祖聞佳兵不祥之戒而動(dòng)色,。是也。儒者自益亦然,。深見深,。淺見淺。余不能有得于道而使氣焉,。故貪其對(duì)治而三復(fù)也,。 三 嗚呼。道一而已,。老氏出而二,。諸子百家出而且百。天下果有不一之道乎,。老氏徒惟關(guān)尹具體而微,。無(wú)得而稱焉。傳之列御寇楊朱莊周,。為虛無(wú)之學(xué),。為為我之學(xué)。為放曠之學(xué),。列子虛無(wú),。釋氏近之。然性沖旨邃,。未嘗貴我賤物,。自高詆圣。誣愚自是,。固亦無(wú)惡天下,。楊朱而刑名宗之,。莊周而晉人宗之。入主出奴,。罔外二派,。夫楊子為我。宗無(wú)為也,。莊子放蕩,。宗自然也。豈自然不可治身,。無(wú)為不可治天下哉,。老之自然。從虛極靜篤中,。得其體之至嚴(yán)至密者以為本,。欲靜不欲躁。欲重不欲輕,。欲嗇不欲豐,。容勝苛。畏勝肆,。要?jiǎng)贌?。故于事恒因而不倡。迫而后?dòng),。不先事而為,。夫是之謂自然也。豈滉蕩為自然乎,。其無(wú)為治天下,。非治之而不治。乃不治以治之也,。功惟不居故不去,。名為不爭(zhēng)故莫爭(zhēng)。圖難于易,。故終無(wú)難,。不貴難得之貨。而非棄有用于地也,。兵不得已用之,。未嘗不用兵也。去甚去奢去泰,。非并常事去之也,。治大國(guó)若烹小鮮。但不傷之。即所保全之也,。以退為進(jìn),。以勝為不美。以無(wú)用為用,。孰謂無(wú)為不足治天下乎,。老子言絕仁棄義。而不忍不敢,。意未嘗不行其間,。莊周乃以徜徉玩世。薄勢(shì)利遂訶帝王,。厭禮法則盜圣人,。至于魏晉之士,。其無(wú)欲又不及周,。且不知無(wú)為治天下者果如何也。意糠秕一切,。拱手不事事而治乎,。卒之王綱解紐。而萬(wàn)事瓦裂,。刑名者流,。因欲督責(zé)行之。萬(wàn)物一付諸法,。而已得清凈而治,。于是不禁己欲而禁人之欲。不勇于不敢而勇于敢,。不忍于不忍而忍于忍,。煦煦孑孑之仁義退。而涼薄之道德進(jìn),。豈盡老子道乎,。豈盡非老子道乎。黃老靜觀萬(wàn)物之變,。而得其闔辟之樞,。惟性逆而忍之。靜勝動(dòng),。牝制牡,。柔勝剛。欲上先下,。知雄守雌,。外其身而身存。無(wú)私故能成其私,。所謂反者道之動(dòng),。弱者道之用也,。后人以急功利之心。求無(wú)欲之體不可得,。而徒得其相反之機(jī),。以乘其心之過不及。欲不偏不弊得乎,。老子兢兢乎不敢先人,。不忍傷人。而學(xué)者徒得其過高過激,。樂其易簡(jiǎn)直捷,。而內(nèi)實(shí)決裂以從己。則所見之乖謬使然也,。莊子天下篇,。自命天人。而處真人至人之上,。韓非解老,。而又斥恬澹之學(xué)恍惚之言為無(wú)用之教。豈斤斤守老氏學(xué)者哉,。漢人學(xué)黃老者,。蓋公曹參汲黯為用世之學(xué)。疏廣劉德為知足之學(xué),。四皓為隱退之學(xué),。子房猶龍。出入三者,。體用從容,。漢宣始承黃老。濟(jì)以申韓,。其謂王伯雜用,。亦謂黃老王而申韓伯也。惟孔明澹泊寧?kù)o,。法制嚴(yán)平,。似黃老非黃老。手寫申韓敎后主,。而實(shí)非申韓,。嗚呼。甘酸辛苦味不同,。蘄于適口,。藥無(wú)偏勝。對(duì)癥為功。在人用之而已,。內(nèi)圣外王之學(xué),。暗而不明。百家又往而不返,。五谷荑稗同歸無(wú)成,。悲夫。知以不忍不敢為學(xué),。則仁義之實(shí)行其問焉可也,。 四 老子與儒合乎。曰否否,。天地之道,。一陽(yáng)一陰。而圣人之道,。恒以扶陽(yáng)抑陰為事,。其學(xué)無(wú)欲則剛。是以干道純陽(yáng),。剛健中正,。而后足以綱維三才,。主張皇極,。老子主柔賓剛。而取牝取雌取母,。取水之善下,。其體用皆出于陰。陰之道雖柔,。而其機(jī)則殺,。故學(xué)之而善者則清凈慈祥。不善者則深刻堅(jiān)忍,。而兵謀權(quán)術(shù)宗之,。雖非其本真。而亦勢(shì)所必至也,。老子與佛合乎,。曰否否。窈冥恍惚中有精有物,。即所謂雌與母,。在佛家謂之玩弄光景。不離識(shí)神,。未得歸于真寂海,。何則。老明生而釋明死也。老用世而佛出世也,。老中國(guó)上古之道而佛六合以外之?dāng)溡?。故近禪者惟列御寇氏。而老子固與禪不相入也,。宋以來禪悅之士,。類多援老入佛。經(jīng)云民不畏威,。大威至矣,。蘇子由乃謂人茍于死生得喪之妄見。坦然無(wú)所怖畏,。則吾性中光明廣大之大威,。赫然見于前矣。何異指鹿為馬,。種黍生稗,。尊老誣老。援佛謗佛,。合之兩傷,。何如離之兩美乎。河上公注不見漢志,。隋始有之,。唐劉知幾即斥其妄。所分八十一章,。與嚴(yán)君平道德指歸所分七十二章,。王弼舊本所分七十九章。皆大同小異又谷神子以曲則全章末十七字為后章之首,。唐君相以絕學(xué)無(wú)憂系上章之末,。訖元吳氏澄。近日姚氏鼐,。又各以意合并之,。而姚最舛矣。史遷統(tǒng)言著書五千余言,。而妄人或盡剪語(yǔ)詞以就五千之?dāng)?shù),。傅奕定本又多增浮文。王弼稱佳兵不祥章,。多后人之言,。傅奕謂常善救人四語(yǔ)。獨(dú)見諸河上之本,。韓非最古,。而所引恒遜于淮南,。開元御注,。而贅文臆加于食母,。其它漓玄酒,。和太美者何可勝道。矧夫流沙西去之誕,。燕齊迂怪之譚哉,。著其是。舍其非,。原其本,。析其歧。庶竊比于述而好古者,。 史記老子列傳 老子者楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也,。{莊子稱孔子楊朱皆南之沛見老子。邊韶碑則稱老子楚相縣人,。釋文引莊子注老子陳國(guó)相人,。今屬苦縣。與沛相近,。水經(jīng)注陰簿篇,。東南至沛為濄水。濄水又東徑苦縣故城南,。即春秋之相,。王莽更之為賴陵。又東徑賴鄉(xiāng)城南,。又北徑老子廟東,。又屈東徑相縣故城南。相縣虛荒,。今屬苦縣故城。猶老子生于曲濄間云云,。尤為詳備,。賴厲音之轉(zhuǎn)也。曲濄間即曲仁里也,。}名耳,。字聃。姓李氏,。{姚鼐曰,。此據(jù)后漢書桓帝紀(jì)注引史記原文如此也。俗本字伯陽(yáng),。謚曰聃,。蓋唐開元間自稱老子裔,。而媚者遂移老子傅居首。又并史文改之也,。釋文引史記曰字聃,。河上公曰字伯陽(yáng)。張守節(jié)正義云,。聃耳漫無(wú)輪也,。疑老子耳漫無(wú)輪。故名耳字聃云云,。是唐初本猶未改也,。孔子舉所嚴(yán)事之賢士大夫,。皆稱氏字,。晏平仲蘧伯玉老聃子產(chǎn)是也。匹夫無(wú)謚,。聃又非謚法,。其妄無(wú)疑。莊子稱老子居沛,。夫沛者宋地,。而宋國(guó)有老氏。然則老子其沛人子姓,。子之轉(zhuǎn)為李,。猶姒之轉(zhuǎn)為弋歟。彭城近沛,。意聃常居之,。故曰老彭。猶展禽稱柳下邪,。然則邢炳疏稱老彭即老子,。非無(wú)因也。}周守藏室之史也,?？鬃舆m周。將問禮于老子,。老子曰,。子所言者。其人與骨皆已朽矣,。獨(dú)其言在耳,。且君子得其時(shí)則駕。不得其時(shí)則蓬累而行,。吾聞之,。良賈深藏若虛,。君子盛德。容貌若愚,。去子之驕氣與多欲,。態(tài)色與淫志。是皆無(wú)益于子之身,。吾所以告子,。若是而已?？鬃尤?。謂弟子曰。鳥吾知其能飛,。魚吾知其能游,。獸吾知其能走。走者可以為網(wǎng),。游者可以為綸,。飛者可以為矰。至于龍,。吾不能知其乘風(fēng)云而上天,。吾今日見老子其猶龍邪。{朱子曰,?；蛑^老彭即老子。余嘗亦疑此,。以曾子問中言禮數(shù)段證之,。即述而不作。信而好古,?？梢婑踔苤饭佟Ｕ茋?guó)之典籍,。三皇五帝之書,。如五千言。亦或古有是語(yǔ)而老子傳之,。列子引黃帝書。即谷神不死章也,。陳潢曰,。孔子問禮于老聃必是于問之之中,。而寓規(guī)之之意,。老子知之,。故言去子之驕氣云云也。不然,?？鬃臃教撔恼?qǐng)教。何驕之有乎,。}老子修道德,。其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)。居周久之,。見周之衰,。乃遂去至關(guān)。關(guān)令尹喜曰,。子將隱矣,。強(qiáng)為我著書。于是老子乃著書上下篇,。言道德之意五千余言而去,。莫知其所終。{漢書揚(yáng)雄傳,。言老聃著虛無(wú)之言兩篇,。即史記所謂上下篇也。道藏稱漢景帝以老子意體宏深,。改子為經(jīng),。勅朝野通習(xí)。而唐明皇御注,。又分道經(jīng)德經(jīng)之名,。河上公八十一章注。則又各立篇名,。皆臆造非古,。故今惟分上篇下篇及第幾章。以復(fù)其舊,。其字句之異,。則釋文已謂老子本眾多乖。杜光庭謂后人或盡刪語(yǔ)詞以就五千之?dāng)?shù),。今尤不可不審也,。}或曰。老萊子亦楚人也,。著書十五篇,。言道家之用。與孔子同時(shí)云,。蓋老子百有六十余歲,?；蜓远儆鄽q。以其修導(dǎo)而養(yǎng)壽也,。{漢書藝文志,。道家。老萊子十六篇,。高士傅稱老萊子避楚王之聘,。列女傳稱老萊子行年七十。為嬰兒以?shī)视H,。而莊子則云老萊子出薪,。遇仲尼謂曰。去汝躬矜,。與汝容知,。斯為君子矣。而國(guó)策客謂黃齊亦云,。公不聞老萊子之教孔子事君乎,。示之以齒之堅(jiān)也。六十而盡相靡也,。與老子言行殊相溷,。史記仲尼弟子列傳云?？鬃又鶉?yán)事,。于周則老子。于楚則老萊子,。則是判然二人,。皆與孔子同時(shí)。左傳有萊駒,。是萊氏而稱老,。猶列御寇師老商氏。皆有道壽考之士所稱也,。}自孔子死之后,。百二十九年。而史記周太史儋見秦獻(xiàn)公曰,。始秦與周合而離,。離五百歲而后合。合七十歲而伯王者出焉,?；蛟弧Ｙ偌蠢献??；蛟弧７且?。世莫知其然否,。{畢沅曰。古聃儋字通,。說文聃,。耳曼也。又云,。瞻,。耳垂也。又云,。耽,。耳大垂也。聲義相同,。故并借用,。南方有瞻耳之國(guó)。山海經(jīng)呂覽并作儋耳,?；茨献幼鞯⒍Ｓ謪斡[老聃作老耽,。皆其明證,。鄭康成曰。老聃古壽考之號(hào),。斯為通論矣,。}老子隱君子也。老子之子名宗,。宗為魏將,。封于段干。宗子注,。注子宮,。宮玄孫假。仕于漢孝文師,。而假之子解,。為膠西王昂太傅。因家于齊焉,。{史記考證曰,。漢武惑于神仙方士。故司馬遷作老子傅。著其鄉(xiāng)里,。詳其子孫,。以明老手亦人耳。非所謂乘云氣,。御飛龍,。不可方物者也。故一則曰隱君子,。再則曰隱君子,。良史心苦矣。張守節(jié)注翻引神仙荒唐悠謬之論,。所謂夏蟲不可語(yǔ)冰者乎,。黃氏日鈔曰。道家謂黃帝上天,。老子西出關(guān),。為長(zhǎng)生不死之證。然黃帝之墓,。好道之漢武親經(jīng)之,。老聃之死。學(xué)道之莊周親載之,。又何以稱焉,。}世之學(xué)老子者。則絀儒學(xué),。儒學(xué)亦絀老子,。道不同不相為謀。豈謂是邪,。李耳無(wú)為自化,。清靜自正。 {黃帝治效莫著于漢世,。故史遷舉老子我無(wú)為而民自化,。我好靜而民自正之語(yǔ)。以明其宗旨,。而正其末流也,。} {{莊子天下篇曰。以本為精,。以物為粗,。以有積為不足。憺然獨(dú)與神明居,。古之道術(shù)有在于是者,。關(guān)尹老聃聞其風(fēng)而說之。建之以常無(wú)有。主之以太一,。以濡弱謙下為表,。以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。關(guān)尹曰,。在己無(wú)居,。形物自著。其動(dòng)若水,。其靜若鏡。其應(yīng)若響,。芴乎若忘,。寂乎若清。同焉者和,。得焉者失,。未嘗先人而常隨人。老聃曰,。知其雄,。守其雌。為天下溪,。知其白,。守其黑。為天下式,。人皆取先,。己獨(dú)取后。曰受天下之垢,。人皆取實(shí),。己獨(dú)取虛。無(wú)藏也故有余,。巋然而有余,。其行身也徐而不費(fèi)。無(wú)為也而笑巧,。人皆求福,。己獨(dú)曲全。曰茍免于咎,。以深為根,。以約為紀(jì)。曰堅(jiān)則毀矣,。銳則銼矣,。常寬容于物。不削于人?？芍^至極,。關(guān)尹老聃乎。古之博大真人哉,。}} 上篇 道可道,。非常道。名可名,。非常名,。無(wú)名。天地之始,。有名萬(wàn)物之母,。故常無(wú)欲。以觀其妙,。常有欲,。以觀其徼。此兩者同出而異名,。同謂之玄,。玄之又玄。眾妙之門,。{無(wú)名無(wú)欲四句,。司馬溫公王安石蘇轍皆以有無(wú)為讀。河上公諸家皆以名字欲字為讀,。丁氏易東曰,。老子曰。道常無(wú)名,。始制有名,。則上二句以有無(wú)為讀者非也。下二句或援莊子云,。建之以常無(wú)有,。正指老子此語(yǔ)。然老又云常無(wú)欲可名于小,。是又不當(dāng)以莊例老也,。陳景元吳澄皆以此兩者同為句。亦通,。} {{至人無(wú)名懷真饀晦,。而未嘗語(yǔ)人。非秘而不宣也,。道固未可以言語(yǔ)顯而名跡求者也,。及迫關(guān)尹之請(qǐng),。不得已著書。故鄭重于發(fā)言之首,。曰道至難言也,。使可擬議而指名則有一定之義。而非無(wú)往不在之真常矣,。非真常者而執(zhí)以為道,。則言仁而害仁。尚義而害義,。襲禮而害禮,。煦煦孑孑詐偽之習(xí)出。而所謂道者弊,。而安可常乎,。老子言道。必曰常,。曰玄。蓋道無(wú)而已,。真常者指其無(wú)之實(shí),。而元妙則贊其常之無(wú)也。老子見學(xué)術(shù)日歧,。滯有溺跡,。思以真常不弊之道救之。故首戒人執(zhí)言說名跡以為道,?？制錈o(wú)所察識(shí)。因以天地萬(wàn)物之理指示之,。猶恐其不親切也,。復(fù)即人心無(wú)欲有欲時(shí)返觀之。又恐其歧有無(wú)為二也,。而后以同謂之玄渾徼于妙總括之,。凡書中所言道體者。皆觀其妙也,。凡言應(yīng)事者,。皆觀其徼也。惟夫心融神化,。與道為一,。而至于玄之又玄。則眾徼之間,。無(wú)非眾妙凡言守雌,。言不爭(zhēng),。言慈儉。言柔弱,。種種眾妙,。皆從此常無(wú)中出矣。故曰眾妙之門,。蓋可道可名者,。五千言之所具也。其不可言傳者,。則在體道者之心得焉耳,。全書大旨總括于此。所謂言有宗事有君也,?！饏鞘铣卧弧Ｊ渍驴傃缘赖露种?。無(wú)名者道也,。有名者德也。老子之意蓋以虛無(wú)為天地之所由以為天地者,。莊子所謂建之以常無(wú)有也,。以氣化為萬(wàn)物之所得以為萬(wàn)物者。莊子所謂主之以太一也,。故其道其德,。以虛無(wú)自然為體。柔弱不盈為用,。觀妙之妙,。道也。妙之一本者,。眾妙之妙,。德也。妙之散殊者,。焦氏竑曰,。欲。猶樂記感于物而動(dòng)性之欲也之欲,。徼,。讀如邊徼之徼。言物之盡處也,。晏子云,。徼者德之歸。列子云,。死者德之徼,。皆指盡處而言,。蓋無(wú)欲之為無(wú)不待言。惟方其有欲之時(shí),。人皆指以為有,。然有欲必有盡。則復(fù)歸于無(wú)矣,。斯與妙何以異哉,。故曰此兩者同謂之玄。此蓋不得已為未悟者言耳,。故曰玄之又玄眾妙之門,。蘇氏轍曰。凡遠(yuǎn)而無(wú)所至極者,。其色必玄,。故老子嘗以玄寄極也。}} 右第一章 天下皆知美之為美,。斯惡已,。{兩已。蘇本作矣}皆知善之為善,。斯不善已,。{劉驥本。此句上亦有天下字,。}故有無(wú)相生。{顧歡及龍興碑本無(wú)故字,。傅奕本,。六相字上并有之字。}難易相成,。長(zhǎng)短相形,。{王弼本。形作較,。與傾韻不協(xié),。}高下相傾。音聲相和,。前后相隨,。是以圣人處無(wú)為之事。行不言之?dāng)?。萬(wàn)物作焉而不辭,。{陸希聲及御覽引皆無(wú)焉字。傅及碑本,。作作而不為始,。畢阮謂辭始聲通,。以此致異。}生而不有,。為而不恃,。功成而不居。夫惟不居,。是以不去,。{傅奕兩居字并作處。何上公作弗居,。末三句從淮南子,。} {{此明首章常名無(wú)名之旨也。蓋至美無(wú)美,。至善無(wú)善,。茍美善而使天下皆知其為美善。則將相與市之托之,。而不可常矣,。此亦猶有無(wú)難易長(zhǎng)短高下音聲前后之類。然當(dāng)其時(shí),。適其情,。則天下謂之美善。不當(dāng)其時(shí)不適其情,。則天下謂之惡與不善,。圣人知有名者之不可常。是故終日為而未嘗為,。終日言而未嘗言,。豈自知其為美為善哉。斯則觀徼而得妙也,。若然者,。萬(wàn)物之來。雖亦未嘗不因應(yīng),。而生不有,。為不恃終不居其名矣。夫有名之美善,。每與所對(duì)者相與往來興廢,。以其有居則有去也。茍?jiān)诩簾o(wú)居,。夫?qū)踩?。此乃無(wú)為不言之美善。無(wú)與為對(duì),。何至于美斯惡,。善斯不善哉,。斯真所謂常善也?！鹱餮刹晦o,。碑本作作而不為始。義正相備,。蓋萬(wàn)物作焉而后應(yīng)之不辭耳,。此因應(yīng)無(wú)為之道也。吳氏澄釋為言詞之詞,。謂天何言哉,。姚氏鼐謂作。使也,。以身為萬(wàn)物使而不辭其勞,。皆非本意。}} 右第二章 {姚氏鼐合此章與下章為一,。云萬(wàn)物作焉以下,。處無(wú)為之事也。不尚賢以下,。行不言之?dāng)溡?。今不取。} 不尚賢,。使民不爭(zhēng),。不貴難得之貨。使民不為盜,。不見可欲,。使心不亂。{傅奕本,。作使民心?；茨献?。無(wú)民字。}是以圣人之治,。{去聲,。李道純本。無(wú)之治二字,。傅奕本,。之治下有也字。}虛其心,。實(shí)其腹,。弱其志,。強(qiáng)其骨。常使{顧歡本下有心字,。}無(wú)知{如字}無(wú)欲,。使夫{音扶}知者不敢為也。{知去聲,。王弼本作智者,。焦竑云一本無(wú)敢字。傅奕本無(wú)也字,。}為無(wú)為,。則無(wú)不治。{治去聲,。傅奕本,。治作為。又治下有矣字,。河上王弼本無(wú),。} {{老子。救世之書也,，故首二章統(tǒng)言宗旨,。此遂以太古之治。矯末世之弊,。夫世之不治,。以有為亂之也。有為由于有欲,。有欲由于有知,。日啟其無(wú)涯之知。而后節(jié)其無(wú)涯之欲,。是濫觴江河,。而徐以一葦障之也。太上未嘗自謂有知,。未嘗見有可欲,。故其治世也亦然。所謂賢者,。專指瑰材畸行而言,。蓋君子好名。小人好利,。賢與貨皆可欲之具,。是故人以相賢為尚。則民恥不若而至于爭(zhēng)。貨以難得為貴,。則民病其無(wú)而至于盜,。皆由見可欲耳。治世人尚純樸,。無(wú)事乎以賢知?jiǎng)偃?。物取養(yǎng)人。無(wú)貴乎難得而無(wú)用,。則賢與不賢同用,。難得與易得等視。民不至見之以亂其心,。而爭(zhēng)盜之原絕矣,。夫民心之不虛者。以其有可尚可貴可欲之事也,。志以不弱者,。以其有爭(zhēng)盜悖亂之萌也。今既心無(wú)外慕而虛矣,。則腹雖實(shí)而含哺鼓腹,。目無(wú)所紛其心。志無(wú)忿競(jìng)而弱矣,。則骨雖強(qiáng)而精足筋完,。自無(wú)所逞其力。蓋道以虛為體,。以弱為用,。無(wú)事乎實(shí)輿強(qiáng)也。故可實(shí)者惟腹而已,?？蓮?qiáng)者惟骨而已。以虛弱為心志,。而置強(qiáng)實(shí)于無(wú)用之地,。則其心志常無(wú)知無(wú)欲矣。無(wú)知無(wú)欲則無(wú)為,?？v有聰朋知識(shí)者出。欲有所作為,。而自不敢為。無(wú)為之為,。民返于樸而不自知,。夫安有不治哉。張氏爾岐謂心腹志骨四者皆借喻也。圣人之治,。于華艷之事則務(wù)空之,。于質(zhì)樸之業(yè)則務(wù)充之。于爭(zhēng)競(jìng)之端則務(wù)塞之,。于自玄之實(shí)則務(wù)崇之,。使民無(wú)知而不生分別之見。無(wú)欲而不起貪得之心,。其說亦通,。至后世養(yǎng)生家亦借四者為說。則舛矣,。}} 右第三章 道沖而用之,。{沖。說文作盅,。傅奕本亦作盅,。淮南子及諸家作沖,。姚鼐云,。道盅句與宗為韻。}又弗盈,。{河上王弼本作或不盈,。開元蘇轍本作似不盈。傅奕本作又不滿,。此從淮南子,。}淵兮似萬(wàn)物之宗。{淵兮河上本作淵乎,。釋文作淵■■,。案■■。古兮字,。此從王弼本,。}挫其銳。解其紛,。{紛,。碑本作忿。釋文云,。一本作芬,。}和其光。同其塵,。湛兮似或存,。{碑本無(wú)兮字。或存作常存,。河上王弼本作若存,。此從傅奕本}吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先,。{陳象古本誰(shuí)下無(wú)之字,。} {{此章乃常無(wú)觀妙之事也。說文曰,。盅,。器虛也。道之體本至也,。而用之有能不盈者乎,。淵然其深。物物而不物于物,。似萬(wàn)物之宗矣,。夫人之用所以常失之盈者。恃已之銳而與人為紛,。以已之光而照人之塵也,。挫其銳則紛自解矣。和其光則塵自同矣,。是其用之能不盈也,。湛兮若存。則其體仍盅矣,。世或有斯人,。則體用一源。復(fù)乎道之本然,。象帝之先矣,。而誰(shuí)其能之哉。李氏約曰,。象,。似也。道性謙約,。故不云定處其先而云似,。蘇氏轍曰。銳挫紛解,。則不流于妄,。不構(gòu)于物。外患已去而光生焉,。又從而和之,?？制渑c物異也。以塵之至雜而無(wú)所不同,。則于萬(wàn)物無(wú)所異矣。圣人之道如是而后全,。則湛然常存矣,。雖存而人莫之識(shí)。故似或存耳,。源案末二語(yǔ)就體道之人言之,。方平易親切。諸家皆謂推極,。然問道為誰(shuí)氏之子,。既太支離。而推道為在帝之先,。又太幻渺,。故并不取。}} 右第四章 天地不仁,。以萬(wàn)物為芻狗,。圣人不仁。以百姓為芻狗,。天地之間,。其猶橐鑰乎。虛而不屈,。{王弼作掘,。傅奕作詘。顧歡作■,。此從河上本,。}動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮,。{傅奕作言多,。碑本作多聞。}不如守中,。谷神不死,。是謂玄牝。{谷,。釋文云一本作浴,。薛蕙曰牝讀若匕。與上句為韻,。下玄牝之門,。特衍其詞與下句相葉耳,。非玄牝之中更有門也。}玄牝之門,。是謂天地根,。{諸本天地之根無(wú)之字。惟列子及傅奕本有之,。}綿綿若存,。用之不勤。 {{此老子知己道不行,。憫世亂之不救而思遺世隱處。獨(dú)善其身之言也,。圣人斥當(dāng)世之君,。予圣自雄者,。結(jié)芻為狗,。用之祭祀,。既畢事則棄而踐之,。老子見亂世民命如寄,。故感而言曰,。悲哉天地有時(shí)而不仁乎。乃視萬(wàn)物如土苴而聽其生死也,。圣人其不重仁乎,。乃視斯民如草芥而無(wú)所顧惜也。諉之于天地,。尊之為圣人,。蓋悲天憫人。無(wú)所歸咎之詞,。然將諉之于天地,。而天地不可諉也,。夫天地?zé)o心而成化,。猶橐鑰然。中虛無(wú)物,。氣機(jī)所至,。動(dòng)而愈出,。所謂顯諸仁,。藏諸用,。鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂也,。是圣人固宜有憂矣。天地?zé)o心而成化,。圣人則有心而無(wú)為,。百姓萬(wàn)物之責(zé)在于圣人。則非天地之能芻狗之,。而人之芻狗之矣,。言至此而老子不欲長(zhǎng)言矣。然則吾生天地間,。既不能使民物各遂其性,。而吾亦將自棄其性。一任天人之芻狗乎,。近取諸身,。則吾身一小天地也。返觀默識(shí),。吾有中而自守之。亦何為嘵嘵多言,。以其身深與天下事,。而自取理數(shù)之窮乎,。黃帝之書有之。其言谷者即中也,。牝即谷也,。不存之存,。所以立體,。無(wú)用之用。所以應(yīng)物,。誠(chéng)能體此而守之,。小則為養(yǎng)生專氣之術(shù)。大則為虛靈順應(yīng)之道,。何窮之有哉。蓋虛無(wú)因應(yīng),。用之于世,。則為圣人無(wú)為之治,。既不得用。則徒言何益,。適足招損耳,。不如約其道而用之,。返諸一身徼妙渾然。而在我之天下巳羲皇矣。此太上無(wú)言之?dāng)溡??！鹜忾覂?nèi)鑰。機(jī)而鼓之,。致風(fēng)之器也,。屈,。竭也,。首以天地圣人并言,。而繼但言天地。不及圣人者,。是即老子不欲多言之故也,。數(shù)窮。釋文謂理數(shù)勢(shì)數(shù)也,。中者虛中,。謂心也。谷牝背中之喻,。谷神喻其德,。玄牝喻其功也。谷之于響,。惟其無(wú)所不受,。是以無(wú)時(shí)不至。是其神之存于中而長(zhǎng)不死者也,。天下之物惟牝能受能生,。若夫受而不見其所以受。生而不見其所以生,。則尤玄妙不測(cè)之牝也,。可以母萬(wàn)物而萬(wàn)物皆從此門出,。豈非天地根乎,。是即首章所謂無(wú)名天地之始,。有名萬(wàn)物之母也,。是常道也。綿綿若存,。觀妙之事,。用之不勤。觀徼之事也,。吳氏澄曰,。谷虛則神存于中。若存即神之存。勤,。猶勞也,。凡氣逸用之則養(yǎng)而日增。勤用之則虛而多耗,。神常存則氣不耗散也,。}} 右第五章 {河上公多言守中以上為前章。姚氏鼐以多言守中合下谷神為后章,。蓋二句乃承上轉(zhuǎn)下之語(yǔ),。故上屬下屬皆可相通。而義終末備,。惟永樂大典所載王弼本及吳澄本合為一,。今從之。案列子引谷神以下為黃帝書,?？梢娎献友苑疆叀Ｒ蛞耪Z(yǔ)以明之,。其不得別為一章無(wú)疑,。此章自來解者皆首尾橫決。詞義間隔,。其尤誤者,。莫如以不仁芻狗為明因物無(wú)心之道。夫人輿芻狗為二物,。若圣人之于百姓,。同一人耳。安得而芻狗之乎,。且三寶首慈,。天將衛(wèi)之。以慈救之,。而惓惓致痛于佳兵不祥之戒,。若以不仁為敎。豈一人之言而矛盾若此,。且如其說,。與通章亦不相貫。而以橐鑰為守中之喻,。以數(shù)窮為多言之耗氣,。皆支離之甚。王氏道有曰,。后世不明于芻狗萬(wàn)物之言,。而因謂道德之禍,。流為刑名。此亦多言數(shù)窮之驗(yàn),。老子著書而其言若此,。夫非有大不得已于中者乎。斯論得之矣,。} 天地長(zhǎng)久{碑本作天長(zhǎng)地久,。}天地所以能長(zhǎng)且久者。{黃茂材本,。地下有之字,。程大昌本無(wú)者字。且字碑本無(wú),。當(dāng)從之,。}以其不自生。故能長(zhǎng)生,。{長(zhǎng)生碑作長(zhǎng)久,。}是以圣人后其身而身先。外其身而身存,。非以其無(wú)私邪,。{傅奕非字作不。河上本無(wú)非邪二字,。此從淮南手及王弼本,。}故能成其私。 {{上章谷神不死而露天地根,。此天地之所以長(zhǎng)久也,。天施地生。而不自私其生,。故能長(zhǎng)生,。使天地而自私其身。則天地亦一物矣,。何以能長(zhǎng)且久哉,。是以圣人處柔處下。本以先人而后其身也,。而人愈貴之,。寡欲無(wú)求。本以利人而外其身也,。而人愈不害之,。其后身外身,。夫非心之無(wú)私邪,。乃身以先且存焉而成其私,。亦理勢(shì)之固然耳。程氏俱日,。天地人一源耳,。天之所以為天。地之所以為地,。人之所以為人,。固同。而天地之能長(zhǎng)且久,。人獨(dú)不然者何哉,。天不知其為焉天。地不知其為地,。今一受形而為人,。則認(rèn)以為己。曰人耳人耳,。謂其有身不可以不愛也,。而營(yíng)分表之事。謂其養(yǎng)生不可以無(wú)物也,。而騁無(wú)益之求,。貴其身而身愈辱。厚其身而身愈傷,。是世之喪生者非反以有其生為累邪,。黃老之旨如此。豈養(yǎng)生家自私其身者所得托哉,。李氏嘉謨?cè)?。天不愛其施。地不愛其生,。是謂不自生,。不自生。萬(wàn)物恃之以生,。故能長(zhǎng)生,。此天施地生之道。所以未嘗一日息也,。}} 右第六章 上善苦水,。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。{陳景元作又不爭(zhēng),。}處眾人之所惡,。故幾于道。{處,。傅奕本作居,。宋徽宗本眾人下無(wú)之字,。惡去聲。傅奕本道下有矣字,。}居善地,。心善淵。與善仁,。{仁,。傅奕作人。}言善信,。政善治,。事善能。動(dòng)善時(shí),。夫惟不爭(zhēng),。故無(wú)尤。{傅奕尤下有矣字,。} {{李氏贄曰,。凡利物之謂善。而利物者又不能不爭(zhēng),。非上善也,。惟水不然。眾人處上,。彼獨(dú)處下,。眾聚人處易。彼獨(dú)處險(xiǎn),。眾人處潔,。彼獨(dú)處穢。所處盡眾人之所惡,。夫誰(shuí)與之爭(zhēng)乎,。此所以為上善也。居善地以下,。則言圣人利物而不爭(zhēng)之實(shí),。非仍指水也。呂氏惠卿曰,。江海所以能為百谷壬者,。以其善下之。所謂居善地也,。七者背出于不爭(zhēng),。而要以處善地為本。蓋居善地則能處眾人之所惡。故不爭(zhēng)而天下莫能與爭(zhēng)矣,。吳氏澄曰,。所舉居善地以下數(shù)事。皆擇取眾人之所善者以為善,。非上善也。惟有此善而能不爭(zhēng),。如水之源處上而甘處于下,。乃上善也。眾人惡處下則必好處上,。欲上人者有爭(zhēng)心,。有爭(zhēng)則有尤矣。不爭(zhēng)則何尤之有,?！鹛K氏轍曰。一陰一陽(yáng)之謂道,。繼之者善也,。天一生水。道運(yùn)而為善,。猶氣運(yùn)而為水也,。二者皆自無(wú)而之有。去道未遠(yuǎn),。故可名之善,。未有上于此者焉。道無(wú)所不在,。水無(wú)所不利,。避高趨下未。嘗有所逆,。善地也,。空處湛靜,。灤不可測(cè),。善淵也。挹而不竭,。施不求報(bào),。善仁也。圓必旋,。方必折,。塞必止。決必流。善信也,。洗滌群穢,。平準(zhǔn)高下。善治也,。以載則浮,。以鑒則清。以攻則堅(jiān)強(qiáng)莫能敵,。善能也,。不舍晝夜。盈科后進(jìn),。善時(shí)也,。夫有不善而未免人非者。以其爭(zhēng)也,。水惟兼此七善而不爭(zhēng),。故無(wú)尤矣。源案居善地以下諸解,?；蛞运蛞匀私钥赏āＮ┘匆源藬?shù)者為上善,。則不若以不爭(zhēng)為上善之說之得焉耳,。}} 右第七章 持而盈之。不如其已,。{持,。司馬本作恃。}揣而銳之,。不可長(zhǎng)保,。{傅奕本。作■而悅之,。王弼亦作悅,。此從淮南子。保,。碑本作寶,。}金玉滿室。莫之能守,。{室,。河上及諸本作堂。晚從王弼傅奕本,。}富貴而驕自遺其咎,。{驕。司馬本作憍。}功成名遂身退,。天之道,。{碑本作名成功遂身退。王弼作功遂身還,。李約本名作事,。此從淮南子所引。} {{持而盈之,。謂盈而持之也,。揣而銳之。謂銳而揣之也,。知盈而持,。知銳而揣,。已為不善,。況盈不持而金玉滿堂者乎。將多藏厚亡,。莫之能守矣,。況銳而不揣而富貴益驕者乎。將未能驕物,。先自遺咎矣,。蓋滿而不溢。所以長(zhǎng)守富,。高而不危,。所以長(zhǎng)守貴。夫何以能不溢不危哉,。法天之道而已,。日中則昃。日滿則虧,。四時(shí)之運(yùn),。成功者退。天地尚然,。而況于人乎,。亢之為言也,。知進(jìn)而不知退,。知存而知不亡。知得而不知喪,。是以動(dòng)而有悔也,。圣人成功而不有。安有盈。名遂而不居,。安有銳,。蓋隨事大小而能自全。故曰成曰遂也,。若不知自足,。則何時(shí)而為成。何日而后遂邪,。此言非必處山林,。絕人事。然后可以入道,。雖居功名富貴之域,。皆可守而行之也。}} 載營(yíng)魄{營(yíng)讀為魂,。}抱一,。{傅奕作袌。古今字,。}能無(wú)離乎,。{河上公無(wú)六乎字。}專氣至柔,。{諸本作致,。}能如嬰兒乎。滌除玄覽,。能無(wú)疵乎,。愛民治國(guó)。能無(wú)為乎,。天門開闔,。能為雌乎。明白四達(dá),。能無(wú)以知乎,。生之畜之。生而不有,。為而不恃,。{釋文云。河上本治又作活,。知又作智,。恃作侍?！馂榇?。河上公作無(wú)雌,。○河上王弼本無(wú)為無(wú)知,。前后互易,。傅奕本。為乎知乎上,。有兩以字,。○焦竑云,。一本無(wú)生之畜之四字,。}長(zhǎng)而不宰。是謂玄德,。{此章字句,。并從淮南子。} {{載猶處也,。營(yíng)魄即魂魄也,。魄即是一。載即是抱,?；贻d魄,。動(dòng)守靜也,。心之精爽。是謂魂魄,。本非二物,。然魂動(dòng)而魄靜。茍心為物役,。離之為二,。則神不守舍。而血?dú)庥檬?。惟抱之為一,。使形神相依。而?dòng)靜不失,。則魂即魄,。魄即魂。何耗何昏,。乃可以長(zhǎng)存,。蓋非偶載之難。亦非抱一之難,。而常不離之難也,。修身養(yǎng)生,。道皆如此。專即易其靜也專之專,。言專一純固,。無(wú)所發(fā)露。所謂純氣之守也,。有一毫失之粗,。則剛而不能柔。必如嬰兒之和氣內(nèi)充,。一而不雜,。而后為至柔也。至人外不為魄所滯,。內(nèi)不為氣所使,。其自治可謂善矣。然猶恐有余疵之存也,。未學(xué)之疵,。粗而易改。既學(xué)之疵,。微而難除,。或守之徒滯而運(yùn)用不靈,?；驁?zhí)之未化而常存我見。是皆足為病,。而未盡合乎玄也,。必加以滌除瑕垢之功。重以返觀內(nèi)照之鑒,。其果純合自然而無(wú)所疵已乎,。焦氏竑曰。前三言者,。老子示人可謂切矣,。然智者除心不除事。昧者除事不除心,。茍誤認(rèn)前言,。其不以（車婉）斷為焉學(xué)者幾希。故又示之曰,。我所言載營(yíng)魄者,。非拱默之謂也。即愛民治國(guó)而能無(wú)為也,。所謂為無(wú)為也,。專氣致柔者,。非郁閉之謂也。即天門開闔而能為雌也,。所謂雄守雌也,。滌除玄覽者。非昧晦之謂也,。即明白四達(dá)而能無(wú)知也,。所謂知不知也。夫愛民治國(guó),。天門開闔,。明白四達(dá)。其于生之畜也,。為之長(zhǎng)之,。皆不廢矣,。而無(wú)為也。為雌也,。無(wú)知也,。則生不有,。為不恃,。長(zhǎng)不宰者,。非玄德而何。此關(guān)尹子所謂在己無(wú)居,。形物自著,。莊子所謂以虛空不毀萬(wàn)物為實(shí)者。夫豈棄人事之實(shí)而獨(dú)任虛無(wú)也哉,?！√K氏轍曰,。圣人于道,。既以治身。又推其余以治人,。然皆以無(wú)心遇之,。茍有其心。則愛民者適以害之,。治國(guó)者適以亂之也,。陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o一開一闔。治亂廢興所從出,。眾人當(dāng)此際患得患失,。每先事而徼福。圣人循理而知天命,。則待倡而后和,。所謂先天而天弗違,。后天而奉天時(shí)者。言其先后適與天命會(huì)耳,。故能為雌者不失時(shí)也,。李氏贄曰。抱玄守一,。神不外馳,。則中有主。而天門開閡常在我矣,。彼世之不能自主者,。有開則將。不待迫之而自起,。有闔則逆,。不能無(wú)事而常足。是內(nèi)淫也,。安能抱一而不離乎,。張氏爾歧曰。元覽即觀妙觀徼之觀,。天門開闔,。指心之運(yùn)動(dòng)變化言。朱子曰,。老子之學(xué)以虛靜無(wú)為沖退自守為主,。與莊生釋氏之旨。初不相蒙,。而說者常欲合而一之,。以為神常載魄。而無(wú)所不之,。此解老者之通蔽也,。}} 右第九章 三十輻共一轂。當(dāng)其無(wú),。有車之用,。埏埴以為器。當(dāng)其無(wú),。有器之用,。鑿戶牖以為室。當(dāng)其無(wú),。有室之用,。故有之以為利。無(wú)之以為用,。 {{輻,。輪之轑也,。轂。眾輪所湊之心,?？脊び浽啤］炓舱咚詾槔D(zhuǎn)也,。利轉(zhuǎn)者以無(wú)有為用也,。正同斯旨。埏,。和也,。埴。黏土也,。和水土而燒為匋也,。凡室之前。東戶西牖,。戶以出入,。牖以通明也。無(wú)皆謂空虛之處也,。吳氏澄曰,。器以貯物?？找跃尤?。車以載重致遠(yuǎn)。皆所以為天下利,。利在有也,。然車以轉(zhuǎn)軸為用。器以容物為用,。室以出入通明為用,。皆在于空虛無(wú)礙之處。人之腹實(shí)而心虛,。亦猶是也,。呂氏惠卿曰。非有則無(wú),。無(wú)以致其用。非無(wú)則有,。有以施其利,。觀于車器居室。而其則不遠(yuǎn)矣,。至于身則不知吾之所以為用者何邪,。是故圣人入而未嘗有物,。所以觀其妙。出而未嘗無(wú)物,。所以觀其徼,。故曰利用以安身。而入神以致用也,。知兩者之合一而不可離,。則至矣。薛氏蕙曰,。章末雖并舉有無(wú)而言,。顧其情意。則即有而明無(wú)之為貴也,。蓋有之為利,。人莫不知。而無(wú)之為用,。則皆忽而不察,。故借人所明數(shù)事以曉之。}} 右第十章 五色令人目盲,。五音令人耳聾,。五昧令人口爽。{令爽皆平聲,。}馳騁田獵令人心發(fā)狂,。難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目,。故去彼取此,。 {{爽。差也,。謂失正味也,。視久則眩。聽繁則惑,。嘗多則厭,。心不定故發(fā)狂。不知足以取辱,。故行妨,。李氏約曰。目無(wú)厭,。腹知足,。故圣人去取異焉。目外視故云彼。腹內(nèi)實(shí)故云此,。呂氏惠卿曰,。腹無(wú)知。目有見者也,。是以圣人去彼有見有欲之追求,。而取此無(wú)知無(wú)欲之虛靜也。猶易艮其背,。陰符機(jī)在于目之意也,。葉氏思靖曰。凡所欲之外物,。皆害身者也,。圣人但為實(shí)腹而養(yǎng)已。不為悅目而徇物,。然食味別聲被色,。數(shù)者背不可絕。惟雖動(dòng)而不著干物,。乃湛然無(wú)欲矣,。凡染塵逐境。皆在于目,。故始終言之,。此顏?zhàn)铀奈鹚韵纫暋６鴦i除六根以眼色為首也,。前章言虛中之用,。此則戒其勿為外邪所實(shí)。}} 右第十一章 寵辱若驚,。貴大患若身,。何謂寵辱。{此句他本亦有若驚二字,。河上及開元本無(wú)之,。}寵為下。{三字,。從王弼傅奕開元本,。河上作何謂寵辱。辱為下,。陳景先李道純作何謂寵辱若驚,。寵為上。辱為下,。俱謬,。}得之若驚,。失之若驚,。是謂寵辱若驚,。{吳澄本。無(wú)此六字,。}何謂貴大患若身,。吾所以有大患者。{一本無(wú)者字,。}惟吾有身,。茍吾無(wú)身。{茍字,。諸本皆作及,。此從傅奕本。}吾有何患,。故貴以身為天下,。則可寄于天下。愛以身為天下,。乃可托于天下矣,。{寄托下各本無(wú)于字。開元本兩可字皆作若字,。傅奕本天下下各有者字,。兩可字上皆作則字。天下末各有矣字,。此四句并從淮南子及河上本,。} {{寵。榮也,。貴,。重也。世人不知辱之為辱而寵之,。不知患之為患而貴之,。是榮其辱而貴其患也。若驚,。甚言其寵也,。若身。甚言其貴也,。夫人莫不惡辱而畏患,。今反謂其寵而貴之何哉。蓋世人相習(xí)于妄見,。則不知反其本,。相安于當(dāng)境。則未觀其終。何謂人之寵其辱哉,。正以可辱者即人之所謂寵也,。夫?qū)櫲苏呱先恕櫽谌苏呦氯?。為人下,。非辱而何。而世人反榮之,。得之則驚喜,。失之則驚憂焉。是豈非惟辱是寵乎,。寵辱之寵以己言,。寵為下之寵以人言也。何謂人之貴其患若身哉,。正以可患者皆人之所謂必不可無(wú)者也,。人惟自私其身。有欲則有患,。茍能外其身俊其身,。何患得患失之有。然則凡養(yǎng)身之可欲者,。非大患而何,。而人專重之。一若與生俱生而不肯暫舍焉,。是豈非貴大患若身乎,。是皆不知自重自愛之道故也。倚人之寵以為重,。而適以自輕,。若果能自重。則雖榮以天下,。而不肯輕以身處之矣,。徇外之求以自奉。而適以自苦,。若誠(chéng)能自愛,。雖付以天下而惜以身任之矣。如此則若以身寄托于天地之間,。蓋有天下而不與焉者,。直若寄焉而已?；茨献右献哟苏Z(yǔ),。而證以太王避邠,。杖策而去于岐山之下。是也,。夫不能寵者復(fù)何辱之,。有身外無(wú)所貴者。夫何患之自取哉,。此章謬解不一,。大抵以驚寵為當(dāng)然,。以忘身為幻泡,。以寄托為可付重任。今悉不取,。而擇其稍合者于后,。吳氏澄曰。人以為榮者自知道者反觀之,。則辱也,。有何可愛。而愛之者于此而驚焉,。人以為大利者,。自知道者反觀之。則大患也,。是豈足貴,。而貴之者于此而身焉。是故被寵至卑下耳,。而得失動(dòng)心,。身外之物至輕耳。而若與身俱有,。則惑之甚也,。呂氏惠卿曰。寵者畜于人者也,。下道也,。寵而有其寵則辱矣。吾之所以有辱者,。以吾有驚,。既驚其得復(fù)驚其失。若吾無(wú)驚,。吾有何辱,。吾之所以有大患者。為吾有身,。故吉亦我所患,。兇亦我所患,。若吾無(wú)身。吾有何患,。}} 右第十二章 視之不見名曰夷,。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微,。此三者{一本無(wú)此字}不可致詰,。故混而為一。{蘇轍本,。故下有復(fù)字,。}其上不皦。其下不昧,。{傅奕本作其上之,。其下之。} 繩繩兮不可名,。{王弼無(wú)兮字,。}復(fù)歸于無(wú)物。{蘇轍本,。物作象,。}是謂無(wú)狀之狀。無(wú)象之象,。是謂忽怳,。{碑本無(wú)是謂忽怳四字。}之不見其首,。隨之不見其后,。執(zhí)古之道以御令之有。能知古始,。是謂道紀(jì),。 {{吳氏澄曰此章專言德跡之呈露者。曰夷曰希曰微曰一,。皆指德而言也,。德在有無(wú)之間。故雖若有名而不可名,。無(wú)物指道而言,。反還其初。則歸于無(wú)物之道,。莊子所謂德同至于初是也,。道紀(jì)者德也。呂氏惠卿曰,。無(wú)前后則無(wú)古今矣,。無(wú)古今則長(zhǎng)于上古而不為老者,。吾得之以日用矣。知今之所從來,。則知古之所自始,。所謂無(wú)端之紀(jì)也。道不可執(zhí),。得此則可執(zhí)之以為德矣,。執(zhí)德之謂道紀(jì)也。}} 右第十三章{姚氏鼐以此通下章為一章,。} 古之善為士者,。{傅奕本作道}微妙玄通。深不可識(shí),。夫唯不可識(shí),，故強(qiáng)為之容。{傅奕本容下有曰字,。}豫若冬涉川。猶若畏四鄰,。儼若客,。渙冰將釋。{諸本豫猶儼渙下多又兮字,。陸希聲無(wú)之,。王弼豫兮作與焉。儼兮下又其字,?？妥魅荨１掠兄?。釋文云,。預(yù)或作奧。碑本釋作汋,。下三句作渾若樸,。曠若谷?；烊魸?。}敦兮其若樸。曠兮其若谷,；渾兮其若濁,。孰能濁以止。靜之徐清,。孰能安以久,。動(dòng)之徐生,。{傅奕本靜上又澄字。徐上各本又而字,。陸希聲無(wú)久字,。司馬無(wú)動(dòng)字。今從河上本以止與久為韻,。}保此道者不欲盈,。{高誘淮南子注曰保本作服。}夫唯不盈,，故能蔽而不新成,。{傅奕作自以能蔽而不成。碑本作能敝復(fù)成,。王弼作蔽,。或又作弊,。此從淮南子引,。} {{此章不言圣人至人而言善為士者。是專示人入道之要,。而強(qiáng)為之容也,。粗盡而微。微至而妙,。妙極而玄,。則無(wú)所不通而深不可識(shí)矣。戒而后動(dòng)曰豫,。其所欲行,。迫而后動(dòng)。不得已也,。疑而不行日猶,。其所不欲。遲而難之,。如有所畏也,。儼若客不敢肆也。此三者皆有道者不敢為天下先,。其容若此,。然其豫猶儼恪者。初非有所執(zhí)而不化也,。渙若冰之將釋,。油然無(wú)形而物莫之覺矣。夫奚滯之有乎,。故又以下三者形容之,。為道至于融釋,。則反本完真。乃能存天性之全而不雕于人偽,。故若樸也,。性全而不自有其全。無(wú)所不受,。故若谷,。水性本清而不自潔于物。故若濁,。夫七者有道之容,。而即求道之要。豫猶儼恪者,。所以入德也,。既渙然冰釋。乃能希夫敦樸,。曠渾之全,。所以成德也。道至于濁,。則和光同塵,。與物一體。此忘我之極而最難者也,。故即承濁問曰。孰能濁以止乎,。濁者動(dòng)之時(shí)也,。動(dòng)久而靜。吾恐其又察察以為清矣,。因又承靜問曰,。孰能安以久乎。安者靜之時(shí)也,。靜繼以動(dòng),。吾恐其又紛紛而生起矣。是皆知道而不能自保者也,。所以不能保,。皆由其易盈。是以分別與躁動(dòng)乘之,。而不能止且久,。惟不以善自盈。則能安其敝而不求新成,。斯則其能濁也,。安以久也,。如此則微妙玄通之道斯可保矣。蓋敦樸曠渾者濁之容,。豫猶儼恪者安之容,。皆以沖得之。以盈失之者也,。老子之大成若缺,。其用不敝。大盈若沖,。其用不窮,。保此道之謂也。}} 右第十四章 致虛極,。守靜篤,。萬(wàn)物并作。吾以觀其復(fù),。{靜,。傅奕并作靖。吾以下,。河上有是字,。觀下。王弼無(wú)其字,。此從淮南子,。}夫物蕓蕓。各歸其根,。{夫物,。釋文云。一作凡物,。傅奕蕓蕓作■■■■,。王弼各下有復(fù)字。莊子作萬(wàn)物云云,。各復(fù)其根,。}歸根曰靜。靜曰復(fù)命,。 {靜曰,。王弼作是謂。}復(fù)命日常,。知常曰明,。不知常。妄作兇。知帶容,。容乃公,。公乃王。王乃天,。{碑本作公能生,。生能天。}夭乃道,。道乃久,。歿身不殆。 {{此極言體常之要,。其入手在于觀復(fù),。觀復(fù)即觀徼也。夫物蕓蕓五句,。上即物理之自然,。以推動(dòng)常歸靜之旨。自知常曰明以下,。乃言學(xué)道者觀復(fù)之明,。以明致虛守靜之效也。致者至其極也,。虛者無(wú)欲也,。無(wú)欲則靜。蓋外物不入,。則內(nèi)心不出也,。篤。固也,。學(xué)道而至于虛,。虛而至其極。則其守靜也篤矣,。故下文專即至靜而言之。致虛而未知實(shí)之即虛,。守靜而未知?jiǎng)又挫o者,。觀無(wú)于無(wú)。而未于有觀無(wú)故耳,。凡有起于虛,。動(dòng)起于靜。故萬(wàn)物雖并 動(dòng),。卒復(fù)歸于虛靜,。是物之極篤也。第眾人之于物。息而后見其復(fù),。衰而后見其歸根,。惟知道者虛靜之至。則見其所以作,。與其所以蕓蕓,。其所以作者。乃其所以復(fù)也,。知作者之皆妄,。而靜者之為常。則執(zhí)性命以命群文,。常有而常無(wú),。常作而常靜。知幾之謂朋矣,。何有妄作之兇乎,。夫知非聞見測(cè)度之謂也。能渾一于物我之聞,。外無(wú)不容,。而內(nèi)無(wú)或私者。庶乎真知之矣,。是故言其大則內(nèi)圣而外王,。言其化則合天而盡道。盡道者無(wú)他焉,。常而已矣,。久而不殆者。常之謂也,?！鹛K氏轍曰。致虛未極,。則有未亡也,。守靜不篤則動(dòng)未亡也。丘山雖去,。而微塵未盡,。未為極與篤也。不極不篤,。而責(zé)虛靜之用難矣,。虛極靜篤。以觀萬(wàn)物之變,。而后不為變之所亂,。知作之未有不復(fù)也,。茍吾方且與萬(wàn)物皆作。則不足以知之矣,。萬(wàn)物皆作于性,。皆復(fù)于性。猶華葉之生于根而歸于根,。性命者萬(wàn)物之根也,。茍未能自復(fù)其性。雖止動(dòng)息念以求靜,。非靜也,。惟歸根以復(fù)于命。而后湛然常存矣,。不以復(fù)性為明,。則皆世俗之智。雖自謂明,。非明也,。故緣物而動(dòng)。無(wú)作而非妄,。雖或得于一時(shí),。而失之遠(yuǎn)矣。方迷于妄,。則自是而非彼,。物皆吾敵。茍知其皆妄,。則雖讎仇將哀而憐之,。何所不容哉。則彼我之情盡,。禽誰(shuí)私乎,。無(wú)所不公。則天下將往而歸之矣,。}} 右第十五章 大上,。下知有之。其次親之譽(yù)之,。其次畏之,。其次侮之。{下知,。吳澄作不知。壬弼作其次親而譽(yù)之,。開元御注作其次畏之侮之,。陳象古作畏而侮之。}信不足。有不信,。{二句末,。王弼皆有焉字。傅奕上句有焉字,。陸希聲本無(wú),。}猶兮其貴言。{王弼作悠兮,。釋文云,。一作由兮。陸希聲無(wú)兮宇,。碑本作其猶貴言,。傅奕貴言下有哉字。}巧成事遂,。{一作名遂,。}百姓皆謂我自然。{傅奕作皆曰,。司馬本無(wú)皆字,。}大道廢。有仁義,。智慧出,。有大偽。{傅奕廢下出下并有焉字,。}六親不和有孝慈,。國(guó)家昏亂有忠臣。{傅奕本,。作孝子貞臣,。}絕仁棄義。民復(fù)孝慈,。絕圣棄智,。民利百倍。{各本絕圣棄智二句,。在絕仁二句之上,。此從永樂大典王弼本及吳澄本。}絕巧棄利,。盜賊無(wú)有,。此三者以為文不足。{傅奕作以為文而未足也,。李約亦作末足,。}故令有所屬見素袌樸,。少私寡欲。{袌今作抱,。古今字,。} {{陸氏希聲曰。太古有德之君,。無(wú)為無(wú)跡,。故下民知有之而巳德既下衰。仁義為治,。天下被其仁故親之,。懷其義故譽(yù)之。及仁義不足以治其治,。則以刑法為政,。故下畏之。及刑法不足以服其意,。則以權(quán)譎為事,。故下侮之。此皆由誠(chéng)信遞降,。故漸有不信,。若夫在上者行不言之?dāng)湣６捌涑晒?。百姓各遂其性,。皆曰我自然而然。則親譽(yù)畏侮之心不生于世矣,。吳氏澄曰,。猶兮其貴言。使民陰受其賜,。皆謂我自然如此,。不知其為帝力。此則太上不知有之之事也,。夫不知有之者大道,。親譽(yù)之者仁義。畏之者智慧,。侮之者大偽,。是自大道一降再降。共有此數(shù)等,。然大道廢而后有仁義,。則其變猶緩。智慧出而遄有大偽,。則其變?yōu)樯踟?。六親不和二語(yǔ),。亦大道廢有仁義之事而推言之耳。以上言世變之降,。以見趨末之由。以后言治化之復(fù),。以示逐本之漸,。圣智。智慧也,。巧利,。大偽也。絕棄帝者仁義,。以返于皇之大道,。則民復(fù)其初。父慈子孝,。如淳古時(shí)矣,。絕棄王者圣智。以及于帝之仁義,。則民利其利,。百倍于王之時(shí)矣。絕棄伯者巧利,。以及于王之圣智,。則雖未及帝之時(shí)。而思慮深遠(yuǎn),。政敎修明,。亦無(wú)有為盜賊者矣。此三者指仁義圣智巧利三事也,。屬,。與莊子屬其性乎仁義之屬同。猶云附著也,?；手蟮馈?shí)有余,。文不足,。自皇而降。漸漸趨文,。故遞以前此之文為不足,。而各附著于所尚。是以屢變而趨于末,。而豈知大道之民,。見素抱樸,。質(zhì)而已矣。如此則少私寡欲,。何以文為,。上云六親不和有孝慈。而又言民復(fù)孝慈者,。蓋人孝慈則無(wú)孝慈之名,。此名實(shí)文質(zhì)之辨也。以是推之,。則真仁義者無(wú)仁義之跡,。真圣智者無(wú)圣智之名。亦若是而已,。見素抱樸,。少私寡欲。則我無(wú)為而民自化,。我無(wú)欲而民自樸,。此圣智之大。仁義之至,。巧利之極也,。○李氏嘉謨?cè)?。道散則降而生非,。偽勝則反而貴道。降者道之微,。反者衰之極也,。方道之未散。仁義潛乎其中,。不可分別指數(shù),。及其煦煦孑孑。而人以煦煦孑孑懷其德,。則大道之公者散矣,。又不幸有小智小慧者。竊仁義之似而行之,。則偽自此滋,。亂自此始。是之謂降而生非,。及其末流,。人偽既多。無(wú)非非者群非之中稍有自異。于是從而貴之,。故六親不和,。然后知有孝慈。國(guó)家昏亂,。然后知有忠臣,。是謂反而貴道。方其散,。則見其似而忘其全,。及其衰。則蕩然無(wú)余,。而貴其似。此其所以每況而愈下也,。故老子敎以絕利一源,。返本救末之要。蓋仁者不自以為仁,。義者不自以為義,。使仁義而可絕。皆非仁義也,。大巧不見其巧,。美利不言所利。使巧利而可絕,。皆非巧利也,。圣 人用其實(shí)不取其文。敎其見于外者無(wú)其形,。眾人竊其似以亂其真,。故令見于外者有所屬。圣人惡偽之足以亂真,。故欲絕其本源,。以救末流之弊。使天下之人不復(fù)假仁義而棄孝慈之實(shí),。懷利心而竊圣智之行,。用盜賊而棄巧利之便。惟以樸素先民,。而不欲以私欲示民,。民見其如此。故不敢以文欺物,。而亦不以文自欺,。}} 右第十六章 {河上公以我自然以上為一章。大道廢四句為一章,。絕仁棄義至無(wú)末為一章,。今考其詞義相承別無(wú)更端,。故永樂大典王弼本。合后兩段為一章,。得之矣,。吳澄本并通三章為一。于義尤備,。故從之,。至唐張君相以下章絕學(xué)無(wú)憂句。附此章之末而姚氏鼐從之,。則文義音韻俱不協(xié),。今不取。} 絕學(xué)無(wú)憂,。唯之與阿,。相去幾何。善之與惡,。相去何若,。 {善,。傅奕作美,。何若。王弼作若何,。}人主所畏,。不可不畏?；馁馄湮囱朐?。{荒兮句。碑本作莽其未央,。傅奕無(wú)哉字,。}眾人熙熙。如享太牢,。如登春臺(tái),。{如字傅奕皆作若。陸希聲王真本春在登下,。此從王弼本,。}我獨(dú)泊兮其未兆如嬰兒之未孩。{泊一作怕,。傅奕作魄,。碑本我魄未兆。釋文泊作廓。孩作咳,。}乘乘兮若無(wú)所歸,。{傅奕作儡儡兮其不足。以無(wú)所歸,。陸希聲作儽儽兮若不足,。似無(wú)所歸。此從河上本,。}眾人皆有余,。而我獨(dú)若遺。{傅奕無(wú)而字,。}我愚人之心也哉,。沌沌兮。俗人昭昭,。我獨(dú)若昏,。俗人察察。我獨(dú)悶悶,。{沌沌河上作純純。釋文云,?；蜃鲝鲝鳌Ｋ兹?。河上作眾人,。察察悶悶。傅奕作察察閔閔,。又昭察上并有皆字,。釋文云。昭一作照,。若昏,。王弼作昏昏。}忽兮若晦,。{王弼作澹兮其若晦,。河上作忽兮若海。唐易州石刻作忽若晦,。案劉熙釋名云,。海者晦也。}飄兮若無(wú)所止,。{飄,。河上作漂。王弼作飂。釋文云,。梁簡(jiǎn)文作飄,。又或作淵。明焦竑本作寂,。若無(wú)作止,。}眾人皆有以。我獨(dú)頑似鄙,。{河上王弼本,。我上有而字。似作且,。}我獨(dú)異于人,，而貴食母。{傅奕作我獨(dú)欲異于人,。開元本作貴隸食于母,。自注云。舊無(wú)求于二字,。予所加也,。晁說之稱明皇本作兒貴求食于母?？终`,。} {{上章言治國(guó)之道。惟絕圣智巧利則無(wú)弊,。所以言無(wú)為之用,。此章言修己之道。惟絕世俗末學(xué)則無(wú)憂,。所以朋無(wú)欲之體也,。唯之與阿。至荒兮未央七句,。言世人為學(xué)多憂之事也,。眾人熙熙至我獨(dú)若遺八句。言己之無(wú)所欲于外也,。我愚人之心至頑似鄙十句,。言已之不求知于內(nèi)也。末句正與章首句相應(yīng),。蓋所絕者世俗之學(xué),。而所貴者食母之學(xué)也。蓋憂生于畏,。彼世之為學(xué)者,。但以為善勝于惡,。揚(yáng)揚(yáng)自得而以吾觀之。正猶唯之與阿耳,。何者,。論斯人之本心豈真樂唯而苦阿。樂善而苦惡,。二者之間,。相去幾何。徒以人皆唯阿之,。慢人而取辱,。畏惡之。失譽(yù)而招刑,。是以亦不得不畏彼而為此耳,。迫于無(wú)可奈何而為之。且抱此憂以畢生,。而荒兮安有窮極乎,。然在世人之心。豈真知其多憂,。彼固將以求樂,。方熙熙然徇物有余也。且世人之心又豈自以無(wú)知,。方且自以為昭察,。而視我為沌愚昏悶頑鄙也。然則豈我獨(dú)甘為其賤,。而異于人情乎。我固自有我之所貴,。但與人不同耳,。德者萬(wàn)物之母。道又德之母,。眾人逐物役智,。以資其視聽思慮。則餐其子而已,。我獨(dú)遺而去之,。味道德以自養(yǎng)。然則絕憂畏之學(xué)者,。正所以貴食母之學(xué)也,。而揚(yáng)子云謂人而絕學(xué)。雖無(wú)憂如禽何,。豈知所以絕學(xué)之意者哉,。澹泊然情欲未萌,。如嬰兒未能咳笑之時(shí)。初不知外物之可樂也,。乘乘然寄寓于物而不著于物也,。眾人皆有求贏余之心。我獨(dú)遺棄之,。豈真愚而如此沌沌然哉,。蓋道以不足為樂。而無(wú)有余之心,。是以人若昭察而我若昏悶也,。如此則此心茫茫所向。如乘舟大海之中,。漂浮而無(wú)系著,。即乘乘若無(wú)所歸之意。有以有為也,。頑似鄙者,。若遠(yuǎn)鄙之民不識(shí)都邑也。食母,。見禮記內(nèi)則篇,。即乳母也。貴食母者,。即嬰兒未咳之義也,。}} 右第十七章 {姚鼐本。以首句屬上章,。又以此章通下章為一章,。曰唯之與阿以遐。求道者之狀,?？椎轮菀韵隆５玫勒咧畬?shí),。今不取,。} 孔德之容。道是從,。{是從,。傅奕作之從。}道之為物,。惟怳惟忽,。忽兮怳。其中有象,。怳兮忽,。其中有物,。窈兮冥。其中有精,。{忽怳四句,。河上本上下互易。王弼作怳惚,。河上作恍忽,。傅奕作芒芴。窈又作幽,。開元本,。無(wú)前三其字。河上王弼 本,。三其上各有兮字,。顧歡本。作惚恍中有物,?；袀糁杏邢蟆ｑ黑ぶ杏芯?。此數(shù)句,。從文選注及明焦竑本。}其精甚真{碑本無(wú)此句,。}其中有信,。自古及今。其名不去,。以閱眾甫,。{傅奕古今二字互倒。}吾何以知眾甫之然哉,。以此,。{傅奕何以作奚以。王弼然哉作狀哉,。李約本無(wú)哉字。釋文云,。一作吾何狀也,。} {{孔。大也,。從,。自也。言盛德之容,。皆自道中出也,。怳忽似有似無(wú),。窈冥則全不可見。此皆言道之無(wú)也,。有物有象者德之容,。猶其粗者。德則有物有象之本,。尤其精也,。莊子云。以德為本,。以本為精,。是言德出乎道也信。驗(yàn)也,。甫者,。稱謂之直詞。眾甫猶言眾有,。廣雅云甫眾也,。王氏道曰?？椎轮?。即前章泊兮未兆以下是也。盛德之容,。皆從道出,。此圣人所以貴食母也。下乃反復(fù)形容道體之妙,。物即象也,。真即精也。信即真也,。變文協(xié)韻耳,。眾甫。天地萬(wàn)物自道出皆者是也,。眾甫與化遷流,。而道則終古自若。故曰自古及今,。其名不去,。以閱眾甫。吾何以知眾甫為道所閱哉,。正以體道至真至信,。無(wú)可變?nèi)馈９食Ｖ魅f(wàn)象,。如傳舍之閱過客然也,。李氏嘉謨?cè)?。有中之有。眾皆以為有,。而不知盡妄也,。無(wú)中之有。人所不知而不知其有至真也,。惟其真而不假,。故不以有而存。不以無(wú)而亡,。是謂有信,。終古不變不易。圣人所以能觀群有之始,。而知群有之所由然,。以其體于至無(wú)故能觀眾有也。源案,。焦氏竑,。以甫為始。謂觀其徼則后際空,。閱眾始則前際空,。萬(wàn)物并作而觀其復(fù)。則當(dāng)虛空,。姚氏鼐又謂聚甫圣賢也,。同有此道?？梢灾仁ズ笫ブ疇钊缫灰?。二說并通。然非本旨,。}} 右第十八章 曲則全,。枉則直。{直,。傅奕及碑本作正,。}洼則盈。{河上作窊,。顧歡作洿,。}敝則新。{王弼作蔽,。河上作弊,。}少則得,。多則惑,。是以圣人抱一為焉天下式,。{傅奕無(wú)是以二字。一下有以字,。}不自見故明,。不自恃故彰。不自伐故有功,。不自矜故長(zhǎng),。夫惟不爭(zhēng)。故天下莫能與之爭(zhēng),。{河上作夫不矜,。故天下莫之爭(zhēng)。}古之所謂曲則全者,。豈虛言哉,。{傅奕虛言下有也字。}誠(chéng)全而歸之,。 {{莊子天下篇,。稱老子之學(xué)。人皆求福,。己獨(dú)曲全,。故此以曲則全一語(yǔ)始終之者。蓋不欲直,。不欲盈,。不欲新。且多,。皆不求全之推也,。曲者一曲也。抱一故為曲,。然而全德在此矣,。不云少則多而析為兩言者。以啟下文抱一之旨也,。一者少之極,。然抱之以為天下式。則其得多矣,。彼喪生由其多方,。而亡羊苦于歧路。皆多則惑者,。下章以為天下式為天下溪為天下谷并言,。蓋式者車所俯憑。物卑而人敬之。故以喻圣人沖虛之德也,。夫目至明而 不自見,。使目而自見則不明矣。人之不自是自矜自伐,。亦猶是也,。能是者無(wú)他焉。抱一則無(wú)我,。無(wú)我則不爭(zhēng),。夫惟不爭(zhēng)。故天下樂推而曲全之耳,。曲則全,。蓋古有是語(yǔ)。而老子述之,。故又申之曰此豈虛語(yǔ)哉,。夫固誠(chéng)然之理之效也。蓋正言若反,。天下莫不知而莫能行,。孰是執(zhí)信不惑者乎。其丁寧之意至矣,?！鹛K氏轍日。直而非理則非直,。循理雖枉,。天下之至直也。聚所歸者下雖欲不盈不可得也,。昭察非道,。悶悶者雖敝。而日新之所自出也,。道一而己,。得其一本則無(wú)所不得。若多而逐于末則惑矣,。抱一者復(fù)性者也,。曲全枉直。洼盈敝新,。皆抱一之余也,。故以抱一終之。不自見,。不自是,。不自矜伐。皆不爭(zhēng)之余也。故以不爭(zhēng)終之,?！饏问匣萸湓弧Ｌ煜轮?。惟水為幾于道。涓源濫觴,。而卒會(huì)乎海,。是曲則全也。避礙萬(wàn)折而必東,。是枉則直也,。善下而百谷歸之。是洼則盈也,。受天下之垢而莫清焉,。是敝則新也。惟抱一者足以語(yǔ)此,。故曰少得而多惑,。蓋可曲可枉?？赏菘沙?。無(wú)往而非一。}} 右第十九章 {晁氏說之曰,。嚴(yán)君平老子指歸,。谷神子注。頗與諸本章句不同,。如以曲則全章,。末十七字屬下章之類。姚氏鼐通下希言自然跂者不立為一章,。曰全言然三字為韻,。吾誠(chéng)有全德而天下歸之?！t希言而自然矣,。飄風(fēng)疾雨以下。釋枉則直洼則盈之意,。信不足以下,。皆內(nèi)不足而故為有余。多則惑 者也,。說頗牽強(qiáng),。今不取。}} 希言自然。飄風(fēng)不終朝,。驟雨不終日,。孰為此者天地。{傅奕希作稀,。終朝作崇朝,。天地下有也字。}天地尚不能久,。而況于人乎,。故從事于道者。同于道,。德者同于德,。失者闖于失{道者同于道下。傅奕多從事于德者從事于失者二句,。河上王弼諸本重出道者二字,。并非是。此從淮南子,。}同于道者道亦得之,。同于德者德亦德之。同于失者失亦得之,。{此三句,。河上王弼本。得上并有樂字,。河上本作同于失者失亦樂失之,。傅奕無(wú)三同字。}信不足有不信,。{二句,。王弼本有兩焉字。傅奕惟上句有焉字,。}跂者不立,。{跂。王弼作企,。}跨者不行,。自見者不明。自是者不彰,。自伐者無(wú)功,。自矜者不長(zhǎng)。其于道也,。{王弼作其在道也,。}日余食贅行,。物或惡之。{一本或作故,。}故有道者不處,。{傅奕處字下有也字。} {{上章言有道者所抱之事,。此章言與道相反之失,。義互相發(fā)。觀自見自是自伐自矜四語(yǔ),。與上章重出,。而一正言。一反言是也,。希言而玄同。自然者也,。風(fēng)之飄,。雨之驟。立之企,。行之跨,。食之余。形之贅,。皆非自然者也,。蓋時(shí)然后言。人不厭其言,。如是雨之應(yīng)會(huì)而至,。不疾不徐。若非自然而強(qiáng)談詭辯以驚世,。此猶飄風(fēng)暴雨,。徒盛于暫時(shí)而已。道者德者失者,。統(tǒng)言世上從事于學(xué)之人,。有此三等也。全其自然之謂道,。有得于自然之謂德,。失其自然之謂失。同猶尚書與治同道與亂同事之同,。得之猶從之,。言為道為德為失。初非生而分別,。但人之從事于學(xué)者,。所得各有不齊,。是以各以類別耳。道本自然,。人每以造作失之,。無(wú)非自取。故王弼有云,。以無(wú)為為君,。不言為敎。而物得其真,。與道同體,。故日同于道。累少則得,。行得則與德同體,。故曰同于德。累多則失,。行失則與失同體,。故曰同于失。其說近之,。而諸家解者皆以此為至人玄同應(yīng)物之旨,。牽強(qiáng)不倫。惟傅奕古本文義可征耳,。同于失者所謂信不足也,。失亦得之。所謂有不信也,。己之誠(chéng)信不足,。而后人不信。人不信而后嘵嘵以言惑人,。其尚能希言自然乎,。吳氏澄曰。自希言至有不信,。既以言明道之得失矣,。自跂者不立以下。又以人之行立譬前事,。蓋立與行亦因其自然或于自然之外而求益,。跂焉跨焉。增高繼長(zhǎng),。何異飄風(fēng)驟雨之不能常久乎,。彼內(nèi)挾其自見自是之心。而外奮其自矜自伐之習(xí)者,。若律諸自然之道,。何異食之余,。形之贅。同為加多于當(dāng)分之外哉,。幽顯之間當(dāng)有物惡之矣,。物兼人鬼神而言。司馬光曰行形古字通用,。棄余之食,。適使人厭。附贅之形,。適使人丑,。呂氏惠卿曰。夫道處眾人之所惡,。而曰物或惡之,。故有道不處。何也,。蓋卑虛柔弱者,。眾人之所惡而棄之者也。高亢剛強(qiáng),。眾人之所惡而爭(zhēng)之者,。是以不處,。則或處或不處,。其為不爭(zhēng)一也。}} 右第二十章 {河上公本,。分信不足以上為一章,。以下為一章。諸家因之,。惟吳氏澄本合為一章,。今從吳本。} 有物混成,。先天地生,。寂兮寥兮。{寥,。鍾會(huì)作飂,。傅奕作寞。}獨(dú)立而不改,。{王弼無(wú)而字,。}周行而不殆?？梢詾樘煜履?。吾不知其名,。字之曰道。{字之上,。傅奕有故強(qiáng)二字,。}強(qiáng)為之名曰大{司馬程俱本作強(qiáng)名之。}大曰逝,。逝曰遠(yuǎn),。遠(yuǎn)曰反。{反,。河上及傅奕作返,。此從王弼。}故天大地大,。道大王亦大,。{王字。傅奕作人字,。河上王弼諸本,。道大在天大地大之上。}域中有四大,。而王處其一焉,。{河上王弼處字作居。此從淮南子,。}人法地,。地法天。天法道,。道法自然,。{李約以人法地地句。法天天句,。法道道句,。法自然句。} {{有物即前章道之為物也,?；鞙喭Ｏ忍斓厣?。所謂無(wú)名天地之始也,。寂兮無(wú)聲。寥兮無(wú)形也,。體獨(dú)立而用周流,。是則有名萬(wàn)物之母也。名不可得,。字之曰道,。字者代名之謂,。道者取于無(wú)物不由也。道不足以盡之,。故又強(qiáng)名之曰大,。乃自大而求之。則逝且遠(yuǎn)矣,。自遠(yuǎn)而求之,。則反而近矣。言其遠(yuǎn)大則天地莫能盡,。言其反則又具之人身而各足,。蓋天得一以清。地得一以寧,。侯王得一以為天下貞,。是以人與三才參其大。惟其同法乎道故也,。末四語(yǔ)以人法為主,。蓋人性之大與天地參。前章言知常容,。容乃公,。公乃王。王乃天,。天乃道,。是王者人道之盡。而與天地同者也,。言王者何以全其大乎,。亦法天之無(wú)不覆,。法地之無(wú)不載,。法道之無(wú)不生成而已。道本自然,。法道者亦法其自然而已,。自然者性之謂也。人而復(fù)性,。則道之量無(wú)不全矣,。非謂人輿天地輾轉(zhuǎn)相法。而以道為天地之父,。自然之子,。并王為域中五大也。}} 右第二十一章 重為輕根,。靜為躁君,。{靜,。傅奕作靖。}是以君子終日行,。{君子,。王弼作圣人。}不離輜重,。雖有榮光,。燕處超然。{燕,。王弼作宴,。}奈何萬(wàn)乘之主。{傅奕作如之何,。}而以身輕天下,。輕則失根。躁則失君,。{失根,。釋文作失本。河上公作失臣,。此從永樂大典王弼本,。} {{根本必重于枝葉。君上必靜于臣下,。故取以喻也,。躁者動(dòng)之甚也。車行日五十里,。師行日三十里,。以輜重在后。不敢遠(yuǎn)離,。是輕之本乎重也,。雖有榮華游觀之地。而不及超然燕處,。是動(dòng)以靜為主也,。故君子于天下事必持重而主靜。韓非子云制在己曰重,。不離位曰靜,。重則能使輕。靜則能制躁,。此之謂也,。李氏贄曰。有輜重則雖終日行而不為輕。何則,。以重為之根也,。有燕處則雖有榮觀而不為躁。何則,。以靜為之君也,。故輕則失重根。躁則失靜君,。呂氏惠卿曰,。凡物輕者先感。重者后應(yīng),。故本能制末,。靜者御物。躁者御于物,。故靜能君躁,。雖行動(dòng)居處之間。猶不能離此理,。況任重道遠(yuǎn)以觀天下者,。而可不靜且重乎。蓋感而后應(yīng),。不得已而后動(dòng),。則重矣。為而無(wú)為則靜,。茍其動(dòng)常在于不得已之際而不能無(wú)為,。則是以身輕天下而不重。不重則躁而不能靜矣,?！鹄钍霞沃?cè)弧Ｐ斜剌w重,。喻圣人終日無(wú)所不至,。而不離其本也。榮觀燕處,。喻圣人凡事無(wú)不為而常無(wú)為也,。彼為天下主,。而徒以身馳驅(qū)于其末,。則一物足以役之矣。又何足以牢制天下邪,。吳氏澄曰,。以身輕天下。謂以身輕動(dòng)于天下之上也。輜重燕處,。姑指一端而言,。凡人之治心治身。與夫下勢(shì){當(dāng)作國(guó)勢(shì)}之居重御輕,。兵法之以靜制動(dòng),。皆不出此。}} 右第二十二章 善行無(wú)轍跡,。善言無(wú)瑕謫,。善計(jì)不用籌策。閉無(wú)關(guān)楗而不可開,。善結(jié)無(wú)繩約而不可解,。{傅奕本。善行善言善計(jì)善閉善結(jié)下,。各有者字,。又作善數(shù)者無(wú)籌策。陸希聲策作算,。傅奕楗作鍵,。兩而不可作故不可?；茨献娱]結(jié)下有者字,。開解下有也字。}是以圣人常善救人,。故人無(wú)棄人,。常善救物。故物無(wú)棄物,。{他本兩故字下,。無(wú)人物二字。此從淮南子故人故物,。傅奕本同,。}是謂襲明。{是以圣人下四句,。傅奕謂河上本有之,。古本無(wú)。按淮南引老子曰,。人無(wú)棄人,。物無(wú)棄物。是謂襲明,。則知非河上所增出也,。}故善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師,。不愛其資,。雖知大迷。是謂要妙,。{善人不善人下,。傅奕各有者字。} {{善言善行所以為計(jì)為閉為結(jié)之具,。而善計(jì)善閉善結(jié),。乃所以為善救之具。是常善救人,。即以上五者救之也,。于此則天下無(wú)不救之人。而無(wú)棄人矣,。蓋潛移默運(yùn),。銷之于未然。轉(zhuǎn)之于不覺,。救人而無(wú)救之之跡,。豈非重襲不露之天明乎。后章言是謂微明,。發(fā)明猶微明也,。又云是謂襲常。襲明猶襲常也,。蓋知常曰明也,。夫世不藏其明者。救一人則己欲居其功,。而好為人師,。人有可棄。輒顯刑其罪而幸為己利,。是皆不善救人,。所以多棄人也。有道者之天明,。既藏而不露,。則不好為人師。不欲以善自名也,。不利他人以為己資,。不欲名人之為不善也。如此則己雖大智,。而渾然無(wú)所分別,。不啻大迷,。故人之視之者,。亦忘乎彼之為善,。己之為不善。此所以為其轉(zhuǎn)移而不自知,。是真圣人襲明之妙用,。至要不煩。而至妙不測(cè)者也,。吳氏澄曰,。善行。善言,。善計(jì),。善閉。善結(jié),。善救人,。善救物。此七者,。圣人不可名之善也,。善人不善人二者。此常人兩可名之善不善也,。不彰其不可名之名者,。是謂龔明。不分其兩可名之名者,。是謂要妙,。蓋善行者以不行為行。善言者以不言為言,。善計(jì)善閉善結(jié)者以不用為用,。則圣人之救人救物亦以不救為救。既以不救為救,。則無(wú)救之之跡,。常若什襲掩蔽而眾莫能知者。故曰襲明,。非若世俗以能為其事為善,。有跡可見。有名可稱,。而與不善為對(duì)也,。是故有此之善。則必形彼之不善,。而師資起矣,。其去圣人善救之妙用遠(yuǎn)矣,。李氏贄曰。自謂有法可以救人,。是棄人也,。圣人無(wú)救。是以善救,。然則無(wú)關(guān)者善閉,。無(wú)約者善結(jié)。無(wú)策者善計(jì),。無(wú)謫善言,。無(wú)跡善行可知矣。蘇氏轍日,。乘理而行,。故無(wú)跡。時(shí)然后言,。故言滿天下無(wú)口過,。萬(wàn)物之?dāng)?shù)陳于前不計(jì)而知。安用籌算,。全德之人,。其于萬(wàn)物如母之于子。雖縱之而不去,。故無(wú)關(guān)而能閉,。無(wú)繩而能約。彼挾策以計(jì),。設(shè)關(guān)持繩以御物,。則力之所及者少矣。圣人之于天下,。非特容之,。又兼救之。我不棄人,。而人安得不歸我乎,。源案蘇解龔明為傅襲之襲。與釋氏傳燈同旨,。今不取,。}} 右第二十三章 知其雄。守其雌,。為天下溪,。為天下溪。常德不離,。復(fù)歸于嬰兒,。知其白,。守其黑。為天下式,。為天下式,。常德不忒。復(fù)歸于無(wú)極,。{吳澄本,。知其雄至嬰兒二十三字,。在知其白至無(wú)極二十三字之上,。}知其榮。守其辱,。為天下谷,。為天下谷。常德乃足,。復(fù)歸于樸,。樸散則為器。圣人用之則為官長(zhǎng),。故大制無(wú)割,。{無(wú)割。河上王弼作不割,。此從淮南子,。} {{李氏嘉謨?cè)弧Ｐ蹌?dòng)而倡,。雌靜而處,。動(dòng)必歸靜。故為天下溪,。白者欲其有知,。黑者欲其無(wú)知。有知以無(wú)知為貴,。故為天下式,。榮者我加于人。辱者人加于我,。我加于人而人能受,。則益在人。人加于我而我能受,。則益在我,。故為天下谷。然道之常,。豈有所謂雌雄白黑榮辱者哉,。曰知曰守者,。謂常德也。道散而為德,。以德自處,。而必知所守。以復(fù)歸于嬰兒,。無(wú)極與樸者,。謂復(fù)歸于真常也。真常者道也,。是故樸散為器,。圣人以道制器。猶不失于道,。故用之為官長(zhǎng)焉,。源案守雌。不求勝也,。守黑,。不分別也。守辱,。無(wú)歆艷也,。樸不可以一器名。及太樸既散,。而后形而上之道,。為形而下之器矣。以道制器,。則器反為樸,。蓋無(wú)為而為。自然而然,。其視天下之理如庖丁之視牛,。恢恢乎其有余刃,。是雖宰制而未嘗割裂其樸也,。道可君器。器不可宰道,。此言官長(zhǎng),。猶后章言不敢為天下先。故能為成器長(zhǎng),。皆言圣人執(zhí)本御末之道也,。上三節(jié)。言其自末而返本?/div> |
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