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道德真經(jīng)集義卷之五 盱江危大有集 第三十章 以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下,。其事好還,。 呂氏曰：有道之士輔佐其君，莫不務(wù)以德為本,，三軍五兵,，德之末也，君使臣以禮,，臣事君以忠,，無(wú)為而民自化，庶俗熙熙,，知帝力之何有,，以從事於甲兵，豈道也哉,。兵者兇象,，戰(zhàn)者危事，非君子之器,，不得已而用之,，有勝則有敗，有利則有害，豈可以強(qiáng)侵弱,，暴凌善,，獸窮則搏，物極則反,，此必然也,。○倪氏曰：不曰人主,，而曰以道佐人主者,，蓋言人主雖有用兵之意，茍大臣不從,，更之未必用也,。○林氏曰：佐人主而以強(qiáng)兵為心,，則非知道矣,。兵，兇器也,，我以害人,，則人將以害我，故曰其事好還,?！鹜跏显唬阂缘雷羧酥鳎胁灰员鴱?qiáng)天下,，況人主躬於道者乎,。 師之所處，荊棘生焉,。大軍之后,，必有兇年。 呂氏曰：師旅所過(guò)之地,，古今爭(zhēng)戰(zhàn)之場(chǎng),，鮮有所濟(jì)，田荒室露,，荊棘森然,，可不畏乎。大軍一過(guò),，上違天時(shí),，下奪民力，和氣不應(yīng)於上,，殺氣橫流於下,，民之與物，悉被戕賊，六氣不均,，雨旸失時(shí),，疵癘災(zāi)害，兵興荒歉,，必至兇年,，理之常也?！鹛K氏曰：兵興所在,，民事廢，田不修,。用兵之后,，殺氣騰，年谷傷,?！鹫妥ⅲ合聤Z民力，故荊棘生,，上違天時(shí),，故有兇年?！鹆质显唬河脦熤兀r(nóng)不得耕,，荊棘生焉,，用兵之后，傷天地之和氣,，則必有兇年之首,。 故善者果而已，不敢以取強(qiáng),。果而勿矜,，果而勿伐，果而勿驕,，果而不得已,，果而勿強(qiáng)。 呂氏曰：強(qiáng)兵戰(zhàn)勝,，禁暴御亂之術(shù),，亦不可廢，猶水火焉,，善用之則為福,，不善用之則為禍，善用兵者，果決而已,，不敢以取強(qiáng)也,。德所不能化，政所不能及,，不得已而后起,，迫而后動(dòng)，動(dòng)罔不利,，非恃強(qiáng)而有取也,。此善勝之道也明矣。果而不矜其能,，自矜則不長(zhǎng),，果而勿伐其善，自伐則無(wú)功,。果而勿驕其勢(shì),，自驕則不足。侵伐之事,，救而可也,，非用果以為強(qiáng)也?！鸷问显唬荷撇辉谟帽朴?，其所謂果者，蓋見(jiàn)善明,，用心剛之謂果,。凡果者次於為善，而不果決以為兵也,，傳所謂心競(jìng)力爭(zhēng)之辨,，故曰果而不敢以取強(qiáng)。又曰：果而勿強(qiáng)也,。夫勿矜能,，勿伐功，勿驕氣,，不得已而后應(yīng)者,，皆善心之所發(fā)，則果斷以行之,，是不以心競(jìng)也,。惟至強(qiáng)兵一事，則果斷以去之,，是不以力爭(zhēng)也,?！鸲显唬罕逃械勒卟蝗。惶焐宀囊嗖豢扇?，譬水火焉,，在乎善用，惟以止暴濟(jì)難,，則果次於理而已,。凡理義之在我，則所守者不屈矣,?！洞呵飩鳌吩唬簹碁楣詺痴吡畈幌嗲侄?，何敢取強(qiáng)於天下哉,。果以理勝，強(qiáng)以力勝,，惟果則隱然有必克之勢(shì),，初非恃力好戰(zhàn)，故臨事而懼,，好謀而成,，不得已而后應(yīng)之，勿強(qiáng)而已,。 物壯則老,，是謂不道，不道早已,。 林氏曰：強(qiáng)者不能終強(qiáng),，矜者不能終矜，譬猶萬(wàn)物之既壯,，則老必至矣，不知此理,，而欲以取強(qiáng)於天下,，皆不道者也。既知此為不道,，則當(dāng)急去之,，故曰早已。已者已而勿為也,?！鹛K氏曰：壯之又老，物無(wú)不然,，惟有道者成而若缺,，盈而若沖,，未嘗壯，未嘗老,，未嘗死,，以兵強(qiáng)天下，壯亦甚矣,，而能無(wú)老乎,。○何氏曰：圣人何以自視退怯,，不忍求勝於天下哉,，則有見(jiàn)夫日中則反，月盈則虧,，物壯則老將至,，豈道之常哉，如知其非常道,，則早復(fù)於道,，早去其非道，亡國(guó)之事故不一,，而佳兵者必亡,。以道相人國(guó)家，可不以佳兵為戒,，而善用其果哉,。○董氏曰：物壯極則老,，兵強(qiáng)極則敗,，故兵之恃強(qiáng)，則不可全其善勝,，物之用壯,，適所以速其衰老，皆非合道,，宜早知止,。 第三十一章 夫佳兵者，不祥之器,，物或惡之,，故有道者不處也。 林氏曰：佳兵,，喜用兵也,，以用兵為佳，此不祥之人也,，以不祥之人行不祥之事,，故曰不祥之器,，此天下之所惡，故有道者不為也,?！鹄钍显唬翰灰员鴱?qiáng)天下，故次之以兵者不祥之器,，圣人於此深戒萬(wàn)世之下有國(guó)之君,，以無(wú)為清凈治化，自然家國(guó)安寧,，雖有甲兵,，無(wú)所陳之，永無(wú)爭(zhēng)奪之患也,?！饏问显唬罕翘街轮沃撸ケ┛梢?，既不得已而用之,，豈免多陰謀乎，夫好戈甲以為服玩者,，是尚不善之用也,，所謂佳其兇器以幸天下，非特人惡,，物亦憚之,。○《續(xù)資治通鑒》宋太宗謂近臣曰：朕讀《老子》至佳兵者不祥之器,，圣人不得已而用之,，未嘗不三復(fù)以為規(guī)戒。 君子居則貴左,，用兵則貴右,。兵者不祥之器，非君子之器,，不得已而用之,，恬澹為上。勝而不美,，而美之者，是樂(lè)殺人,。夫樂(lè)殺人者,，不可得志於天下。 林氏曰：君子居每以左為貴,，而兵則尚右,，便是古人亦以兵為不祥之事,，非君子之所樂(lè)用，必不得已而后為之,，不幸而用兵,，又以恬淡為上。恬淡無(wú)味也,，即是不得已之意也,。雖勝亦不為喜。不美者,，言用兵不是好事也,。若以用兵為喜，則是以殺人為樂(lè),，豈能得志於天下,，《孟子》曰：不嗜殺人者能一之，亦是此意,?！饏问显唬禾斓刂雷箨?yáng)而右陰，陽(yáng)主德主生主柔弱,，平居則貴之,，陰主刑主殺主剛強(qiáng)，用兵則尚之,?！饏鞘显唬禾裾卟粴g愉，淡者不濃厚,，為上不喜好用兵,，乃為上也。勝而不美,，謂兵雖得勝,，亦不肯以為美事。若以戰(zhàn)勝為美事,，則是以殺人為樂(lè)也,。不可得志於天下，要終而言之,，以示戒也,。 吉事尚左，兇事尚右,。偏將軍處左,，上將軍處右，言以喪禮處之,。殺人眾多,，以悲哀泣之,，戰(zhàn)勝以喪禮處之。 林氏曰：偏將軍之職位,，本在上將軍之下,，今上將軍居右而偏將軍居左，是古人以兵為兇事,，故以喪禮處之,。左陽(yáng)右陰也，喪禮則尚陰,，幸而戰(zhàn)勝,，亦當(dāng)以居喪之禮，泣死者而悲哀之可也,。此章之意,，蓋言人之處世，有心求勝者,，皆為兇而不為吉也,。○何氏曰：戰(zhàn)勝如不勝,，以喪禮處之,，慈之至也。秦師敗於崤而歸,，秦伯素服郊次,，向師而哭，此戰(zhàn)敗則宜之,，未有戰(zhàn)勝反為之哀者,，自非深體天地好生而兼愛(ài)民物者，疇能動(dòng)心及此,。慈故能勇,，哀故能勝，有道存焉,，若乃以兵為佳,，以殺為樂(lè)，以勝為美,，是不知道,，是不知天。 第三十二章 道常無(wú)名,，樸雖小,，天下不敢臣。侯王若能守，萬(wàn)物將自賓,。 呂氏曰：夫道之難言，包羅萬(wàn)有,，貫穿毫芒,，豈得而名喻之以樸。且樸者真精純素,，一而不雜,，洋洋乎大哉，無(wú)乎不在,。小者非小大之謂,，以其無(wú)方無(wú)體，無(wú)為無(wú)形,，微妙之極也,，搏摸擬議，莫得仿髴,，故名之以小,。夫世之材器，既有名則為無(wú)名所役矣,，惟道之樸也,，萬(wàn)物之所系，天地不能犯,，圣智不能干,，而天下豈能臣之乎。為侯為王,，能守其樸,，則天下罔不治矣。喻之於己,，侯王者本來(lái)赤子,，無(wú)相天君謂之元神，守而勿失,，與神為一,。一之泰定，萬(wàn)氣朝之,，故曰道常無(wú)名,，樸雖小，天下不敢臣,，侯王若能守,，萬(wàn)物將自賓。○何氏曰：道常二字句絕,，如天常真常等字,，即常道也。大道無(wú)形無(wú)名,，強(qiáng)名曰道,。無(wú)名乃道之常也，樸也,。凡可名可道者非真常也,，器也。故曰天地與人物,，本皆道之原,，俱出於太素，虛無(wú)之始端,。樸,，太素也，無(wú)名之始也,。未判為萬(wàn)有之眾體,，惟包於大混之一。樸微乎芒乎,，難知難見(jiàn),，故曰小也。圣人決本常根,，見(jiàn)素抱樸,，旨約而易操，事少而功多,，中心無(wú)為,，以守至正，道虛而實(shí),，無(wú)而有,，以之居重御輕，可以君天下,，而天下何敢臣之,。以之處?kù)o制動(dòng)，可以為萬(wàn)物主,，而萬(wàn)物將自賓之,。○李氏曰：道常無(wú)名者,，虛無(wú)自然也,，樸雖小,，至微也，天下不敢臣,，至尊也,，萬(wàn)物將自賓，無(wú)不服也,?！鹆质显唬旱莱o(wú)名，即可名非常名,，無(wú)名之樸，道也,，雖若至小,，而天下莫不尊之，孰敢卑之,，故曰不敢臣,。為王侯者，若能守此道,，則萬(wàn)物自賓服之矣,。 天地相合，以降甘露,，人莫之令而自均,。 呂氏曰：天地交而萬(wàn)物生，人道交而功勛成,，況圣人作而萬(wàn)物睹,，和氣默應(yīng)，上際于天,，下蟠於地,，甘露降，嘉禾生,，品匯根荄,，咸被其澤，道參天地,，德合神明,，民不待命令而自然胥悅，此皆皇國(guó)符瑞之兆,，非使然而然,。扣之己焉,，坎離交而二炁合,，上及太清，下及太寧，化為甘露,，潤(rùn)澤一切,，初莫知令，升降均平,，出入玄牝,，會(huì)于黃庭，洞達(dá)斯旨,，立反嬰兒,。○何氏曰：圣人與天地合德,，則時(shí)雨降,，醴泉出，甘露可致也,，與億兆同心,，則教化美，風(fēng)俗移,，天下不待令而自均也,。甘露者，王者之瑞應(yīng)也,，靈液如脂,，美味如飴，松竹可受之,。以圣人之樸,，靜漠恬澹，故自然之應(yīng)如此,?！鹄钍显唬禾斓叵嗪险撸┑率禽o也,，以降甘露者,，和氣所致也。自均者,，自然和平也,。 始制有名，名亦既有,，夫亦將知止,，知止所以不殆。 呂氏曰：時(shí)逐歲行,，物因事顯,，散樸為器,，因器制名，名分既立,，尊卑是陳,，不可越于上下，若不知止,，徇名忘樸,，棄本逐末，則失其根本矣,。其知止者,，既明且哲，自足於內(nèi),，無(wú)求於外,，豈有危殆乎?！鹆质显唬旱乐急緹o(wú)名，萬(wàn)物既作而后有道之名,，制作也是樸散而為器也,。此名既有則一生二，二生三,，何所窮已,。知道之士，當(dāng)於此而知止,，知止則不危殆矣,。○何氏曰：自無(wú)名而有名,，自有始而為母,，每於樸散為器之中，自有大制不割之妙,，沿流溯源,，傍本探末，復(fù)始相中,，泯於無(wú)形,，不使失道，遠(yuǎn)而忘返,，則於止,，知止何殆何辱，故曰有名則復(fù)於道,。功名長(zhǎng)久,，終身無(wú)咎此也,，故曰不可得而名。道之初可得而名,，道之余知初者,，合元始之道也，知余者契陰陽(yáng)之樞,，混之而為一,，可與天地符?！饏鞘显唬菏颊叩酪?，制，制作也,，猶言為也,，有名者，德也,。道無(wú)名,，自道而為德，則有名也,，道之無(wú)名而為德,，則名亦既有矣，故人之用此德者,，當(dāng)知止於德,，不可再降而下也。此章之意,，若曰自無(wú)而適有,，當(dāng)知至於德而止，不可再適也,。德之有名以下,，於道復(fù)下於德，可乎,，知止於德,，則猶未遠(yuǎn)於道也。 譬道之在天下，猶川谷之於江海。 呂氏曰：道者萬(wàn)物之所宗,，川谷者水之所分，江海者水之所鍾,，而道之在天下，上則郁乎清都紫微,，下則溷乎瓦甓稊稗,，順之則昌,，逆之則亡，譬于海焉,，善之則浸潤(rùn)萬(wàn)物,，逆之則滂湃為沴，殊不知道愈下而愈高,，海愈傾而愈有,，圣人德兼天地，澤被邇遐,，則民罔不歸之,。○吳氏曰：上文言自無(wú)而有,，此又言自有而無(wú),，當(dāng)復(fù)於道也，蓋道之在天下猶江海,，德者猶漢谷之會(huì)歸于江海,。○何氏曰：道之在天下,，如江海之納百谷,，江海非欲於水，而水自歸之,，人能返樸無(wú)為，非欲於道,，道自歸之,，自然而非強(qiáng)然也。圣人冥心無(wú)為之始,，而脫累有名之后,，其道歷萬(wàn)世而不變，則謂之真常者宜哉,?！鹆质显唬捍ü戎貧w之江海而后止，天下萬(wàn)物必歸之道而后止,，故曰道之在天下,，猶川谷之於江海。 第三十三章 知人者智,，自知者明,。勝人者有力，自勝者強(qiáng),。 呂氏曰：知人則求備於物,，制命於外,，未若自知無(wú)所知，自明無(wú)所明,，可謂真自知,，真自明。務(wù)於外者,，以力勝人,，務(wù)於內(nèi)者，以道自勝,，若夫建國(guó)立號(hào),，攬權(quán)作威，以號(hào)令天下,，臣服諸侯,，此非以力而勝於人乎。自勝者尊道德,，行仁義,，克己復(fù)禮，謙而自下,，而人歸之,，故天下莫能勝，非強(qiáng)而何,?！鸷问显唬喝酥Ｇ椋黛吨?，暗於知己,，強(qiáng)於勝人，怯於勝己,，故知人不過(guò)是非利害之間,，而一念知非，靈光?，F(xiàn),，自明之大也。勝人不過(guò)剛?cè)嵊虑又H,，而一念勝邪,，天下大勇，自強(qiáng)之大也,。比之務(wù)外不務(wù)內(nèi)者遠(yuǎn)矣,。○吳氏曰：智能知人,，循外之智爾,。能自知?jiǎng)t內(nèi)能盡性也,，故謂之明。有力能勝人,，恃外之力爾,，能自勝則內(nèi)能克己，故謂之強(qiáng),。 知足者富,，強(qiáng)行有志。不失其所者久,。死而不亡者壽,。 呂氏曰：成人之業(yè)，繼人之后,，施之萬(wàn)民,，不失其所，不忘其本,，著於久遠(yuǎn),，使后世不能企及。其於身也,，守真抱一,，不為物遷，未嘗須臾離也,，然后入乎真常之域,，亙古不變，與道同體,，故曰不失其所者久,。圣人之道，傳諸萬(wàn)世,，布在方策，后世尊之師之,，其人雖亡,，其政若存。有道之士,，以生為寄,，以死為歸，其生也識(shí)趣圓明,，與道合真,，其死也脫胎神化，如蟬蛻焉,。身雖死而真身不亡,，壽與二儀齊其綿邈,，故曰死而不亡者壽?！鸷问显唬鹤灾骺梢?，必也為知足之知，則富不在天下,，其足為道足,，為神足也，是謂知之,。至自強(qiáng)而勝可矣,，必也為強(qiáng)行之強(qiáng)，則志可挫萬(wàn)物,，其行者為勤行,，為獨(dú)行也，是謂強(qiáng)之,。至此二句知足強(qiáng)行,，粘上句一知字，一強(qiáng)字,，義可見(jiàn)矣,。久在不失其所，夫所者歸宿之地,，《易》曰：艮其止,，止其所，謂止之能止者,，由止得其所也,。萬(wàn)物庶事，各有其所,，得其所則安,，故久，失其所則悖,，焉能久,。壽在死不在亡，死者一終之義,，《列子》無(wú)所由而常生者道也,，由生而生，故雖終而不亡常也,，《莊子》千歲厭世,，去而上仙，乘彼白云，至于帝鄉(xiāng)是也,。如傳云立德功言三不朽,，亦其不亡者?！鹄钍显唬褐阏哓氁鄻?lè),，強(qiáng)行者終始不怠，固守者無(wú)危殆,，內(nèi)明者出生死,，死而不亡者，真一長(zhǎng)存也,?！饏鞘显唬豪献又溃悦翞槊?，以弱為強(qiáng),，而此章言明言強(qiáng)何也，曰老子內(nèi)非不明,，外若昧爾,，內(nèi)非不強(qiáng)，外示弱爾,。其昧其弱,，治外之藥，其明其強(qiáng),，治內(nèi)之方,，并行而不相悖也?！鸲显唬核q艮卦止其所之所,，惟知道而能行，則自得其所而居安矣,，故雖物變無(wú)窮,，而心未嘗失，乃無(wú)入而不自得,，所以久也,。惟能自知自強(qiáng)，而不失其所,，乃壽之實(shí)也，此即不隨生死所變者,，卓然而獨(dú)存,，是烏可以數(shù)量論哉。 第三十四章 大道泛兮，其可左右,。 呂氏曰：至高無(wú)上,，至深無(wú)下，莫測(cè)其涯淚,，莫尋其根源,，其唯道乎。包藏宇宙而無(wú)表里,，充塞太虛,，動(dòng)靜不失，往來(lái)無(wú)窮,，泛然無(wú)所系礙,，游於萬(wàn)物，左之右之而無(wú)不可,，其用大矣,，至於一身，大道元?dú)?，彌漫百骸,，在?jié)滿節(jié)，在關(guān)滿關(guān),，泛然無(wú)乎不在,。○柴氏曰：道者萬(wàn)物之奧,，無(wú)往不在,。經(jīng)中句法多是兮字聯(lián)其字，如荒兮其未央哉,，怕兮其未兆之句,。又十五章皆是兮字聯(lián)其字，蓋老子文法如此,?！鹆质显唬悍嘿馄淇勺笥遥瑹o(wú)所系著也,?！鸷问显唬捍笤帐ト酥溃l(fā)育萬(wàn)物,，峻極于天,，此言泛者，淵淵乎其若海,，巍巍乎其終復(fù)始也,。左之左之,，宜於左。右之右之,，宜於右,。經(jīng)曰：執(zhí)大象，天下往,，言無(wú)往而不可也,。 萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成不名有,。 呂氏曰：生化之力,，本於自然而已，而道何嘗施其巧,，矜其能乎,。天地至大，猶恃賴焉,，其於萬(wàn)物,，往者資之，求者與之,，六合雖大,，未離其內(nèi)，秋毫雖小,，待之成形,，豈辭勞哉。卓然獨(dú)立,，生之而不違,，成之而不有，弗居其功,，是法道之體也,。○何氏曰：物物倚之孕育,，在在隨之呈露,，而圣人處之裕如也?！鹆质显唬何镂锝缘乐?，何嘗辭之，既生矣,，何嘗居之以為功,。 衣被萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲,，可名於小,，萬(wàn)物歸焉而不為主,，可名於大。 呂氏曰：夫道復(fù)於至幽,，顯於至變，生之畜之,，若無(wú)端紀(jì),，覆之育之，各遂其性,，若赤子之晝賴其乳食,，宵藉其襁褓，廣其愛(ài)育之德,，為而不恃,，長(zhǎng)而不宰，任其自然而常無(wú)所欲,。內(nèi)觀其妙而無(wú)物不入,，群動(dòng)莫窺其歸往之跡，可名於小矣,，故曰萬(wàn)物歸而不為主,。常無(wú)欲，可名於小,，道隱無(wú)名,，無(wú)名也者，廣乎其無(wú)不容,，淵乎其不可測(cè),，未始有物，惟其無(wú)物,，則萬(wàn)物歸之而無(wú)不同,，同之而不為主，可以大名之矣,?！鸷问显唬阂卤徽撸猜吨x,，《莊子》：圣人遭之而不違,，過(guò)之而不守，調(diào)而應(yīng)之,，德也,，偶而應(yīng)之，道也,，則不辭不有不主之意可見(jiàn)矣,。常無(wú)欲者,，靜也，圣人一於無(wú)為無(wú)欲者,，則心本無(wú)心,，斂之不盈一握，樸雖似小而萬(wàn)物歸焉,，不為主則物各付,，物散之則彌六合，何其大也,，固曰天地固有恒矣,，日月固有明矣，禽獸固有群矣,，林木固有立矣,。放德而行，循道而趨,，已至矣,，由是而觀，神人無(wú)功,，圣人無(wú)名,，何心於主宰哉，故曰功蓋天下而似不自己,，化貸萬(wàn)物而民弗恃,，有莫舉名，使物自喜,，立乎不測(cè),，而游於無(wú)有此也?！鹄钍显唬阂卤蝗f(wàn)物而不為主,，忘其所自也，萬(wàn)物歸之而不為主,，任運(yùn)自然也,。 是以圣人終不為大，故能成其大,。 林氏曰：惟其能小,，所以能大，圣人之所以不為大者,，故能成其功也,。此即守其雌為天下溪之意?！鸷问显唬菏ト私K不為大,，而大以之成,，始雖不明有，而終不可掩其名之大,，其以是道歟,。○吳氏曰：此章首言天地之道,，結(jié)句乃言圣人,，蓋圣人與天地一也。歲功成而萬(wàn)物歸焉,，道之至大也，而天地不居其功,，而萬(wàn)物不知所主,，是天地之道雖大，而不自以為大,，圣人亦若此矣,，是以能成其大也?！饏问显唬河蛑杏兴拇?，而帝王居其一焉，圣人執(zhí)謙以為柄,，處損以自居,，下於人而人高之，卑於人而人尊之,，忘其穹窿之勢(shì),，去其矜伐之容，則可以成其道之大全矣,。 第三十五章 執(zhí)大象,，天下往。往而不害,，安平泰,。 何氏曰：大道無(wú)象，故無(wú)象之象,，其為象也大矣,，夫道也大包天地，細(xì)入毫芒,，不可得而名狀,，故曰大象，言執(zhí)云者,，謂持此以往,，人能體無(wú)名無(wú)形之道,，循自然常然之化，則理身理國(guó),，貫古貫今,，何往而不通。雖天下吾往矣,，不惟往而不害,，且安其性命之情，平中之福,，泰然無(wú)復(fù)事,，極其所往，天人和同之際也,?！肚f子》：茍得其道，無(wú)自而不可,?！鹆质显唬捍笙笳撸瑹o(wú)象之象也,，天下往者,，執(zhí)道而往行，之天下也,，以道而行,，則天下孰得而害之，天下無(wú)所害則安矣平矣泰矣,?！鹫妥ⅲ喊矂t無(wú)危，平則無(wú)陂,，泰則通治,。 樂(lè)與餌，過(guò)客止,。道之出口,，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn),，聽(tīng)之不足聞,，用之不可既。 何氏曰：五音六律足於耳,，八珍九鼎足於口,，此舉其聲味之切於人者言之，僅可為過(guò)客口耳一時(shí)之娛，而非所以怡神養(yǎng)壽之源也,。席罷客散,，於我何有，凡物欲之足以攖人心者,，皆此類也,。大道則不然，靜以修身,，聲色有所不樂(lè),，儉以養(yǎng)生，滋味有所不嗜,，游心於淡,，合炁於漠，養(yǎng)其無(wú)象,，象固長(zhǎng)存,，守其無(wú)體，體固全真,，味無(wú)味而甘，視無(wú)視而明,，聞無(wú)聞而聰,，用無(wú)用而大。用之不可既,，夫既者盡也,，非用之無(wú)盡，乃道之本不可盡也,?！鹄钍显唬簶?lè)與餌，聲味俱美,，喪其無(wú)象,，安能久乎。道之出口,，無(wú)味無(wú)象,，無(wú)聲無(wú)色，以其無(wú)體,，故應(yīng)用無(wú)盡,。○林氏曰：樂(lè),，鐘鼓之樂(lè)也,，餌，飲食也，張樂(lè)設(shè)饌,，以待嘉客,，樂(lè)終食盡，客過(guò)則止矣,。過(guò)者去也,，道之可味，雖若至淡,，視之雖不可見(jiàn),，聽(tīng)之雖不可聞，言其不足悅耳目也,，而用之於今古而不盡,，此即物有盡而道無(wú)窮之意。道之出口,，言道形於言也,，猶曰道之為言也。 第三十六章 將欲歙之,，必固張之,。將欲弱之，必固強(qiáng)之,。將欲廢之,，必固興之。將欲奪之,，必固與之,。是謂微明。 李氏曰：執(zhí)大象,，則能見(jiàn)事之機(jī)微,，才見(jiàn)固張，便知將歙,，未萌先兆,，未舉先知，非天下之微明,，其孰能及此,。○林氏曰：此八句皆是譬喻,，只是得便宜處失便宜之意,。歙，斂也,，弛也,，張者必弛，強(qiáng)者必弱，興者必廢,，得必有失,。與，得也,，奪,，失也。人惟不知,，自以為喜,，而不知此理，雖晦而實(shí)明,，故曰微明,。微猶晦也，言雖微而甚易見(jiàn)也,?！鸷问显唬禾觳豢尚牛頍o(wú)常是,，誰(shuí)能一之,，日之將暝也大明，天之奪鑒者益疾,，氣有歙張,，勢(shì)有強(qiáng)弱，數(shù)有廢興,，物有與奪,，是事之不可常者,，此理之自然,，非有欲不欲也。經(jīng)曰：飄風(fēng)不終朝,，驟雨不終日,，天地尚不能久，而況人乎,，是故以氣言,，陽(yáng)極陰生，非欲歙而先張乎,，以勢(shì)言,，物壯則老，非欲弱而先強(qiáng)乎,，以數(shù)言,，盛者必衰，非欲廢而先興乎，以物言,，所貴能賤,，非欲奪而先與乎。將欲如此,，必先如彼,，借人事以明天理，不過(guò)盈虛消息之自然耳,，天何容心哉,，圣人何容心哉，后世不知此道,，遂認(rèn)為權(quán)謀操縱之用,，此乃有機(jī)事，必有機(jī)心,，去圣遠(yuǎn)矣,。此章大義，豈可以有心有為觀之哉,?！肚f子》：目將眇者，先觀秋毫,，耳將聵者,，先聞蚋飛，體將僵者,，先亟奔佚,，心將迷者，先識(shí)是非,，故物不至者則不及,。注者以為窮上及下，自然之?dāng)?shù),，圣人居中履和,，終身全具。是道也微乎深哉,，難乎其明哉,。○劉氏曰：張則必歙,，強(qiáng)則必弱,，興則必廢，與則必奪,，物理之自然也,，是謂微明,，微明謂精微明著，昭然可考,?；蛞詸?quán)術(shù)解其義，天之道利而不害,，若是乎,。○董氏曰：消息盈虛,，相因之理,，其機(jī)雖甚微隱，而理明著,，惟清靜柔弱自處者,，不入其機(jī)。 柔之勝剛,，弱之勝?gòu)?qiáng),。魚(yú)不可脫於淵，國(guó)之利器,，不可以示人,。 李氏曰：學(xué)道之士，存其無(wú)象,，守其至柔,，與物無(wú)競(jìng)，則自然知幾,。茍用剛暴,，尚權(quán)謀智術(shù)，求之勝物,，非道也哉,。比如魚(yú)乃水中物，求異群魚(yú),，欲脫於淵,，可乎,？既不可,，則人亦不可尚權(quán)，尚權(quán)者反常也,，如魚(yú)離淵必死,。國(guó)之利器，不可以示人,，即孔子所謂可與立,，不可與權(quán)同一義,。圣人用權(quán)，反常合道,，尚不可輕為,，而況常人乎，可不戒哉,?！鸷问显唬禾煜履崛蹯兜溃乐匀崛跽?，包裹天地,，貫穿萬(wàn)物，此言柔弱之勝剛強(qiáng)也,，故曰人在道中,，道在人中，魚(yú)在水中,，水在魚(yú)中,，道去人死，水乾魚(yú)終,，此言魚(yú)以潛淵,，人以道養(yǎng)，輕脫則必?cái)∫?。利器者,，開(kāi)闔變通之權(quán)，如庖丁解牛,，神行肯綮,，善刀而藏，十九年刃若新發(fā)於硎,，夫豈可以示人,。老氏曰：權(quán)者，圣人所以獨(dú)見(jiàn),，《莊子》曾舉此章魚(yú)不脫於淵二句,，而繼之曰：圣人者，天下之利器也,，非所以明天下也,，神而用之，所以救世變於無(wú)窮,，其不以示人,，夫豈愚其民，慮患之意深矣,?！饏问显唬呼~(yú)在水,，藏於深淵以自存，則孰能苦之,，倘失於淵,，則人得而取之，蕩而失水,，則蟻得而困之,。利器，權(quán)也,，民或得而窺之,，是猶持太阿而授以柄，輕用其國(guó),，國(guó)必危矣,。內(nèi)取諸身，則魚(yú)在水中,，水在魚(yú)中,，人在氣中，氣在人中,，魚(yú)去水則死,，人失氣則亡，魚(yú)能韜鱗掩藻,，吐納其水,，則本不死，人能退棲福地,，吐納其氣,，則本不亡。國(guó)之利器,，道之天機(jī)也,，若以輕泄於人，則天譴立至,，《大洞天憲經(jīng)》曰：非人傳之謂之泄,，天寶至哉，天機(jī)豈妄宣泄,?！赌先A經(jīng)》云：夫有干越之劍，匣而藏之,，不敢用也,，保之至也,，意蓋以此,?！鸷由瞎唬豪鳎瑱?quán)道也,，治國(guó)權(quán)者,，不可以示執(zhí)事之臣也。治身道者,，不可以示非其人,。○林氏曰：淵喻道,，魚(yú)喻人也,，人之不能外於道，猶魚(yú)之不可脫於淵也,。 第三十七章 道常無(wú)為而無(wú)不為,，侯王若能守，萬(wàn)物將自化,。 何氏曰：《莊子》：萬(wàn)物雖殊,，理道不私，故無(wú)名,，無(wú)名故無(wú)為,，無(wú)為而無(wú)不為。前章無(wú)名之上冠以道常二字,，此章亦然,，經(jīng)曰：常無(wú)欲以觀其妙，常有欲以觀其繳,，惟常無(wú)故無(wú)為,，常有固無(wú)不為，其道一也,。此無(wú)為而無(wú)不為,，所以為道之大常也。道常句絕,，是總標(biāo)也,，無(wú)為無(wú)不為，乃并言之,，《莊子》：虛則實(shí),，實(shí)則倫，靜則動(dòng),，動(dòng)則得,，此所謂無(wú)為者，虛靜自然之常道也,。圣人曷常沉空滯寂,，而一無(wú)所為哉,？尸居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲,，神動(dòng)而天隨,，從容無(wú)為，而萬(wàn)物炊累焉,，其何故也,。無(wú)為而無(wú)不為，天地也,，圣人以天地為本,，故得性者，此真常也,，應(yīng)物者,，亦此真常也。動(dòng)靜無(wú)端,，體用一源,，蓋無(wú)為者道之常也，而無(wú)不為者亦道之常也,。道無(wú)在而無(wú)不在,，侯王能守此道，則道行於萬(wàn)物,，不期化而自化也,。○林氏曰：此章與道常無(wú)名章句皆同,，無(wú)為而無(wú)不為,，自然而然也，侯王若能守此無(wú)為之道,，則不求化萬(wàn)物,，而萬(wàn)物自化矣?！饏问显唬荷碇鶖M,，應(yīng)接無(wú)心，凝神太定,，斯無(wú)為也,。侯王者泥九帝一，守而勿失,，津化為液,，液化為髓，髓化為精，精化為元珠,，元珠化為金丹,，此非萬(wàn)化之化而何。 化而欲作,，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,。無(wú)名之樸,，亦將不欲,。不欲以靜，天下將自正,。 何氏曰：化雖上作下應(yīng),，而欲作將作之機(jī)，圣人尤謹(jǐn)之,。神而化之,，使民宜之，不先時(shí)而躁,，不后時(shí)而縮,，其機(jī)如此，圣人亦不認(rèn)為己功,，吾將由無(wú)為之化,，還無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之云者,，雕琢復(fù)樸,，塊然獨(dú)以其形立之意，雖感而遂通之中,，有寂然不動(dòng)者,，在夫所謂無(wú)名之樸。道之始也,，不可得而名也,，圣人亦將不欲，而況樸散之器,，非常之名乎,。言道尚無(wú)心，而況非道乎,，如是則圣人之心靜矣,，一心定而萬(wàn)物服，天下其不正乎,?！饏鞘显唬河^有心為之，作猶起也，言未能純乎無(wú)為之道者,，方將待物之化,，而遽有心於欲其化，欲之之心一起,，則非無(wú)為之道矣,。鎮(zhèn)謂壓定，使之不起也,。無(wú)名之樸,，謂無(wú)為之道也。欲作之時(shí),，必將以此無(wú)名之樸鎮(zhèn)其有心之欲,，謂以道而自治也。既以此無(wú)名之樸鎮(zhèn)其欲,，則其欲亦將不欲矣,。靜者作之，反其始也,，欲作既以道鎮(zhèn)之,，則欲者不欲，而作者靜矣,，故雖無(wú)心正天下,，而天下將自正?！饏问显唬浩潇都阂?，一念才動(dòng)，則謂之情,，情動(dòng)則萬(wàn)化作矣,，念既已漏，急須反照,，滅其動(dòng)心,，還其純素，鎮(zhèn)之以樸,，庶可一其性,，故曰化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,。且夫道本無(wú)形,，假樸以為言，圣人又恐滯迸之流,，執(zhí)其樸而為用,，憂其弊之不救,，以謂使天下之群實(shí)，心莫若虛,，應(yīng)天下之群動(dòng),，心莫若靜，惟窒欲以空其性,，絕學(xué)以虛其心,，以之修身，無(wú)自而不得,，以之治性,，無(wú)往而不可，如此則天下泰然將正而定矣,?！鹄钍显唬禾斓?zé)o為,，萬(wàn)物發(fā)生,，圣人無(wú)為，萬(wàn)民安泰,。以修煉言之,，都無(wú)作為，於安靜之時(shí),，存其無(wú)象,，毫發(fā)之動(dòng)，便要先覺(jué),，既覺(jué)便以無(wú)名樸鎮(zhèn)之,，樸本無(wú)形，又曰無(wú)名,，謂空也,。 道德真經(jīng)集義卷之五竟 |
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來(lái)自： 吾行的天涯 > 《313-道德真經(jīng)集義-明-危大有》
