天原發(fā)微卷之十三

魯齋鮑云龍景翔編注虛谷方回萬里校正

　　象數(shù)

　　河出《圖》而八卦畫，陰陽始有象,。洛出《書》而九疇叔，五行始有數(shù),。象非偶不立,，數(shù)非奇不行。二者可以相有,，而不可以相無,。朱子曰：天地只是不會(huì)說倩，圣人出來說,。若天地會(huì)說,，想見更說得好。如《河圖》,、《洛書》,，便是天地畫出底《易》。伏羲仰觀俯察,，見天地間無非《易》,。而《河圖》之出，適契其心,，故因之以畫卦,。后世象數(shù)之學(xué)不明者，有由矣,。漢上朱氏曰：商瞿學(xué)於夫子,，自丁寬而下，其流為孟喜京房,。至唐猶可考,，一行集二家之《易》，論卦氣納甲五行之類,，皆同出《周易》大傳系辭說卦爾,。后馬、鄭,、茍,、虞，各自名家,，去象數(shù)之源猶未遠(yuǎn),。至魏王弼與鍾會(huì)同學(xué),，盡去舊說，雜以老莊,。專尚文辭,，不復(fù)推原?！洞髠鳌匪詠?，天人之道於是分裂。

　　《易大傳》曰：河出《圖》,，洛出《書》,，圣人則之。

　　朱子曰：孔安國云《河圖》者,，伏羲王天下,，龍馬出河，遂則其文以畫八卦,?！堵鍟氛撸碇嗡畷r(shí),，神龜負(fù)文而列於背,，有數(shù)至九。禹遂因而第之,，以成九類,。愚按：天地開辟之初，太河混淪,，象數(shù)未顯,。此《河圖》、《洛書》,，天所以開圣人也,。《語》曰：河不出《圖》,?！兑住吩唬汉勇宄觥秷D》、《書》,?！稌吩唬禾烨颉逗訄D》，則知《圖》,、《書》乃天地自然之文,，古今以為瑞物，非人力之所為也。馬,、歐二公,，何如更有說哉。又有肆為怪誕者,，淮南子以為丹書綠圖,、《春秋》緯以為九篇六篇。顧野王以《洛書》農(nóng)用,、敬用十八字,，為神龜之負(fù)者。班固以為初一至六極六十五字,，為《洛書》本文者,。唐孔氏曰：天語簡要，不應(yīng)叮嚀曲折如是,。惟孔安國之言，極為的當(dāng),。故朱子取之,。

　　又曰：天一地二，天三地四,，天五地六,，天七地八，天九地十,。天數(shù)五,，地?cái)?shù)五。五位相得,，而各有合,。天數(shù)二十五，地?cái)?shù)三十,，此所以成變化而行鬼神也,。

　　朱子曰：此夫子所以發(fā)明《河圖》之?dāng)?shù)也。其位一六下,，二七上,，三八左，四九右,，中五為衍母,，次十為衍子。次一二三四,，四象之位,。次六七八九，四象之?dāng)?shù)。二老位西北,，二少位西南,。其數(shù)各以類而交錯(cuò)於外，且日相得有合四字,，該盡《河圖》之?dāng)?shù),。愚按：天數(shù)者，五奇之積,。地?cái)?shù)者,，五偶之積。一得二為偶,，三得四為偶,，五得六為偶，七得八為偶,，九得十為偶,。各以奇偶相從，兩兩相得,，如兄弟者,。所以循其序而不容紊也。一合六為水,，二合七為火,，三合八為木，四合九為金,，五合十為土,。各以陰陽相配，兩兩如夫婦者,，所以合其情而不容問也,。又如十干亦然。甲陽得乙陰為木,，甲去合己又化土,；丙陽得丁陰為火，丙去合辛又化水,；戊陽得己陰為土,，戊去合癸又化火；庚陽得辛陰為金,，乙來合庚又化金,；壬陽得癸陰為水，丁來合壬又化木,；皆是兩其五行而合于一也,。得必有合,，合之中，又有相生相勝,，相同相異而不齊者,。此君臣、父子,、兄弟,、夫婦、長幼之五典,，所以與五行相乘而不可離也,。天地其合之大者，一三五七九合為天數(shù),，而不離乎五,。二四六八十合為地?cái)?shù)，而不離乎五,。二五妙合,，生人生物，聰之為五十有五,。五者,，中也。中則變,，變則化，其道不窮,。一變六化,，二化七變，三而八,，四而九,，五而十。變則化,，化則變,。奇偶生成，屈伸往來,，皆不出於《河圖》,。天地五數(shù)之內(nèi)，豈若后世之言鬼神言變化而流於荒誕者比哉,。

　　朱子曰：《河圖》以五生數(shù),，統(tǒng)五成數(shù)?！堵鍟芬晕迤鏀?shù),，統(tǒng)四偶數(shù)。

　　朱子謂：生數(shù)皆在內(nèi)；生者,，天地之心,。成數(shù)皆在外；成者,，天地之功,。斯言至矣。愚按：《河圖》以生成分陰陽,。一二三四五生數(shù),，屬陽居內(nèi)。六七八九十成數(shù),，屬陰居外,。以生統(tǒng)成，以內(nèi)合外,。中為主,，而外為客。所謂體之有常,，而各居其方也,。《洛書》以奇偶分陰陽,。一三七九居四正位二配四陽卦,。二四六八十位，四隅偏配四陰卦,。以奇統(tǒng)偶,，以尊臨卑。正為君而側(cè)為臣,，是謂以數(shù)之變而各居其所也,。然二圖常變不可拘一，在《圖》則少陰老陽不動(dòng),。而少陽居南當(dāng)乾位,，老陽居西當(dāng)坎位，不協(xié)夫生卦之序,。在《書》則老陽居南當(dāng)乾,，少陽居西當(dāng)坎，反協(xié)夫生卦之序,。所謂常中有變,，變中有常，其妙處不可窺也,。

　　邵子曰：圓者,，星也,。歷紀(jì)之?dāng)?shù)，其肇於此乎,。

　　《唐志》歷本議曰：天數(shù)始於一,，地?cái)?shù)始於二。合二始以定剛?cè)?。天?shù)中於五,，地?cái)?shù)中於六。合二中以通律歷,。天有五音,，所以司日。地有六律,，所以司辰,。朱子釋之詳矣，茲不再及,。邵子曰：離為星,，震為辰。星合日之十,，日十即五也,。辰為支之十二，即六也,。五六息陰陽中,，《經(jīng)世》以此起歷。九與十相取,，算法以此起間,。自歷象以來則然矣。圓者,，星也?！逗訄D》無那四角,，應(yīng)其形便圓。圖數(shù)未嘗不與星數(shù)合,。張?jiān)唬禾祗w數(shù)七,，北斗星七。日月五星,，數(shù)七二十八宿,。四七共為七七，并南斗星六,，通五十五數(shù),，以此知用於天地人文之問,，皆有合於《河圖》之?dāng)?shù)。

　　又曰：方者,，土也,。晝州井地之法，其放於此乎,。

　　朱子曰：州有九井九百畝,，是所以晝州井地也。愚按：方者《洛書》之文,。地有四方,，《書》皆以陽數(shù)居四正位，方里而井之象,?！稌芬跃艦橹鳎嗑虐佼€之象,。天錫九疇,，禹因治水，而得此《書》,。所以開之俾之,，別九州任土作貢而盡力乎溝洫也。禹成九功,，而為天下萬世利者,，於以知九章之《書》為大。

　　又曰：圓者,，《河圖》之?dāng)?shù),。方者，《洛書》之文,。故羲文因之而造《易》,，禹箕叔之而作《范》也。

　　數(shù)始於一陰一陽,。陽之象圓,，故《河圖》體圓而數(shù)方。陰之象方,，故《洛書》體方而數(shù)圓,。所謂參天兩地者也。數(shù)十而方者為《河圖》,，故《大傳》有五十有五之文,。數(shù)九而圓者為《洛書》，故《洪范》有天錫九疇之目,。鴻荒之世,，天地陰陽,，須各有象，然初未嘗有數(shù),。至《河圖》,，然后五十有五數(shù)。奇偶生成,，柴然可睹,。此其所以深發(fā)圣人之獨(dú)智也。

　　朱子曰：一至十為《河圖》,，虛其中以為《易》,。

　　《河圖》體圓象天，數(shù)十而方象地,。陽數(shù)二十五,，陰數(shù)三十，共五十有五,，所以偶贏而奇之,。虛其十，則《洛書》四十五,。虛其五,，則《大衍》五十。積五與十,，則《洛書》縱橫之?dāng)?shù),。以五乘十，以十乘五,，則又皆《大衍》之?dāng)?shù),。《圖》以生數(shù),，從北東而左旋,。水生木，木生火,，火生土,，土生金，金又生水,。然以對(duì)待之位言之,，則北方一六水,，克南方丙丁火,。西方四九金，克東方甲乙木,。而相克者,，已寓於相生之中,。生生之謂《易》。虛其中,，則太極生兩儀四象八卦也,。故曰：一生二，二生四,，四生八,。《圖》中亦涵《洛書》之旨,。天地問,，生而不克！則生者何以成,?？硕簧瑒t生人之類滅矣,。

　　此造化所以,，即《圖書》而示其意。

　　又曰：一至九為《洛書》,，實(shí)其中以為《范》,。

　　《洛書》體方而象地，數(shù)九而圓象天,。陽數(shù)二十五,，陰數(shù)二十，共四十五,，所以奇嬴而偶乏,。虛其中，亦太極也,。奇而各二十,，兩儀也。一二三四含六七八九,，從橫十五亦為四象,。中五含五，并於四十,，亦為《大衍》之?dāng)?shù),。積五與十，得十五,，通為《河圖》

　　之?dāng)?shù),。《書》與《圖》,，亦互相備,?！稌芬猿蓴?shù)，從北西而右轉(zhuǎn),。水克火,，火克金，金克木,，木克土,，土克水，水又克火,。然以對(duì)待之位言之,，則東南方四九金生西北方一六水，束北方三八木生西南方二七火,。其相生者,，已寓於相克之中。相克乃所以相成,，實(shí)其中者即五,，《皇極》以為之本也。唐孔氏曰：《皇極》不言數(shù)者,，以其該統(tǒng)九疇,，以一統(tǒng)八，而位乎中天也,。五行五事各五,，八政八五紀(jì)五?！痘蕵O》獨(dú)居一三,，德三稽疑七庶政十福極生，是九疇子目,，亦該《河圖》之?dāng)?shù)矣,。

　　又曰：《圖》《書》皆以五居中。

　　五者參天兩地而倚數(shù)也,。朱子曰：《河圖》以五生數(shù)為主,，故其中之所以為五者，亦具五生數(shù)之象,。謂其下一點(diǎn),，天一之象，一便合四,。其左一點(diǎn),，天三之象，三便合八。其右一點(diǎn),，地四之象，四便合九,。其中一點(diǎn),，天五之象，五便合十,。五數(shù)居中,，生數(shù)在外，成數(shù)又在生數(shù)之外,。一得五而為六,，二得五而為七，三得五而為八,，四得五而為九,。一二三四以五而生，故日生數(shù),。六七八九得五而成,，故日成數(shù)。數(shù)雖相對(duì),，未嘗不相錯(cuò)也,。然則《河圖》之五十五數(shù)，固具於中央,，五點(diǎn)之中矣,。《洛書》以奇數(shù)為主,，故其中之所以為五者,，亦具五奇數(shù)之象。謂其下一點(diǎn),，亦天一之象,，一又偶二。其左一點(diǎn),，亦天三之象,，三鈴偶四。其中一點(diǎn),，亦天五之象,，五必偶十。其右一點(diǎn),，亦天七之象,，七鈴偶六。其上一點(diǎn)，則天九之象,，九必偶八,。五數(shù)居中，奇數(shù)居四方之正,，偶數(shù)列四隅之偏,。一得五而為后右之六，二得五而為右之七,，三得五而為后左之八,，四得五而為前之九。一三七九得五之奇,，故日奇數(shù),。二四六八為五之偶，故日偶數(shù),。數(shù)雖從橫交綜,，而亦各有條理而不亂。此《洛書》之四十五數(shù),，亦各具於中央,，五點(diǎn)之中矣。

　　朱子曰：陰陽老少互藏其宅,。又曰：七八九六之?dāng)?shù)不同,。

　　《河圖》以一二三四位數(shù)，合六七八九象數(shù),。則四十中五包五,，則十五通五十五，互藏之說,，董盤澗詳矣,。一者老陽之位，六則老陰之?dāng)?shù),，而一中含九,，已藏了老陽之?dāng)?shù)在裹。四者老陰之位,，九則老陽之?dāng)?shù),，而四中含六，已藏了老陰之?dāng)?shù),。在裹二少亦然,。使陰陽不互根而藏其宅，則造化之機(jī)息矣,。又七九為陽,。陽主進(jìn),，由少陽七進(jìn)至於八之上，則進(jìn)極而為老陽,，九更沒去處了,。陽極生陰，故六八為陰,。陰主退,，由少陰八退至於七之下，則退極而為老陰,，六亦無去處了。故陰極而陽又生焉,。少者老,，老者變，而少者又進(jìn)焉,，亦造化不窮之機(jī)也,。然陽進(jìn)則饒，故老陽饒於八,，少陽饒於六,，陽數(shù)常盈也。陰退則乏,，故老陰乏於七,，少陰乏於九，陰數(shù)?？s也,。《易》曰：天地盈虛與時(shí)消息,。知此者,，其知道乎。

　　又曰：《洛書》從橫十五,，迭為消長,。

　　《書》以一二三四，含七八九六,，是謂四象之陰陽,。老少八卦，由是生焉,。迭為消長,，皆不出乎七八九六也。邵子引《易傳》曰：震以長之,，乾以分之,，巽以消之,，坤以翕之。此言消長之大意也,。益震始交陰而生陽,，至乾之九而陽老。巽始消陽而生陰,，至坤之六而陰老,。張氏曰：七以長六至九，則分八以消九,。至六則翕,。又曰：陽之長也，自七歷八至九,，而老陰之消也,。自八歷七至六而老，此統(tǒng)言一氣之消長,，則指震與巽為七八,。若以《洛書》卦位求之，則震反為八,，而巽又居九矣其迭為消長也,，則一得五為六，而與南方之九迭為消長,。四得五為九,，而與束北之六迭為消長。六進(jìn)為九,，則九長而六消,。九退為六，則九反消而六又長矣,。三得五為八,，而與西方之七迭為消長。二得五為七,，而與束北之八迭為消長,。七進(jìn)為八，則八長而七消,。八退為七,，則八反消而七又長矣。大抵?jǐn)?shù)進(jìn)為長,，退為消,。長者退則又消，消者進(jìn)則又長,。四維四正之?dāng)?shù),，從橫以數(shù)皆為十五,。虛中之五而數(shù)，則從橫皆十,。以十分之,，朱子曰：九者十分一之余，八者十分二之余,，七者十分三之余,，六者十分四之余也。參伍錯(cuò)綜,，無適而不遇,。七八九六之合焉。

　　或問朱子曰：《河圖》與卦畫不相類,，伏羲何以則之而畫卦,。

　　愚按：《易大傳》曰：《易》有太極，是生兩儀,。兩儀生四象,，四象生八卦,。此夫子所以發(fā)明伏羲則《河圖》以畫八卦也,。太極而日《易》有者，即五與十,。隱于《河圖》,，中官之象也。其日生兩儀者,，即一三七九之為陽儀,，二四六八之為陰儀也。其日生四象者,，即以一二三四為生數(shù)之象,，含六七八九為成數(shù)之象也。其日生八卦者,，即以七六八九為乾坤離坎之卦,，而居四正之位。以一二三四為艮兌震巽之卦,，以補(bǔ)四隅之闕,。伏羲所以則之者，不出一圖,，而儀象卦畫備矣,。一者，太極也,。惟有故生,，一生二,，二生四，四生八,，八而六十四,。生生不窮，皆自此中生去,。．愚又聞之師曰：此數(shù)語者,，固作《易》之本。而其為數(shù)也,，奈何,？曰：不叉泛為之說，求之天地之始,，則圣人作《易》之精蘊(yùn),，盡在是矣。一者,，陽之始,，故圣人取一奇以畫乾一，日一一而一,。幾卦之屬乎陽者,，皆乾也。如震日一二而二,，坎日二一而二,，艮日二二而一，皆以一為主,。二者陰之始,，圣人取二偶以畫坤二，日二二而二,。幾卦之屬乎陰者,，皆坤也。如巽曰二一而一,，離日一二而一,，兌日一一而二，皆以二為主,。八卦由是畫焉,。至文王重之，又不過上下其畫而已,。取乾之一以交坤,，則易坤為坎而居此。取坤之二以交乾,，則易乾為離而居南,。以震居束則內(nèi)一陽而外二陰,，以兌居西則內(nèi)二陽而外一陰。西北日乾,，三陽也,。西南日坤，三陰也,。束北為艮,，二陰一陽也。束南為巽,，一陰二陽也,。四正四維，皆以一與二而次第之耳,。伏羲本《河圖》而畫先天之卦,，文王祖伏羲而演后天之《易》。禹錫《九疇》而先於治水,，地道以平,。箕子陳《洪范》而先一水二火,，彝倫攸叔,。皆以天．一地二之?dāng)?shù)而得之也。舍《河圖》,，吾將安放,。

　　《傳》曰：《河圖》,、《洛書》,，相為經(jīng)緯。八卦九章,，相為表裹,。

　　朱子曰：五十五為體，而四十五之變可推,。合而言之,，《河圖》有九疇之象，《洛書》有五行之象,?！逗訄D》是常數(shù)，《洛書》是變數(shù),。生數(shù)統(tǒng)成數(shù),，為常數(shù)之主。奇數(shù)統(tǒng)偶數(shù),，為變數(shù)之用,?！逗訄D》以生數(shù)為主，《洛書》以奇數(shù)為主,?！逗訄D》表可以畫卦，裹可以叔疇,?！堵鍟繁砜梢允瀹牐梢援嬝??！逗訄D》以生成合陰陽。合者未嘗不分,，故內(nèi)外之文,，有主賓之辨?！堵鍟芬云媾挤株庩?。分者未嘗不合，故對(duì)待之中,，有流行之妙,。其日經(jīng)緯者，非是以上下為經(jīng),，左右為緯也,。益經(jīng)言其正，緯言其變也,。其日表裹者,，非是指此為裹，彼為表也,。益言《圖》中有《書》,，《書》中有《圖》也?！秷D》,、《書》互為正，變?cè)谒骱稳鐮?。主《圖》戶而言,，《圖》為正，《書》為變,。主《書》而言,，《書》為正，《圖》為變。表裹亦然,。

　　朱子曰：《圖》,、《書》之?dāng)?shù)與位，皆三同而二異,。

　　《河圖》以一六水居北,，二七火居南，三八木居束,，四九金居西,，五十土居中央。是五者各當(dāng)其方之本位,。數(shù)之體也,，叉有變焉?！堵鍟匪酝ㄆ渥円?，《書》土水木三位，皆同而不變者,，謂天五居中央,，生土是為大極。一動(dòng)而出,，於北則為天一生水,。再出於束，則為天三生木,。此陽氣也,，藏息於冬，而發(fā)生於春,。體不可易,，長其根苗，以內(nèi)之生數(shù)言也,。若夫二七本南方火位,，時(shí)入乎夏,，則乾金生巳陽,，居大夏以長育萬物，大其施生,。正如王者出臨明堂,，以操大政。故少陽巽坎之生於二七者,，不得不避乾父之尊,，以退居于西也。時(shí)入乎秋,，則乾兌又復(fù)居西,，巽坎又復(fù)居南,。各循其體，以守其常也,。大抵扶陽抑陰者,，乃天地好生之本心?！秷D》十為主,，陽嬴而奇乏。天地相敵以為體,，體立而用以行,。故《書》以九為主，奇贏而偶乏,，天包地以為用,。所以抑陰數(shù)而退為二十，扶陽之成數(shù)於外,，七九變而六八不變也,。天地以此數(shù)而寓之《圖》、《書》,，圣人則之,，以發(fā)其繳也。先儒之論詳矣,，茲不贅書,。姑迷己之所見云。詳見衍五水一木三土五說,。

　　節(jié)齋蔡氏日：《易》主象,，《范》主數(shù)?！逗訄D》數(shù)偶,；偶者，對(duì)待,。故《易》本二氣,。《洛書》數(shù)奇,；奇者,，流行。故《范》本五行,。

　　偶者靜,，靜以動(dòng)為用，故《河圖》之行合皆奇。一合六,，二合七,，三合八，四合九,，五合十,。奇者動(dòng)，動(dòng)以靜為用,，故《洛書》之位合皆偶,。一合九，二合八,，三合七,，四合六。是故《易》之吉兇生乎動(dòng),，則《河圖》者動(dòng)由乎我,。所以知幾而先吉，故日先天,?！斗丁分獌匆姾蹯o。靜者,，鈴以動(dòng)而后成,。則《洛書》者動(dòng)順乎天，惟能明吉兇而已,，故日后天,。氣有二而行有五，一三五七九者,，陽之行也,。故夫子總天之五，數(shù)得二十五,。二四六八十,，陰之行也。故總地之五,，數(shù)得三十,。二非五不能變化，五才＇非二不能自行,。言陰陽所以成變化,。行鬼神者在乎五。五者,，五行也。天地陰陽對(duì)待之定體，自一至十者,，陰陽流行之次序,。分為奇偶，則一三五七九為陽,，二四六八十為陰,。列為先后，則一二三四五生數(shù)為陽,，六七八九十成數(shù)為陰,。數(shù)行乎陰陽而形未定，象著乎陰陽而形已成,?！兑住酚刑珮O。具陰陽之理而未有形,。象陰靜也,，數(shù)陽動(dòng)也。太極非靜非動(dòng)而主乎靜,。太極之前,，象數(shù)不可分先后。及其動(dòng)而生陽數(shù)為始,，而象亦自此始,。靜而生陰象方成，而數(shù)亦至此成,。陰陽分合,，動(dòng)靜不同。主立而言,，靜則二對(duì)待之時(shí),，動(dòng)則一流行之時(shí)。主行而言,，靜則一陰陽合德,，動(dòng)則二先陽鋒陰。愚按：此段精妙,，讀者宜加思焉,。

　　伏羲本《河圖》，以畫先天橫圖,。

　　橫圖以一二三四五六七八順,，卦序自右至左，而數(shù)之與圓圖,，一逆一順不同,。老陽居一分之為乾兌,，少陰居二分之為離震，少陽居三分之為巽坎,，老陰居四分之為艮坤,，此自上而下也。又自下而上,，從左而右,，則艮坤生於老陰之一六，巽坎生於少陽之二七,，離震生於少陰之三八,，乾兌生於老陽之四九。於太陽－之上,，生一奇一偶則為乾兌,。於少陰－之上，生一奇一偶則為離震,。於少陽－之上,，生一奇一偶則為巽坎。於太陰－一之上,，生一奇一偶則為艮坤,。此先天橫圖也。自一至八,，本為生卦之次序而已,。

　　伏羲本《河圖》，以畫為先天圓圖,。

　　朱子日：六十四卦橫圖,，震巽復(fù)詬，正在中間,。卻就中間,，折轉(zhuǎn)以作圓圖。先自震復(fù)而卻行,，以至於乾,。乃復(fù)自巽垢而順行，以至於坤,，便成圓圖,。而春夏秋冬,，晦朔弦望，晝夜昏旦,，皆有次第,。此作圖之大旨也,。又曰：橫圖皆順數(shù),，方圓一向皆逆，圓圖只一半逆,。詳見左右篇。

　　先天八卦,，合《洛書》數(shù),。

　　先天八卦與《洛書》合,。老陽九為乾在正南,，四為兌在束南。少陰三為離在正束,，八為震在束北,。少陽二為巽在西南，七為坎在正西,。老陰一為坤在正北,，六為艮在西北。圓以乾兌離震為四陽卦,，居左,。巽．坎艮坤為四陰卦，居右,?！稌芬嘁郧た搽x居四正，震兌巽艮居四隅,?！秷D》與《書》卦皆合。其不同者,，老陽與少陽交互於西南而為變爾,。

　　后天八卦，合《河圖》數(shù),。

　　后天八卦,，亦與《河圖》數(shù)合。一六水坎居北,，二七火離居南,，三八木震三居正束，巽八居束南,，四九金兌四居正西,，乾九居西北。五與十者,，艮五居束北,，坤十居西南。貫乎中官而為土,。后天之?dāng)?shù),，未嘗不與《河圖》合,。或者見其二七居南日離,，四九居西北日乾兌,，遂謂十為《洛書》。又見其戴九於南日乾,，二七居西南日巽坎,，遂謂九為《河圖》。乃日文王法此,，以為后天之《易》,。於是二圖交雜，而劉牧之說行焉,。學(xué)者當(dāng)砍,。

　　《圖》、《書》陰陽,，奇偶相錯(cuò),。

　　《圖》以一二三四，含七八九六而為十,?！稌芬砸欢模瑢?duì)七八九六而為十,。十即二五也,。二者之?dāng)?shù)，皆以乘五而生,，得五而成也,。老陽之位一而在北，一則含九．’而成數(shù)卻在西,。少陰之位二而在南,，二則含八，而成數(shù)卻在束,。少陽之位三而在束,，三則含七，而成數(shù)卻在南,。老陰之位四而在西,，四則含六，而成數(shù)卻在北,。所以互為生成也,。若《書》數(shù)則直相對(duì)而已。一與九對(duì)北而南也,，三與七對(duì)束而西也,。位之四正也,，四隅又各自為對(duì)。束北角對(duì)西南角,，二與八也,。束南角對(duì)西北角，四與六也,。亦互相經(jīng)緯也,。《書》與《圖》皆各各藏十于中者,，亦兩其五行以相成也,。董氏止以四象之位,，與數(shù)言之亦善,。

　　朱子日：《易》乃伏羲之所先得乎《圖》，而初無待於《書》,?！斗丁穭t禹之所獨(dú)得乎《書》，而未必追攻於《圖》爾,。

　　鄭氏日：圣人因《河圖》而畫八卦,，因《洛書》而叔九疇。豈擬規(guī)而畫圓,，模矩而作方之謂邪,。彼有是理，此有是事,。方伏羲據(jù)《圖》畫卦之時(shí),，不叉預(yù)見《洛書》，而其數(shù)遂與之合,。大禹據(jù)《洛書》叔九疇之時(shí),，亦不叉追砍《河圖》之?dāng)?shù)，而求與之合,。愚謂：《河圖》之位合乎先天,，《洛書》之位合乎后天。位雖有先后,，數(shù)雖有十與九之不同,，而皆本於五行，而以五居中則一而已,。

　　濮上陳希夷先生傳授,。

　　希夷先生名傳，以數(shù)學(xué)授穆修伯長,。修授李之才,，之才授邵康節(jié),，遂著《皇極經(jīng)世》書。伯長又以《太極圖》傳周濂溪敦頤,。朱漢上日：頤授二程,。是時(shí)，張載講學(xué)於二程,、邵雍之間,。故敦頤作《通書》，程頤作《易傳》,，載造《太和》三兩篇,。又以象學(xué)授神放，放授廬江許堅(jiān),，此一枝傳於南方也,。或曰：先天方圓二圖,，始於麻氏心悟,。朱子明其不然，謂《圖》皆伏羲所自作,，但有卦畫無言語文字,。孔孟沒后,，為方士所秘,，至希夷始傳云。

　　蔡西山日：《圖》,、《書》之象,，自漢孔安國、劉飲,，魏關(guān)朗子明,，有宋康節(jié)先生、邵堯夫皆謂如此,。至劉牧始兩易其名,，而諸家因之。故今復(fù)之,，悉從其舊,。

　　古今傳記：自孔安國、劉向父子,、班固皆謂《河圖》授羲,，《洛書》授禹。關(guān)子明、邵康節(jié)皆以十為《河圖》,，九為《洛書》,。而九官之?dāng)?shù)，戴九履一,，左三右七,，二四為肩，六八為足,，正龜背之象也,。朱，子日：讀《大戴禮》書只得一證甚明,。其《明堂》篇有二九四七五三六八一之語,。鄭注謂：法龜文也。然則漢人固以九為《洛書》矣,。胡為劉牧意見,，以九為《河圖》，十為《洛書》,。悉反先儒之說,，托言其《圖》出於希夷，不立文字,。謂許堅(jiān)傳於夸昌，夸昌傳於劉牧,。世多祖其說,，流傳天下。今觀漢上著為《易傳》,，蜀人張行成．著為《七易》,。他如蒲陽鄭氏之類，皆用其說,，悉未經(jīng)刊正以前者,。至朱夫子出，始與西山蔡億君共訂證之,。以十為《河圖》,，九為《洛書》。一還其舊,，天下信之,。然劉牧之說，亦不可不知,。今摭一二于后,，云其引《大傳》以為二者，皆出於J伏羲之世，不又言授羲,。假使后世不見《系辭》十三卦之文,，叉以六十四卦重於文王。后世不見《洪范》天錫之文．’鈴以為《九疇》叔於箕子,。豈知取豫取央,，已具於文王作卦之前。而司徒司空之官,，已見於舜命九官之日,。是為《圖》、《書》皆上世已有,，但使羲則畫之,，禹法而陳之爾。愚謂此說,，未為不是,。但謂《洛書》不出於禹治水時(shí)，則天乃錫禹《洪范》九疇一句有妨爾,。近辛未科劉夢薦用此說,。居南官第一時(shí)，多祖文公《圖》,、《書》說者反居后,。且謂禹貢言道《洛》而不言得《書》，舜典言惠疇而不言九疇,。天錫禹者,，天啟之爾。劉牧又日：天地五十五數(shù),，《河圖》四十五,，虛十?dāng)?shù)而不用者，以四隅四正皆合而得十,。又合中央之五,，而縱橫皆十五，亦五十五也,。而五數(shù)不用者,，．天一加五為六，地二加五為七,，天三加五為八,，地四加五為九，天五加五為十,。故日：地十成之也,。又八卦之?dāng)?shù)三十六,。虛九數(shù)而不用者，乾與坤數(shù)九也,，震與巽數(shù)九也,。坎與離,，艮與兌,，數(shù)皆九也。何獨(dú)疑九數(shù)之不可為《河圖》,，而十?dāng)?shù)之不可為《洛書》也,。四正皆奇陽也，四隅皆偶陰也,。所謂獨(dú)陰不生,，獨(dú)陽□不成，鈴一奇一偶而后造化生焉,。又日．．一之為數(shù),，在天為一，在日為甲,。象為六之中數(shù),，卦為坎之中爻。在重卦為初九,，在復(fù)為陽爻,，在辰為建子，在五行為水律為黃鍾,。一者,，定位也。五十去一,，則一在四十九中。四十九又去一,，則一在四十八中,。幾有數(shù)，未嘗無一,。一之所在,，無往不為萬物祖。但執(zhí)此不失,，是謂執(zhí)天地之機(jī),。其說頗有理。愚錄此於象數(shù)終者,，以見其說當(dāng)時(shí)與《圖》,、《書》盛行，但不合顛倒而錯(cuò)置之爾。學(xué)者亦不可不知,。

　　天原發(fā)微卷之十三竟