“德”的本意為順應自然,，社會,，和人類客觀需要去做事。不違背自然發(fā)展,，去發(fā)展自然，發(fā)展社會,，提升自己,。

道是在承載一切，德是在昭示道的一切,。大道無言無形,，看不見聽不到摸不著，只有通過我們的思維意識去認識和感知它,；而德,，是道的具體實例，是道的體現(xiàn),，是我們能看到的心行,，是我們通過感知后所進行的行為。所以,，如果沒有德,，我們就不能如此形象地了解道的理念。這就是德與道的關系,。                                                        德是人間富貴根,，道在五德之上，成仙得道，須先修德,，德從心修,，無為而求，內修清靜,，寡欲無爭,，外修天道，真氣除煞,。坐立不忘我道,，出入皆抱善心。忠孝濟世首身,，節(jié)儉利人清修,。古今善為道者，微妙玄通,，深不可識,，道士在生活上經濟上都是獨立自主，自力更生,，視拋家棄子而出家為罪過,，是逃避責任。以慈,、儉,、讓三字為指導，品行端正,，致虛守靜,，不易被物欲所迷惑，修心養(yǎng)性,，琴棋書畫樣樣精通,，為人謙虛溫和但不軟弱，抱元守一頭腦靈活,，大多道士學習武術兼修醫(yī)術,，度己度人，每天研習《玄門早晚課》,、《道德經》,、《莊經》等道教典籍，文學素養(yǎng)及個人涵養(yǎng)都是相當出色,。我承認道門中人確實有些心術不正,、拜金之徒，但世間此類鼠輩亦不在少數(shù),，指責別人之前先看看自己,，不要抬起手抽自己嘴巴,。道心可御人心，人心可化道心,，道心至虛,，人心至實，道心至公,，人心至私,，人心有假而多變，道心至真而唯一,。

太平道從追求“太平”的社會理想出發(fā),，將德“主養(yǎng)”的觀點推廣到社會政治領域，認為“地以德治,，故忍辱,；人以和治，故進退多便”,，“以德治者,，進退兩度也”。并且將“德治”列為幫助帝王之治的“十法”的第四法,，僅次于“元氣冶,、自然治、道治”,。

《太平經》認為“德”和“刑”相對立,。君子的服人依靠的是“道”與“德”，欲得天地之心的,，也要行“道”與“德”,，至于行“嚴畏智詐”之術，只能收服那些言行無狀的小人,。《太平經》還將德“主養(yǎng)”的觀點推廣到個人的修養(yǎng)上,，批評“人不力學德,，名為無德之人”，無德之人必“好害傷”,，因此,，是“兇敗之符”，是“最劣弱困窮小人之名字”,。這種人是“天不愛,，地不喜，人不欲親近之”,，他們“為王者致害,，為君子致災，鬼神承天教，不久與為治”,。五斗米道的《老子想爾注》中,，亦有多處對于“德”的闡述。注“玄德”為“玄,，天也,。常法道行如此，欲令人法也”,；注“常德”為“道德常在”,，可見，五斗米道是主張“道德一體”的,，“德”就是“道德”的意思,。

魏晉南北朝時期，道教教義著重在宇宙觀,、社會觀和神仙觀方面的建設,。《西升經》就是以體用關系闡述“道”和“德”的關系的,，稱“道以無為上,，德以仁為主”。劉仁會注解說：“宥物于無者,，道也,；仁物之性者，德也”,?！暗隆币簿褪恰暗馈斌w現(xiàn)于“物”之中的屬性——“仁”。唐代李榮注解說：“道既虛無,，德亦神妙,。虛無神夢，畢竟清靜,。而人若能虛心無身,，自然歸道；抱神守妙,，自然歸德也,。”又注稱：“圣人無心,，不起貪欲,，道在于己，德止于身,，故曰：留也,。用道,，則道流遐邇；懷德,，則德被幽明,，既為人之所歸，亦為鬼神之所伏從也,?！币虼耍四軞w道,，也就歸德,。德是人的精神的根本，辦使鬼神降伏,。但是,，同期的江南一帶的道教卻大多從一般的“道德”觀念闡述“德”。葛洪的《抱樸子內篇》要求個人“積善陰德”,，這個“德”解釋為“積善立功,，慈心于物，恕己及人,，樂人之吉,，愍人之苦，赒人之急,，救人之災”,，而治國之君以及忠臣輔佐則應修道德；使“道普德溢”,，至于太平,。唐代，道教教義體系逐漸充實完備,。吳筠在《玄綱論》中稱：“嘗試論之,，天地、人物,、靈仙,、鬼神，非道無以生,，非德無以成”，吳筠認為：“德者,，何也,？天地所稟，陰陽所資,，經以五行,，緯以四時,，牧之以君，訓之以師,，幽明動植,，咸暢其宜。澤流無窮,，群生不知謝其功,；惠加無極，百姓不知賴其力,，此之謂德也,。”這就將天地陰陽幽明的一切生成物都視為“德”成之物,，包括“靈仙,、鬼神”。唐宋以后,，道教教義著重探討人的問題,。宋徽宗注《西升經》有《序》稱：“萬物莫不由之之謂道，道之在我之謂德,。道德,，人所固有也?！边@就將“道”和“德”視為人所共有的稟賦,。古時，“德”和“得”相通,，因此,，混然子王道淵認為：“德者，得也,，心之所蓄,，性之混融，開物成務之理也,?！币恍┯小?a target="_blank" style="text-decoration: none; color: rgb(19, 110, 194); ">上德”的圣人，“未嘗顯己之有德,，藏身潛跡,，抱樸含光，專氣致柔,，如嬰兒也”,，而“下德”的賢人，“執(zhí)著其事,，唯于世情,，是非得失之物,，理論揚于己德，以被聰明所蔽”,。因此,，有德之人，就應該“含養(yǎng)德性,，純純樸樸,，則比如赤子也，赤子如初生嬰兒也”,。認為：“太上以此喻修真之士,，心切切矣。

唐代內丹家們多將“道”和個人的內丹修煉相結合,，認為“道”與“生”的結合就是“德”,。司馬承禎說過：“生者，天之大德也,，地之大樂也,，人之大福也?！庇址Q：“養(yǎng)生者,，慎勿失道；為道者,，慎勿失生,。使道與生相守，生與道相保,，二者不相離,，然后乃長久。言長久者,，得道之質也,。”因此,，“大人含光藏暉,，以期全備，凝神寶氣,，學道無心,，神與道合，謂之得道”,。清代道士,、著名的內丹家柳華陽則稱：“道者德之用，德者道之體，人能明乎其德,，而天性自現(xiàn)，體乎其道,，而沖和自運,，是之謂寂然不動，感而遂能也,?！庇址Q：“古圣云：德者，性能中求之耳,。夫德非道則無著,，道非德則無主。道外覓德,，其德遠矣,；培德體道，其功切矣,?！绷A陽在內修實踐中曾經以“道德體用觀”指導其內修實踐。另一些內丹家則從內修角度認識和解釋《道德經》,，將內修理論置于道教教義系統(tǒng)之下,。清代道士、著名內丹家劉一明在《修真九要》中,，強調內丹修煉必須“積德修行”,，認為“德”就是“恤老憐貧，惜孤憫寡,，施藥舍茶,，修橋補路，扶危救困,，輕財重義,，廣行方便”，稱“道者,，為己之事,；德者，為人之事,。修道有盡而積德無窮”,，感嘆“德者，自己人世之事,；道者,，師傳成仙之事。不積德而欲修道,，人事且不能,，仙道怎得成”,？劉一明在《修真辯難》中，對“上德下德”則完全從內丹學的角度來解釋,。他認為：“先天全,，則為上德；先天虧,，則為下德,。”所謂“先天全”,，就是“體全德備,，乾陽未傷之人”，就是“未傷先天之陽”,。所謂“先天虧”,，就是“先天已散，五行各分,，四象不和,，諸般寶物皆失”。劉一明還批評了當時某些內丹家的謬指,，即稱“精漏者為下德,，精全者為上德”。由此可見,，在內丹家的修煉理論系統(tǒng)中,，“德”已經衍化為“精”和“先天之陽”的同義語了。