選賢任能歷來(lái)是儒家倡導(dǎo)的重要政治思想和政治主張,，內(nèi)在地凝聚了儒家思想的精華。先秦儒家孔子,、孟子,、荀子，系統(tǒng)總結(jié)了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期出現(xiàn)的選賢任能的時(shí)代精神與社會(huì)思潮,，對(duì)賢能政治的理論基礎(chǔ),、具體內(nèi)容作出充分論述，對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)進(jìn)步與人才解放起到了極大的推動(dòng)作用,。儒家賢能政治的思想在后世逐漸演變?yōu)槿瞬胚x拔的推舉制度與考試制度,。當(dāng)今中國(guó)的人才選拔體制繼承了儒家賢能政治的傳統(tǒng)，繼續(xù)改進(jìn)和完善,，可以發(fā)展為具有中國(guó)特色和優(yōu)勢(shì)的民主制度,。

一

在中國(guó)傳說(shuō)中的“天下為公”的上古時(shí)代，就已經(jīng)實(shí)行選賢授能的民主制度,。據(jù)司馬遷《史記·五帝本紀(jì)》記載,，傳說(shuō)中的部落聯(lián)盟首領(lǐng)都是由選舉產(chǎn)生，大多具有克己奉公、一心為民的優(yōu)良品德和尊賢容眾的民主作風(fēng),。如帝嚳能夠“普施利物,，不守其身”，帝堯“富而不驕,，貴而不舒(慢)”,。帝舜能夠根據(jù)“八元”、“八愷”的具體能力而各盡其用,。堯舜禹三代“禪讓”的傳統(tǒng)更被歷代儒家當(dāng)作真實(shí)歷史傳為美談,。降至殷商時(shí)期，尚有舉賢授能的遺風(fēng),，如湯舉伊尹,，武丁舉傅說(shuō)，文王舉姜尚等等,。周代開(kāi)始封邦建國(guó),，建立系統(tǒng)完備的世卿世祿制度，從事政府管理職責(zé)的人員基本由貴族子弟世襲繼承,，選賢任能的傳統(tǒng)衰歇終止了,。從西周末年開(kāi)始，社會(huì)的動(dòng)亂變化加劇,，政治制度開(kāi)始從封建制向郡縣制轉(zhuǎn)變,，世襲制度已無(wú)法照舊延續(xù)下去。在列國(guó)紛爭(zhēng)的時(shí)代,，為了更好地治理國(guó)家,，在列國(guó)競(jìng)爭(zhēng)中更為強(qiáng)盛，許多國(guó)家的統(tǒng)治者開(kāi)始尋求具有適應(yīng)時(shí)代變革要求的有德有才的賢能人士幫助治理國(guó)家,，都要招聘,、選拔、任用理財(cái),、打仗,、治國(guó)的人才，不得不打破宗法血緣關(guān)系破格選拔人才,，選賢舉能逐漸形成新的社會(huì)風(fēng)氣與社會(huì)思潮,。賢能人才一般是指有德有才，德才兼?zhèn)?，但春秋時(shí)期一般德才不作嚴(yán)格區(qū)分,，德就是才，德才統(tǒng)一,。據(jù)《左傳·僖公三十三年》記載：“初,，臼季使過(guò)冀,，見(jiàn)冀缺耨，其妻馌之,。敬,，相待如賓。與之歸,，言諸(晉)文公曰：‘敬,，德之聚也。能敬必有德,，德以治民,，君請(qǐng)用之。臣聞之,，出門(mén)如賓,，承事如祭，仁之則也,。’公曰：‘其父有罪,，可乎？’對(duì)曰：‘舜之罪也殛鯀,，其舉也興禹,。管敬仲，桓之賊也,，實(shí)相以濟(jì),。《康誥》曰：父不慈,，子不袛,，兄不友，弟不共,。不相及也?！对?shī)》曰：采葑采菲,，無(wú)以下體。君取節(jié)焉可也,。’文公以為下軍大夫,。”臼季發(fā)現(xiàn)冀缺有敬德之才，符合“仁”的品德原則,，向晉文公推薦,，盡管其父有罪，但父子不相關(guān),，這是任人唯賢的重要范例和標(biāo)志,。又據(jù)《左傳·僖公二十七年》記載，晉文公“蒐于被廬，作三軍,，謀元帥”,，趙衰向晉文公推薦郤榖，他說(shuō)：“臣亟聞其言矣,。說(shuō)(悅)禮樂(lè)而敦《詩(shī)》《書(shū)》,。《詩(shī)》《書(shū)》,，義之府也,。禮樂(lè)，德之則也,。德義,，利之本也。”《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)七》記載,，晉悼公使張老為卿,，張老婉辭，推薦魏絳,，說(shuō)：“臣不如魏絳,。夫絳之知能治大官，其仁可以利公室不忘,，其勇不疚于刑,，其學(xué)不廢其先人之職。”張老推薦魏絳為卿,，因?yàn)樗哂?span lang="EN-US">“智,、仁、勇,、學(xué)”四種新品格,，“若在卿位，外內(nèi)必平”,。臼季推薦冀缺,，張老推薦魏絳，都不是根據(jù)他們的出身貴賤,，而是根據(jù)他們的品德作為鑒別人才的標(biāo)準(zhǔn),。敬德及智、仁,、勇,、學(xué)，這些品格與以往的身份性教養(yǎng)迥然不同,，是能夠發(fā)揮自我個(gè)性的內(nèi)在特征的嶄新品格,。趙孟解釋他提出的“忠信貞義”為“臨患不忘國(guó),，忠也；思難不越官,，信也,；圖國(guó)忘死，貞也,；謀主三者,，義也”(《左傳·昭公元年》),。這些都是新型人才應(yīng)該追求和具備的才能品格。孔子繼承春秋時(shí)期的時(shí)代精神,，系統(tǒng)總結(jié)概括新時(shí)期賢能人才的新型品德,，并用之于新型人才的培養(yǎng),?？鬃愚k學(xué)，有教無(wú)類(lèi),、不拘一格地培養(yǎng)學(xué)生,，主要就是培養(yǎng)學(xué)生的從政才能，舉賢授能遂成為孔子儒家提出的首要政治主張,，孟子和荀子后來(lái)又加以弘揚(yáng)光大,，對(duì)中國(guó)后世政治制度建設(shè)產(chǎn)生了巨大積極的影響。

孔子明確地把“舉賢才”(《論語(yǔ)·子路》)列為儒家的為政措施之一,，“君子尊賢而容眾,，嘉善而矜不能”(《論語(yǔ)·子張》)。賢者也是善者,，“舉善而教不能,，則勸”(《論語(yǔ)·為政》)。隨著政權(quán)開(kāi)放范圍的擴(kuò)大,，舉賢也愈來(lái)愈被強(qiáng)調(diào),，孟子倡導(dǎo)“尊賢使能，俊杰在位”(《孟子·公孫丑上》),，并力圖以尊賢來(lái)突破貴胄等級(jí)藩籬：“貴貴尊賢,，其義一也”(《孟子·萬(wàn)章下》)，更加推重“尊賢育才,，以彰有德”(《孟子·告子下》)的意義。孟子又認(rèn)為在舉賢方面慎重,，選拔人才“將使卑逾尊,，疏逾戚，可不慎與”(《孟子·梁惠王下》),，在態(tài)度上還有些遮掩,。荀子在舉賢方面的態(tài)度,，則十分明朗磊落，“賢能不待次而舉,，罷不能不待須而廢”(《荀子·王制》),，“尚賢使能”是君子從政三大節(jié)之一。隆盛的政治氣象表現(xiàn)在“論德而定次,，量能而授官”(《荀子·君道》)方面,，“尚賢推德天下治”(《荀子·成相》)。這些充滿豪氣的言論反映了荀子時(shí)代世卿之政已全面坍塌的現(xiàn)實(shí)情形,，反映了“不恤親疏,，不恤貴賤，唯誠(chéng)能之求”(《荀子·王霸》)的平民政治力量背景,。“以族論罪,，以世舉賢”(《荀子·君子》)已普遍遭到反對(duì)，將其視為亂政的象征,，“不祥莫大焉”,。

二

儒家人性平等的理論為賢能政治提供了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。任賢使能,，不拘一格拔擢人才在當(dāng)時(shí)無(wú)疑是具有進(jìn)步意義的開(kāi)明政治措施,。其實(shí)質(zhì)意義在于破除血緣宗法等級(jí)及其他關(guān)系而根據(jù)本人的實(shí)際才能來(lái)提拔薦舉錄用，這與儒家的人性理論密切相關(guān),。儒家人性平等的理論是對(duì)人性論的重要貢獻(xiàn),。賢能政治就是從儒家人的本質(zhì)共同性理論生發(fā)出的必然要求，因而在選賢任能政策中內(nèi)在地凝聚著儒家哲學(xué)思想的精華,。

是否人人都具有成為賢能人才的可能性,？如果只有一部分人具有這種能力而另一部分人則沒(méi)有這種能力，或是由本性注定了不能培養(yǎng)賢德才能,，那就還是未能改變政治的壟斷特征(古希臘的民主政治就是只有部分人享有公民權(quán)利,，只是部分人的民主)，只有人人都具有成為賢能人才的可能,，才能打破貴族政治的壟斷特征,，使賢能政治為社會(huì)廣泛認(rèn)可與接受。

先秦儒家的人性理論即關(guān)于人的本質(zhì)的學(xué)說(shuō)正是回答了這一個(gè)問(wèn)題,。

先秦儒家的人性理論是圍繞著人的本質(zhì)問(wèn)題展開(kāi)的,。儒家代表人物孔、孟,、荀都肯定人性或人的類(lèi)本質(zhì)的共同性,。孔子首先從哲學(xué)－教育學(xué)的意義上提出“性相近也,，習(xí)相遠(yuǎn)也”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)的命題,。這一命題的蘊(yùn)涵并非清晰凸出,，不免帶有感性色彩①。但從整個(gè)命題的分析來(lái)看,，“性”無(wú)疑指的是人的自然生理心理機(jī)制在社會(huì)歷史的發(fā)展進(jìn)程中進(jìn)化積演而形成的人的潛能素質(zhì),，類(lèi)似于“繪事后素”中的素質(zhì)。人的潛能素質(zhì)都是相似相近的,。只是由于后天的學(xué)習(xí),、開(kāi)發(fā)程度的不同、方向不同,，才導(dǎo)致人的分類(lèi)差異,。這一命題表明孔子基本上認(rèn)為人人都具備追求理想、塑造自己的能力,。人們“有能一日用其力于仁矣乎,？吾未見(jiàn)力不足者”(《論語(yǔ)·里仁》)，孔子把君子品格的重要內(nèi)容的仁看作是人人有能力踐行的,，沒(méi)有“力不足者”,，可見(jiàn)孔子確實(shí)是承認(rèn)人人都有足夠的力量完善自己的，并不只限于某一“類(lèi)”特殊的人,?？鬃雍鸵磺懈挥诶硇詥⒚删竦脑缙谒枷爰乙粯樱e極鼓勵(lì)人們開(kāi)拓自己的才智,，把自身的完美的現(xiàn)實(shí)性推進(jìn),。孔子提倡“有教無(wú)類(lèi)”,，不同社會(huì)階層(類(lèi))的人都有權(quán)受教育,，實(shí)際上就是都有權(quán)培育提升自己的品格及人格。這種教育實(shí)踐活動(dòng)必然要激發(fā)對(duì)人性本質(zhì)問(wèn)題作進(jìn)一步的哲學(xué)探索②,。孟子,、荀子就是沿著孔子開(kāi)啟的路線在與其他各家各派的爭(zhēng)鳴中發(fā)展深化人性理論的。

孟子,、荀子著名的“人性善”與“人性惡”之爭(zhēng)構(gòu)成人性思想發(fā)展史上的必要鏈環(huán),，豐富了人性理論的內(nèi)容③。不過(guò)孟荀關(guān)于人性善惡的歧異并不影響另外一個(gè)問(wèn)題的成立,，即二人都認(rèn)為人的本質(zhì)是共同的,。孟子認(rèn)為，如果人可以歸類(lèi)的話,，那么“圣人之于民,，亦類(lèi)也”(《孟子·公孫丑上》)，既然是同類(lèi)的，就應(yīng)該具有共同的類(lèi)本質(zhì),，“凡同類(lèi)者，舉相似也,，何獨(dú)至于人而疑之,？圣人與我同類(lèi)者”(《孟子·告子上》)，這種同類(lèi)表現(xiàn)為具有共同的感知判斷力,，有同美焉,，即：“口之于味也，有同耆焉,；耳之于聲也,，有同聽(tīng)焉；目之于色也,，有同美焉,。至于心，獨(dú)無(wú)所同然乎,？”④心也應(yīng)該是相同的,。心既然是相同的，為何還有圣人與普通人之分呢,？孟子的解釋是：“圣人先得我心之所同然耳,。”(《孟子·告子上》)，即圣人是首先發(fā)揮了人自身能力的人,，那么普通人有沒(méi)有能力也達(dá)到圣人君子的地步呢,？答案是肯定的：“人皆可以為堯舜。”(《孟子·告子下》)關(guān)鍵在于“為之而已”,，如果“弗為”則不如人,。如果說(shuō)孔子的“有教無(wú)類(lèi)”尚隱含人的階層區(qū)分特質(zhì)的前提，那么孟子的“堯舜與人同”(《孟子·離婁下》)的看法就把圣人君子與普通人歸為同一類(lèi),，破除了圣人君子的等級(jí)身份特征,，并從內(nèi)在于人本身的，人人皆具有的各種能力的努力發(fā)揮程度來(lái)判別人之高下,。普通人只要能像圣人那樣努力發(fā)展自己的本性,，就同樣可以把自己提高到堯舜那樣的境界。“舜,，人也,；我，亦人也,。舜為法于天下,，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也。是則可憂也,。憂之如何,？如舜而已矣”(《孟子·離婁下》)。作為人來(lái)說(shuō),，其本質(zhì)能力是同樣的,。圣人君子也是一切人可以追求達(dá)到的，只要“服堯之服,，誦堯之言,，行堯之行，是堯而已矣”(《孟子·告子下》),，“有為者亦若是”(《孟子·滕文公上》),。這樣，孟子就以人性相同為依據(jù),，使理想人格從社會(huì)身份中分離,、獨(dú)立出來(lái)，把對(duì)理想人格的追求放在個(gè)體“有為”的基點(diǎn)上,。

荀子的人性理論在出發(fā)點(diǎn)上與孟子不同,，但荀子對(duì)人的本質(zhì)共同性問(wèn)題的看法與孟子是一致的，并更加突出個(gè)體“有為”的重要意義,。荀子把人性看作是純粹的自然產(chǎn)品,，是天然生成的人的素質(zhì)材料，“生之所以然者謂之性”(《荀子·正名》),，“性者,，本始材樸也”(《荀子·禮論》)，“不可學(xué),，不可事而在人者謂之性”(《荀子·性惡》),，這種本始素質(zhì)的“性”就是人生而具備的能力，如“目可以見(jiàn),，耳可以聽(tīng)”(《荀子·性惡》),，也包括人的思維認(rèn)知能力：“凡以知，人之性也,。”(《荀子·解蔽》)概括言之,，人性是人的天賦的各種能力。這種天賦能力是人人都有的,，人人相同的,，“堯舜之與桀跖，其性一也”(《荀子·性惡》),，“材性知能,，君子、小人一也”(《荀子·榮辱》)。這就是說(shuō),，從人的本質(zhì)方面來(lái)看,，人與人是沒(méi)有區(qū)別的。那么,，圣人君子,、庶人百姓的區(qū)分是如何形成的呢？荀子認(rèn)為是人的后天努力開(kāi)發(fā)自己的能力,，積善修德，提升人性所造成的,，“圣人者,，人之所積而致也”(《荀子·性惡》)，“非生而具者也,，夫起于變故,，成乎修為，待盡而后備者也”(《荀子·榮辱》),。由此看來(lái),，圣人與普通人的區(qū)別只是努力追求的過(guò)程差異，而不是人的能力差異,，這就使一切人都能追求完美理想成為可能,。“涂之人百姓，積善而全盡謂之圣人,。”(《荀子·儒效》)從而荀子就提出了與孟子有異曲同工之妙的命題：“涂之人可以為禹”,，因?yàn)?span lang="EN-US">“凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也,。然則仁義法正有可知可能之理,，然而涂之人也皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具,，然則其可以為禹明矣”(《荀子·性惡》),。圣人有一定的品格規(guī)范，這些品格規(guī)范具有可被掌握了解的道理,，普通人,、百姓皆有掌握了解這些道理以及實(shí)行的基質(zhì)力量，因此一切人皆可以成為圣人,。這段推理的邏輯是清晰嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?。荀子認(rèn)為，只要人們自己積極努力,，“伏術(shù)為學(xué),，專(zhuān)心一志。思索熟察，加日懸久,，積善而不息,，則通于神明，參于天地矣”(《荀子·性惡》),。

以上概略地闡釋了儒家關(guān)于人性本質(zhì)的共同性的理論,。儒家的這種人性理論從哲學(xué)的角度論證了賢能圣人理想可以為一切人所追求，一切人也都能通過(guò)自己的努力發(fā)奮完善自己,，這就為賢能政治提供了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ),。

三

儒家不僅積極提倡賢者在職、俊杰在位,，而且對(duì)賢能政治的施政內(nèi)容作了充分討論,。具體包括身正、公平正義,、以民為本,、以道事君等，對(duì)如何防止君主個(gè)人專(zhuān)權(quán)也提出了積極的應(yīng)對(duì)措施,。

孔子認(rèn)為參政(即在政權(quán)機(jī)構(gòu)中擔(dān)任一定職務(wù))首先要做到“身正”,，具體表現(xiàn)是“忠信”守職?？鬃釉靡浑p關(guān)語(yǔ)說(shuō)明政治特征,，“政者，正也”(《論語(yǔ)·顏淵》),，“正”即指為政者自己身正：“茍正其身矣,，于從政乎何有？不能正其身,，如正人何,？”(《論語(yǔ)·子路》)只有自己以身作則，才能施令于別人,，“其身正,，不令而行，其身不正雖令不從”(《論語(yǔ)·子路》),。孟子,、荀子也都以“修身”作為從政的基礎(chǔ)和起點(diǎn)。孟子說(shuō)：“君子之守,，修其身而天下平,。”(《孟子·盡心下》)荀子說(shuō)：“聞修身也，未聞為國(guó)也,。”(《荀子·君道》)就是把修身作為“為國(guó)”的關(guān)鍵,。儒家認(rèn)為只要身正就能令行治隆,，不免有些簡(jiǎn)單化，但對(duì)于當(dāng)時(shí)許多其身不正,、聚斂暴虐的統(tǒng)治者來(lái),，卻具有矯正時(shí)弊的意義。身正就是自我調(diào)整,，端正自己,，這實(shí)際上是賢能君子的自我品格的政治運(yùn)用。儒家“身正”的傳統(tǒng)在現(xiàn)代得到繼承與發(fā)展,。當(dāng)代中國(guó)執(zhí)政黨要求領(lǐng)導(dǎo)干部起帶頭示范作用,，以身作則，正己然后正人,，就是對(duì)儒家這一傳統(tǒng)的認(rèn)同與繼承,，并賦予新的時(shí)代內(nèi)容。

身正由忠信來(lái)體現(xiàn),，忠即忠于職守，并不具有效忠君主個(gè)人的意義(但含有對(duì)國(guó)君負(fù)責(zé)的意思),，而是具有突破氏族宗族框架的社會(huì)性的公的行政意義,。忠在先秦儒家中的主要含義是對(duì)一切人以誠(chéng)相待，并不具有效忠君主或只事一主的意思,，孔孟荀都與許多君主打過(guò)交道,，一旦政見(jiàn)不合，即去之他國(guó),，從來(lái)不效忠某一君主,。儒家有時(shí)把君臣關(guān)系看似朋友關(guān)系，可疏可密,，并可選擇,。所謂忠君的觀念實(shí)萌芽于墨家(見(jiàn)《墨子》之《尚同》、《魯問(wèn)》篇),，由韓非落實(shí)為綱(見(jiàn)《韓非子·忠孝》等篇)⑤,。孔子一再言及“主忠信”,，孟子,、荀子也屢言忠信，即“致忠而公”(《荀子·臣道》),。

忠是儒家內(nèi)在方面或自我方面表現(xiàn)的嚴(yán)守職責(zé),，信則是從外在方面表現(xiàn)的對(duì)士君子的視聽(tīng)言動(dòng)的忠的證實(shí)與信賴(lài)。信是從政的重要品德,，“信則人任焉”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》),，“人而無(wú)信,，不知其可也……其何以行之哉”(《論語(yǔ)·為政》)。對(duì)于其他執(zhí)政者要“信而后諫,，未信,，則以為謗己也”(《論語(yǔ)·子張》)，反而起副作用,。對(duì)于百姓方面執(zhí)政者應(yīng)該“信而后勞其民”(《論語(yǔ)·子張》),，“民無(wú)信不立”(《論語(yǔ)·顏淵》)。荀子以為官員應(yīng)該“忠信而不諛”(《荀子·臣道》),，信之與否關(guān)系到政治的興衰,，“政令信者強(qiáng)，政令不信者弱”(《荀子·議兵》),。

忠信作為身正的表現(xiàn),，首先是執(zhí)政者的道德品格，運(yùn)用到政治上就成為從政準(zhǔn)則,，由此可見(jiàn)賢能的自我追求陶冶與道德,、政治是一線相連的。儒家認(rèn)為從政應(yīng)該力求人際關(guān)系充滿和諧,，但是這并不意味著要無(wú)原則地討好取媚他人,，君子應(yīng)該以“貞”、“直”,、“忠信”立身,，“以直報(bào)怨，以德報(bào)德”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》),，反對(duì)“巧言令色”,，不搞虛假表面的一套。對(duì)于那些不得罪人的滑頭“鄉(xiāng)愿”,，孔孟都斥之為“德之賊也”⑥,。

儒家在一視同仁地平等寬厚待人的同時(shí)，又要求在政治活動(dòng)中堅(jiān)持個(gè)體的獨(dú)立自主性和正義性,，堅(jiān)持公平公正,，不搞小山頭，不拉幫結(jié)派,。賢能政治本身要求唯才是舉,，不偏不倚，這表現(xiàn)在從政者的活動(dòng)光明磊落,，不依附他人,，“君子周而不比”(《論語(yǔ)·為政》)，“君子和而不同”(《論語(yǔ)·子路》),，不與某部分人結(jié)成小集團(tuán),，而是保持個(gè)體交往自主性,，君子“群而不黨”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)?？鬃铀傅狞h就是指某些人結(jié)成的小集團(tuán),，構(gòu)筑起把集團(tuán)外的人區(qū)分開(kāi)來(lái)的狹隘限制關(guān)系。這樣就可能阻礙行政的公平公正,，造成人際關(guān)系的緊張,。孔子認(rèn)為君子應(yīng)該能“群”,，即與一切人保持正常和諧的關(guān)系,，無(wú)偏無(wú)黨，只以公正為原則,。“君子之于天下也,，無(wú)適也，無(wú)莫也,，義之與比,。”(《論語(yǔ)·里仁》)這樣君子就不會(huì)成為“狹隘人群的附屬物”，而是凝社會(huì)性與社會(huì)關(guān)系總和于一身,，在廣泛的社會(huì)聯(lián)系中保持主體性,，即自主和自由的品格。荀子把這種品格描述為“君子崇人之德,，揚(yáng)人之美，非諂諛也,；正義直指,，舉人之過(guò)，非毀疵也,；言己之光美,，擬于舜禹，參于天地,，非夸誕也”(《荀子·不茍》),。

儒家主忠信，提倡公平正義,，完全符合現(xiàn)代公共管理的基本原則,。忠信，與社會(huì)主義核心價(jià)值愛(ài)國(guó),、敬業(yè),，誠(chéng)信、友善前后相繼,，公平正義更是現(xiàn)代公共管理的主導(dǎo)原則,，可見(jiàn)儒家在最初提出執(zhí)政理念時(shí),，就已經(jīng)包含公共管理的職能，成為后世公共管理的思想資源與價(jià)值導(dǎo)向,。

儒家賢能政治的政治理想是“為政以德”(《論語(yǔ)·為政》),，力求通過(guò)政治來(lái)完成“博施于民而能濟(jì)眾”(《論語(yǔ)·雍也》)的既仁且圣的偉大功業(yè)，主要內(nèi)容就是以民為本,，與民同樂(lè),，“愛(ài)人”是總體原則，是德之體現(xiàn),。

孔,、孟、荀都希望人民都能安居樂(lè)業(yè),?？鬃诱J(rèn)為從政要“節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)”(《論語(yǔ)·學(xué)而》),，“足食,，足兵”(《論語(yǔ)·顏淵》)，“庶矣”,，“富之”,，“教之”(《論語(yǔ)·子路》)。孟子將仁政表述為“與民同樂(lè)”(《孟子·梁惠王上》),，而且仁政是“兼濟(jì)天下”的,，不僅僅為一國(guó)之利。仁政的實(shí)質(zhì)是以百姓人民為軸心,，而不是為了執(zhí)政者的利益：“百姓足,，君孰與不足？百姓不足,，君孰與足,？”(《論語(yǔ)·顏淵》)這也就是“民為貴，社稷次之,，君為輕”(《孟子·盡心下》),。這都充分表現(xiàn)出仁政的人民性與人道精神?？?、孟都反對(duì)為君主私利而爭(zhēng)城略地的不義戰(zhàn)爭(zhēng)，反對(duì)橫征暴斂,，反對(duì)刑殘百姓,。這種仁政理想就是在今天仍然閃耀出光輝，具有積極的借鑒意義⑦,。

荀子進(jìn)一步發(fā)揮了孔孟的仁政理想,，議兵論政,，講王制王霸之道，謀富國(guó)強(qiáng)國(guó)之策,，并把儒家理想與人的族類(lèi)意識(shí)結(jié)合起來(lái),，要求“制天命而用之”(《荀子·天論》)，表現(xiàn)出“君子理天地”(《荀子·王制》)的宏偉氣魄,。在政治措施方面,，荀子注重發(fā)展生產(chǎn)力和物品流通開(kāi)放，主張“開(kāi)源節(jié)流”,，反對(duì)聚斂(“聚斂而亡”),，提倡等賦政事。然而這一切又未離開(kāi)仁政的方向,，其基礎(chǔ)仍然是“平政愛(ài)民”(《荀子·王制》),，“愛(ài)民而安”(《荀子·君道》)，只是更加體現(xiàn)了社會(huì)生產(chǎn)充分發(fā)達(dá),、人文潮流洶涌浩蕩的時(shí)代精神,。

在儒家的政治活動(dòng)中，還面臨著一個(gè)如何處理君臣關(guān)系的問(wèn)題,。這是因?yàn)槿寮业膮⒄话?st1:personname w:st="on" productid="都是在">都是在君主專(zhuān)制體制中執(zhí)業(yè)盡職⑧,。這個(gè)問(wèn)題的核心實(shí)際上是在政治活動(dòng)中如何制約君主個(gè)人的獨(dú)斷專(zhuān)權(quán)問(wèn)題。一般而論,，儒家認(rèn)為從政應(yīng)與君主保持和諧關(guān)系,，主張君臣互相尊重，但不是無(wú)條件地服從君主,，而是要堅(jiān)持自己的獨(dú)立性,。對(duì)君主的獨(dú)斷專(zhuān)行應(yīng)敢于抗衡和限制。子路問(wèn)事君,，孔子答曰：“勿欺也,，而犯之,。”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)“勿欺”便是忠于職守,。“犯之”則是不忌君主權(quán)威而加以糾正、反對(duì),?？鬃优c魯定公論“一言興邦”和“一言喪邦”時(shí)明確表示反對(duì)君主一人說(shuō)了算⑨。孟子極大地發(fā)揮了儒者在為臣時(shí)的個(gè)人獨(dú)立性,，大有君子高于君主的勢(shì)頭,。孟子本人在與國(guó)君對(duì)話時(shí)，就常有一種高屋建瓴的氣勢(shì),。在他面前的國(guó)君似乎只是心竅未開(kāi)的童蒙,，等待他的開(kāi)導(dǎo)：“說(shuō)大人,，則藐之，無(wú)視其巍巍然,。”(《孟子·盡心下》)孟子認(rèn)為賢者為政要限制君主私意,，“君子之事君也，務(wù)引其君以當(dāng)?shù)?，志于仁而?span lang="EN-US">”(《孟子·告子下》),，“唯大人為能格君心之非”(《孟子·離婁上》)。孟子對(duì)君臣關(guān)系有一段著名議論表明二者的對(duì)等關(guān)系：“君之視臣如土芥,，則臣視君如寇仇,。”(《孟子·離婁下》)堅(jiān)決反對(duì)把臣作為君的仆傭。孟子更具有閃光的思想在于,，對(duì)于有過(guò)錯(cuò),、危國(guó)家的君主，君臣可以更換變置,，君主的世襲權(quán)力可以被剝奪：“君有大過(guò)則諫,，反復(fù)之而不聽(tīng)則易位。”(《孟子·萬(wàn)章下》)對(duì)于暴君則應(yīng)當(dāng)誅伐和以暴力推翻,，這就導(dǎo)致承認(rèn)推翻君權(quán)的合理性⑩,。

荀子從更高、更新的公共政治立場(chǎng)加以弘揚(yáng),，將反對(duì)暴君獨(dú)裁推向先秦儒學(xué)的頂峰,。他認(rèn)為政治是天下為公的，不是屬于一姓一家的私門(mén)私事,，因而從根本上反對(duì)君主的獨(dú)斷獨(dú)裁,，“彼持國(guó)者，必不可以獨(dú)也”(《荀子·王霸》),。在《荀子》之《臣道》,、《子道》篇中都強(qiáng)調(diào)“從道不從君”，這就在一定程度上打破了專(zhuān)制,，沖決了傳統(tǒng),，溢出了君主專(zhuān)制的范圍。在君臣共事時(shí),，臣可以對(duì)國(guó)君諫,、爭(zhēng)、輔,、拂,，必要時(shí)為了國(guó)家利益可以“抗君之命，竊君之重，反君之事”(《荀子·臣道》),，而且,，君主的位置也不能世襲享有，“能則天下歸之,，不能則天下去之”,，“君臣易位而非不順也”(《荀子·儒效》)，把君臣易位看作是正當(dāng)變化,，這似是荀子的未被認(rèn)真發(fā)掘過(guò)的驚人思想,，不能不說(shuō)具有反世襲、反政治壟斷的精神,。荀子與孟子一樣,，由論君臣關(guān)系而更強(qiáng)烈地引發(fā)推翻暴君的革命思想，“上下易位”,，以達(dá)正義,，“奪然后義，殺然后仁,，上下易位然后貞,，功參天地，澤被生民”(《荀子·臣道》),，并全面論證了湯武革命的正義性合理性,，批判了絕對(duì)君權(quán)觀念(見(jiàn)《荀子·正論》)。

儒家的民本思想中已包含民主思想的萌芽,，即把民意,、民選看成是政權(quán)合法性的基礎(chǔ)。早在《尚書(shū)·洪范》中就有“謀及庶人”的說(shuō)法,。春秋時(shí)期開(kāi)明政治家子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校的傳說(shuō)也在一定程度上體現(xiàn)了民本民主意識(shí),。孟子對(duì)民本意識(shí)的提升，表現(xiàn)在對(duì)君主權(quán)力的合法性進(jìn)行了探討,。據(jù)《孟子·萬(wàn)章上》記載,，萬(wàn)章問(wèn)：“堯以天下與舜，有諸,？”孟子曰：“否,，天子不能以天下與人。”萬(wàn)章問(wèn)孟子,，有沒(méi)有堯把天下讓給舜這回事,，孟子認(rèn)為天子個(gè)人無(wú)權(quán)把天下讓給某個(gè)人,，天子只有推薦權(quán),，實(shí)際上一個(gè)人統(tǒng)治權(quán)的獲得，是“天與之，人與之”,，“天與之”是“使之主祭,，而百神享之，是天受之”,，而“使之主事,，而事治，百姓安之,，是民受之也”,。從“天受”這方面看，孟子仍未擺脫“君權(quán)神授”模式,，從民受方面看,，頗有民主思想萌芽。從孟子本人思想傾向看,，則是從“天受”走向“民受”,。因?yàn)樘熳约翰荒鼙磉_(dá)意見(jiàn)，必須借助“行與事示之”,，“天視自我民視”,，最終仍是以民意來(lái)決定君主權(quán)力正當(dāng)與否。孟子在與萬(wàn)章討論禹“不傳于賢,，而傳于子”是否合法時(shí)提出自己的解釋?zhuān)凑彰献拥慕忉專(zhuān)碓瓉?lái)是推薦益,，而不是推薦自己的兒子啟，但在禹死后,，“朝覲訟獄者不之益而之啟,，曰吾君之子也。謳歌者不謳歌益而謳歌啟,，曰吾君之子也”(《孟子·萬(wàn)章上》),。因此，啟繼禹獲得權(quán)位,，是人民選擇的結(jié)果,。由此看來(lái)，民意才是君主權(quán)力的基礎(chǔ),，“得乎丘民而為天子”(《孟子·盡心下》),，如果違反民意，失去民心,，不論是通過(guò)禪讓還是通過(guò)繼世獲得權(quán)位,，都將被廢除，例如桀紂之類(lèi),，殘民以逞,，暴殄天物，就被廢除，身弒而國(guó)亡,。荀子作為儒家代表人物之一,，與孟子思想不盡一致，但也同樣把“天下所歸”視為君主權(quán)是否合法的基礎(chǔ),，并與孟子一樣,，承認(rèn)在下位者有“誅暴國(guó)之君若誅獨(dú)夫”(《荀子·正論》)的革命權(quán)力。荀子思想的高峰處在于提出“天子唯其人”(《荀子·正論》),，即天子的條件只根據(jù)本人的才能品格決定,，“能則天下歸之，不能則天下去之”(《荀子·儒效》),，人民的選擇最終決定君主在位的合法性,。《禮記·禮運(yùn)》篇借孔子之口說(shuō)：“大道之行也,，天下為公,。選賢與能，講信修睦,。”已達(dá)到儒家賢能政治的巔峰,，是儒家學(xué)派人物經(jīng)過(guò)幾百年的奮發(fā)努力，不息抗?fàn)幎@致的思想成果,。“天下為公”,，傳統(tǒng)的解釋是統(tǒng)治權(quán)不為一家一姓私有，后來(lái)多按《呂氏春秋·貴公》篇的解釋來(lái)理解,，即“天下非一人之天下也,，天下之天下也”。

自秦以后,，民本思想經(jīng)歷代思想家提倡而綿延不絕,。明清之際，有黃宗羲出,，明確表示要回到孟子,，繼承孟子，再次高舉民本民主的大旗,，沉痛批判專(zhuān)制君主是“天下之大害”(11),。黃宗羲認(rèn)為，君和臣共同的職責(zé)是為“天下萬(wàn)民”,，“天下之治亂,，不在一姓之興亡，而在萬(wàn)民之憂樂(lè)”(12),，黃宗羲痛斥秦漢以來(lái)所建立的君主專(zhuān)制是“非法之法”,。他高出孔孟之處在于,，對(duì)民主制度方面的思考透露出近代民主的黎明曙光。比如他曾設(shè)想把學(xué)校變成議政機(jī)構(gòu),，“天子亦遂不敢自為非是而公其非是于學(xué)校”(13)，學(xué)校已頗有議會(huì)雛形,。學(xué)校不僅議政,，而且還有監(jiān)督彈劾郡縣地方行政官吏的權(quán)力。黃宗羲的思想有強(qiáng)烈的啟蒙色彩,，已朦朧地接近近代民主的觀念,，但仍只是籠統(tǒng)的設(shè)想，沒(méi)有推出民權(quán)理論,，未能從法理角度對(duì)執(zhí)政者的權(quán)力,、任期加以限制，未從法律方面提出如何保證人民參政的體制,，從總體上未超越君主專(zhuān)治政體的框架,。

儒家的民本思想誠(chéng)然不等于民主，但可以向民主方向發(fā)展,。而且民本思想在歷史上也主要是起積極進(jìn)步作用,，對(duì)統(tǒng)治者的言論和行動(dòng)起到一定的約束和牽制作用，對(duì)苛政暴政也起到防范作用,。在民主制度建立以前,，民本意識(shí)可能是最有效的維護(hù)人民利益的思想潮流之一。應(yīng)該指出,，即使建立了民主制度,，也不能遺棄民本思想，民本意識(shí)仍能對(duì)執(zhí)政者權(quán)力的運(yùn)用起到軟約束的積極作用,，緩解人民與執(zhí)政者之間可能發(fā)生的沖突,。事實(shí)證明，許多實(shí)行民主制的國(guó)家,，執(zhí)政者反而對(duì)民生漠不關(guān)心,，而儒家的民本思想則包含著對(duì)人民權(quán)利的重視，民意,、民權(quán)構(gòu)成政權(quán)合法性的基礎(chǔ),，因此，繼承發(fā)展儒家民本思想的合理價(jià)值,，并進(jìn)行現(xiàn)代轉(zhuǎn)化,，一方面要重視民生，不斷提高人民生活水平與幸福指數(shù),，另一方面,，也許是更重要的方面,，是要擴(kuò)大人民的權(quán)利，尊重民意,，使人民過(guò)上體面而有尊嚴(yán)的生活,。

四

先秦儒家賢能政治的思想與實(shí)踐對(duì)后世產(chǎn)生了重大影響。自漢代以來(lái),，隨著儒家思想逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位,，賢能政治的思想也逐漸在人才選拔方面落實(shí)為賢能推舉制度和科舉考試制度，人才選拔至少?gòu)男问缴弦矟u趨公平與公正,。漢代的賢能選拔主要是通過(guò)征辟和察舉來(lái)實(shí)現(xiàn),。征是皇帝征聘社會(huì)知名人士到朝廷充任要職。辟是中央政府高級(jí)官員或地方政府負(fù)責(zé)人征聘屬吏,，然后向朝廷推薦,，經(jīng)朝廷同意后直接成為政府官員。察舉是沿用古代“鄉(xiāng)舉里選”的傳統(tǒng),，由地方政府在各自轄區(qū)內(nèi)隨時(shí)考察,、選取政府所需的人才，推薦給中央政府選用,，所以又叫薦舉,。這些被推薦的人才經(jīng)過(guò)試用考核，便任命官職,。朝廷察舉人才有許多名目,，如賢良方正(品德賢良、行為端正),，能言極諫,，孝廉，茂才等等,。地方長(zhǎng)官對(duì)察舉有很大權(quán)力,，但地方豪族勢(shì)力也有相當(dāng)牽制作用，出身貧賤而有才德者不一定能通過(guò)察舉推薦,，雖無(wú)德無(wú)才但出身豪門(mén)者往往得到任用,。

魏晉南北朝時(shí)期察舉孝廉、秀才,，要經(jīng)過(guò)朝廷考試,，孝廉試經(jīng)，秀才試策,，選官制度逐漸形成九品官人法,。曹操提出“唯才是舉”的用人方針。曹丕即位后,，陳群提出九品官人法,，由郡太守選置中正官,，按“身、德,、材,、行”幾個(gè)方面品量人物。司馬氏取代曹魏政權(quán)后,，中正官由中央選派的官員主管原籍各類(lèi)人物的評(píng)議,。將品評(píng)人物分為上上、上中,、上下,、中上,、中中,、中下、下上,、下中,、下下九個(gè)等級(jí)(九品)，按品級(jí)推薦給朝廷,。西晉以后,，儒學(xué)衰落，中正官品量人物以門(mén)第出身為唯一標(biāo)準(zhǔn),，推薦的人選多是士族子弟,，形成“上品無(wú)寒門(mén)，下品無(wú)士族”的由士族地主階層壟斷選舉的局面,。

隋唐時(shí)期,，儒學(xué)漸次復(fù)興，人才選拔逐漸以科舉考試制度取代九品中正制度,。宋代對(duì)科舉考試制度從內(nèi)容和形式兩方面進(jìn)行較大幅度改革,，放寬錄取和任用范圍，進(jìn)士分為三等,，一等稱(chēng)“進(jìn)士及第”,，二等稱(chēng)“進(jìn)士出身”，三等稱(chēng)“同進(jìn)士出身”,。同時(shí)正式確立州試,、省試和殿試的三級(jí)科舉考試制度。這種制度基本延續(xù)到清代,。宋代讀書(shū)人不論貧富貴賤都可以參加考試,，許多平民知識(shí)分子通過(guò)科舉考試進(jìn)入政府部門(mén)，在人才選拔的公平公正方面也大大超過(guò)前代,。

科舉考試一般只是初級(jí)人才的選拔,。在官員的進(jìn)一步任用和升遷方面,，宋明兩代都流行推舉和考核制度。官員在一定崗位上任滿一定年限,，就面臨轉(zhuǎn)官或升遷,，一般由吏部進(jìn)行考核，也稱(chēng)“磨勘”,，更重要的職位則由朝廷重臣推薦,，由皇帝最后決定任用。明代的會(huì)推制度實(shí)行范圍更廣,，一般部以上官員職位要由中央各部和地方主要官員推薦,，吏部要把多數(shù)人推薦的人選提供給皇帝考慮?？己说臉?biāo)準(zhǔn)當(dāng)然是要求德才兼?zhèn)涞馁t能官員,，但在官員的選拔任用過(guò)程中，朝廷重臣和皇帝個(gè)人的決定權(quán)依然很大,，許多情況下不能保證被任用的官員都是優(yōu)秀的賢能俊杰,。在古代官員任用的實(shí)踐中，還存在被儒家稱(chēng)為“惡習(xí)”的“內(nèi)批”制度,，“內(nèi)批”就是皇帝撇開(kāi)組織考核程序,，由皇帝個(gè)人直接任命官員。對(duì)于皇帝憑個(gè)人好惡直接批用官員的做法,，歷代大儒如朱熹等都深?lèi)和唇^,，堅(jiān)決反對(duì)，要求官員選拔要嚴(yán)格按照考核程序銓選,，但歷代儒家的努力似乎并不能有效地防止君主個(gè)人的獨(dú)裁意志,，這成為中國(guó)古代人才選拔方面最大的弊病。

當(dāng)今中國(guó)的人才選拔制度繼承了古代選賢任能的傳統(tǒng),，如果不考慮具體內(nèi)容,，至少?gòu)男问缴侠^承了古代推舉和考試的優(yōu)良傳統(tǒng)，并不斷加以完善,，逐漸形成具有中國(guó)特色的選賢授能的民主制度?，F(xiàn)在的公務(wù)員選拔基本通過(guò)考試進(jìn)行，許多副縣級(jí),、副廳級(jí)干部選拔也首先通過(guò)考試選拔,，然后對(duì)成績(jī)優(yōu)秀的幾位再重點(diǎn)進(jìn)行考核，確定最終候選人提交會(huì)議討論通過(guò),?；鶎庸芾砣诉x選拔，以高校為例,，一般首先是進(jìn)行基層民意測(cè)驗(yàn),，實(shí)際上就是基層推舉,，組織部門(mén)把得票多的人選按差額方式提交上級(jí)部門(mén)，再按照差額方式對(duì)候選人進(jìn)行考核,，聽(tīng)取意見(jiàn),，再最終確定候選人進(jìn)行投票選舉。雖然最后選舉是等額投票,，但通過(guò)這種程序產(chǎn)生的候選人基本可以保證是投票人和上級(jí)基本滿意的,，相對(duì)而言是德才兼?zhèn)涞馁t能人士(許多官員在任職之后貪污腐敗，違法亂紀(jì),，涉及對(duì)官員行使權(quán)力的監(jiān)督制約彈劾問(wèn)題,，需要在另外的場(chǎng)合討論這一問(wèn)題)。重要崗位職務(wù)的任用,，基本上是通過(guò)不同層次的推舉和考核來(lái)選拔,。中國(guó)當(dāng)今的賢能推舉制度不斷加以改進(jìn)和完善，通過(guò)采取有效的制度措施摒除中國(guó)傳統(tǒng)賢能推舉制度中的弊病與惡習(xí),，借鑒當(dāng)代世界人才選拔體系的優(yōu)長(zhǎng),，從具體實(shí)踐中總結(jié)經(jīng)驗(yàn),，就能夠逐步形成具有中國(guó)特色和優(yōu)勢(shì)的民主制度,。

【注釋】

①孔子開(kāi)創(chuàng)了私學(xué)，是第一位私人教育家,。教育是對(duì)人的教育,，早期的教育實(shí)質(zhì)上是人學(xué)。孟子,、荀子也都有教育家的頭銜,。教育必然要涉及人的能力與后天努力學(xué)習(xí)的關(guān)系，在最初是對(duì)學(xué)生進(jìn)行比較歸納,，只能得出“相近”的結(jié)論,。

②孔子關(guān)于人性的論述在《論語(yǔ)》中沒(méi)有更多的記載，但孔子的許多看法如“吾非生而知之者”,、“人之生也直”,、“富與貴是人之所欲也”等等都是與人的本質(zhì)相關(guān)的具有啟發(fā)意義的觀點(diǎn)。

③本文對(duì)人性善惡的具體內(nèi)容以及立論方式不擬作詳細(xì)解析,，而是討論二者的共同方面,。人性最初只是合群性。人性應(yīng)該是自然性與社會(huì)性的統(tǒng)一,，這種統(tǒng)一不是二者的機(jī)械組合,，而是人的自然機(jī)能（包括最初的天然合群性）在生產(chǎn)實(shí)踐（包括物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)）的歷史發(fā)展進(jìn)程中的社會(huì)升華，因此人的本質(zhì)不是固定不變的,，“整個(gè)歷史也無(wú)非是人類(lèi)本性的不斷改變而已”（《馬克思恩格斯全集》第４卷,，第１７４頁(yè)）,，與自然向人的顯現(xiàn)，自然的人化和社會(huì)的進(jìn)步方向一致,，人的本質(zhì)也將不斷變得更豐富,，更全面。

④孟子的“心”是指人的認(rèn)識(shí)能力,，“心之官則思”,，這種能力是人人都同樣具有的?！睹献?span lang="EN-US">·告子上》：“惻隱之心,，人皆有之，羞惡之心,，人皆有之,；恭敬之心，人皆有之,，是非之心,，人皆有之。”

⑤郭沫若曾指出韓非與墨家思想的關(guān)系,，認(rèn)為韓非把墨子的“尚同,、非命、非樂(lè),、非儒的一部分發(fā)展到了極端”,。郭沫若：《韓非子的批判》，《十批判書(shū)》,，北京：中國(guó)華僑出版社,，2008年，第254頁(yè),。

⑥參見(jiàn)《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》,、《孟子·盡心下》。孟子反對(duì)鄉(xiāng)愿的語(yǔ)氣更為激烈,，認(rèn)為鄉(xiāng)愿是“非之無(wú)舉也,，剌之無(wú)剌也，同乎流俗,，合乎污世,，居之似忠信，行之似廉潔,，眾皆悅之,，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也”,。

⑦本文這里主要討論仁政的總體原則理想,，并不考慮一些細(xì)節(jié)如“井田”（經(jīng)界）、“恒產(chǎn)”（五畝之宅,、百畝之田）等是否具有實(shí)用價(jià)值,。

⑧春秋以降是君主專(zhuān)制主義政治興起的時(shí)代。各國(guó)君主的位置無(wú)例外地都是世襲的,，這是世襲體制的最后支柱,。君子參政只能與世襲的君主構(gòu)成不可逾越的上下級(jí)關(guān)系，君子也就只能擔(dān)任“臣”的角色,。

⑨參見(jiàn)《論語(yǔ)·子路》,。

⑩《孟子·離婁上》：“暴其民，甚則身弒國(guó)亡,，不甚則身危國(guó)削,，名之曰‘幽’‘厲’。”《孟子·梁惠王下》：“賊仁者謂之賊,，賊義者謂之殘,，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣,，未聞弒君也,。”

(11)黃宗羲：《原君》，《明夷待訪錄》,，北京：中華書(shū)局,，1985年,，第2頁(yè),。

(12)黃宗羲：《原臣》，《明夷待訪錄》,，第3頁(yè),。

(13)黃宗羲：《學(xué)校》,，《明夷待訪錄》,，第7頁(yè)。

（原載《文史哲》2013年3期,。錄入編輯：里德）