這個“孝心”即是“仁心”，如果分成兩種心來講,，就是敬愛之心,。我們這顆心最內(nèi)在的那部分就是敬與愛的高度統(tǒng)一：敬的一面是我們內(nèi)心能夠明理的一面，也是我們內(nèi)心清靜的一面,，這個心能夠清靜了我們才能明理,，如果這個心很雜亂，這個理是不能明的,。所以三教都要講這個“靜”,，要入靜。如果我們這顆心是浮躁的,，就像鏡子似的,，如果它在那里晃，它能反映外面的景象嗎,？當(dāng)然做不到,。這個鏡子只有靜靜地擱在那，照什么它才能如實反映客觀事物的相狀,，所以我們做人很重要的一個方面是怎么讓我們的心能夠靜下來,。我們不明白這個理，心是靜不下來的,我們心靜不下來,，這個理也不能明白,。因此，在我們修持的過程當(dāng)中,，面臨著怎么去私欲的問題,，因為私欲是我們?nèi)腱o的大敵。有欲望了,，想要這個,，想要那個，我們的心怎么靜得下來,？靜不下來,。所以這個功夫在儒家講叫“持敬”，就是我們要時時刻刻讓這顆心處在敬的這種狀態(tài),，也就是一種專注的狀態(tài),，使這個神不亂跑,。老子把這個功夫叫做“守中”，孔子叫做“時習(xí)”,，孟子叫“收放心”,。我們知道這個雞白天給它放出去，晚上還要給它關(guān)回去,?？墒俏覀冞@顆心整天胡思亂想，都不知道給它收回來,，心存不住,，性自然養(yǎng)不了，人自然也就成不了,。因此離開持敬,，想身心健康是不可能的。說起來圣道自孟子以后失傳,，失傳的便是這“存心養(yǎng)性”的功夫,。

　　但是，只有“敬”的一面不夠,，這是冷靜的一面，如果失去了熱情的一面,，它不平衡了,，也會出問題。這個“持敬”是尋找“中”的那個功夫,。但是這個道它是有本有末的,，有它的本體，有它的展現(xiàn),，合起來才叫做道,。我們一般人都落在一邊，凡夫容易落在道所展現(xiàn)的萬事萬物這一面,，修行人容易落到空的一面,。我們中國文化自古傳下來的大中至正之道，它是一種中庸之道,，講究“內(nèi)外兼修,，動靜交養(yǎng)，本末并進”,，而這個東西沒有圣師指點我們是很難把握得好的,。

　　另外和它平衡的一面就是愛，儒家叫仁愛,，佛家叫慈悲,，基督教叫博愛,。注意這個“愛”既不是普通的情愛，更不是貪愛,。我們往往把這三教里面講的這種愛,，誤解為情愛與貪愛。貪愛是出自私欲,，看到一個寶貝喜歡了就想占為己有,，不拿到它心里放不下，天天想著怎么搞到手,，這是貪愛,。用貪愛貪到這個東西的時候，實際上是用自己的內(nèi)財,，即精神財富,，傳統(tǒng)上叫福德，去換它,，所以你外在的財富越來越多,，可是你的心靈越來越空虛了。稍微高一點就進入情愛,，情愛是發(fā)自私情,，它超越了物質(zhì)這個層面，但是在情感上放不下,，愛上一個人愛得要死要活,，別人不理他，他也放不下：“為伊消得人憔悴,，衣帶漸寬終不悔,。”這也很苦,。由情愛導(dǎo)致的求不得也是一種苦,。怎么讓這種愛達到只有樂沒有苦呢？還得要升華,，要升華到仁愛上來,。這仁愛是哪里發(fā)出來的？它既不是私欲發(fā)出來的,，也不是私情發(fā)出來的,，它是我們從性德里面流露出來的。因為這種愛是由我們的本性產(chǎn)生的,，它不做作,，是自然的。就像太陽,，它在普照萬物的時候不是有意的,，因為它本身就是發(fā)光的,，這個就是自然。所以當(dāng)一個人去掉私欲,、私情,，回歸到本性的時候，那本性就帶有愛的素質(zhì),，愛的能量,。這種能量就有一種親和力，它的表現(xiàn)就是和,。所以萬物都是道化生出來的,，而物與物之間都相互依賴，這種相互依賴就是親和力造成的,。這種親和力來自于仁愛,。

　　敬和愛并不是相對立的兩種心，而是一種心的兩種表現(xiàn)形態(tài)或存在方式,。敬是靜,，愛是動。敬是體,，愛是用,。敬是中，愛是和,。敬是仁,，愛是義。敬是禮,，愛是樂。而敬與愛的和諧統(tǒng)一便叫做孝,。

　　我們中國文化重在得樂,，而快樂實際上是所有人的自然需求，是生命的本質(zhì)追求,?？鞓肪褪欠鹦裕褪侨说谋拘?。不僅人如此,，動物也是如此。哪個生命喜歡痛苦呢,？沒有,！但是，在我們的一生中,，由于我們不合道德,、不合自然的思想與作為,，我們就要承受生命之苦。如何把這種苦去掉呢,？你去信宗教也好,，信科學(xué)也好，它可以在一定層面上解決我們的問題,，但是不管科學(xué)還是宗教,，它如果不把你引入到自己平常做人做事去把握合情合理之度，那我們還是不能得到究竟的安樂,?？茖W(xué)與宗教實際上是不相矛盾的?？茖W(xué)要研究物理,，物有物性，事有事理,。所以我們要在處事中找到自由,，就必須明白事理物性。種花的了解花性,，才能把花種好,。搞航天的，能明航天之理,，才能把航天器送到外太空去,。因此，不明物理便不能用物,。那宗教呢,？它更多的力氣是放在明情理上。我們心靈的痛苦怎么去解決呢,？只有明白人的情理,、心理，我們才能設(shè)法加以對治,。所以,，情理與物理合起來才是完整的大道。本來科學(xué)和宗教是不矛盾的,，只不過整個大道衰退了以后,，它們分別承擔(dān)了某一方面的研究與實踐，但從完整的大道來看,，它們都在道之中,。我們?nèi)思热簧钤谔斓刂g，要接觸那么多的事物,，又生活在人群之間,，要跟各種各樣的人打交道,，要想得到快樂該怎么辦？唯一的出路就是要明物理,、懂情理,，并使自己的為人處事合乎人情物理。這個事情上帝不能代替你,，圣人,、佛菩薩也不能代替你，他們只能指點我們,，把道理告訴我們,，聽不聽在我們，行不行在我們,，能不能得到究竟的快樂最后還得看我們自己,。我們早一點明白這個道理，實際上就早一點進入自由的境界,，所以這個孝說它是至德,，是因為下面講的，孝是德之本,。這個“本”是我們心靈最核心的部分,，也是我們真正快樂的源頭。而這個地方怎么到達,？就從“孝”字做起,。這講的是“至德”。

　　下面講“要道”,。什么叫“道”,？“道”是人倫日用之所當(dāng)行，它是人人共行之大路,。我們?nèi)嘶钪袥]有人離得開這個大道呢,？“道也者，不可須臾離也,，可離非道也”,，我們本身就是道化生出來的,，一切眾生都是如此,，我們怎么離得開這個道呢？所以不管我們愿不愿意,，我們都在道之中,。我們既然在道之中，如果不明這個道,，我們的行為就會違背它,，違背它就會受到道的制約,，從而給我們造成痛苦。我們的心態(tài)不合道就有心靈的痛苦,，我們的行為不合道,，就有身體上這種病痛。所以,，“要道”就在這個地方,。圣人給我們指出一條路，它是最關(guān)鍵的,，最簡單的,，你只要抓住它就行了，你馬上就能上路了,。我們學(xué)東西,，如果抓不到根本的東西，抓不到關(guān)鍵,，可能學(xué)了好久也沒有什么進展,。所以學(xué)東西要跟明師去學(xué)，為什么,？他能夠把最核心的關(guān)鍵給我們指點出來,。就像打井似的，特別有經(jīng)驗的,，他能探測出哪個地方水位比較高,，地又比較軟，在這里打一口井可能花不多時間就能打到水了,?？墒牵偃缒悴恢?，跑到一個水源很深的地方,，地又特別硬，可能你打一輩子也打不到水,。入道有各種各樣的門,，尤其從法上來講多如牛毛，如果在道上圣人不給我們指點最關(guān)鍵的那個地方,，我們可能修持一生還找不到什么感覺,。所以，從立身的角度來講,，這個孝,，便是我們達到“至德”的“要道”，而修身又是齊家、治國,、平天下之本,，因此，孝又是平治天下的要道,。

　　中國文化的核心是教化,。我們在做人的過程中，往往怎么做好自己沒有經(jīng)驗,，碰到問題找不到解決的辦法,一個過來人告訴你應(yīng)當(dāng)怎么辦怎么辦,你可能一聽照著做了,，問題就解決了。就是說有人把一個道理告訴你,，而你本來是不知道的,然后你又能夠相信,，又能照著去做，最后還是你自己把自己化了,，這個叫教化,。這個教化從形式來講它是通過禮樂，所謂“至德”,，就是孝悌,，“要道”，就是禮樂,。但這個禮樂假如不是從我們的仁愛之心生出來的話,，就會變得很做作，有點假,。就是說“禮”與“樂”是一種外在的表現(xiàn),，只有當(dāng)它是從仁愛之心發(fā)出來的時候，這時才是合道的,，于人于己有益的,。所以夫子講：“人而不仁，如禮何,？人而不仁,，如樂何？”如果這個道理不明白,，我們只是表面地去做,，不管祭祀也好，喪禮也好,，形式是做了,，但不是從內(nèi)心發(fā)出來的，它就成為一個假的東西,。這種東西你很勉強的去做,，外表和內(nèi)心是有沖突的，所以表面的禮樂對我們也沒有好處,。但是你內(nèi)在如果有仁愛之心,，它發(fā)到外面來就是一種真實的禮樂，所謂誠于中,，必形于外,。所以，在這個教化當(dāng)中,，最沒有弊病的是走“窮理盡性以至于命”的路子,，以本帶末，本末并進,。當(dāng)然,，從末起手，也可以到本,，習(xí)藝可以進道,，這個路也是通的，但如沒有過來人指導(dǎo)很容易出問題,。三教的修持法中,，有從心性入手帶動身命的，也有從身命入手帶動心性的,。一般來說,，以性帶命的修法慢而穩(wěn)，以命帶性的修法速而險,，因此,，以命帶性的修法一般不宜廣傳，象道家的丹法,，佛家的密法,，都是擇人而授，師徒雙方只要有一方不具格,，都會出問題,，所以不能亂傳。但是走以本帶末的路子那誰都可以走,，所以圣人所講的道誰都可以聽,，誰都可以修，因為它是人人都需要的一個東西,，是不會出問題的,。

　　夫子把“孝”定位在至德要道上，其蘊意是很深很深的,，不是我們現(xiàn)在能輕易理解的,。你看曾子,，境界已經(jīng)很高了，夫子晚年給他傳這個東西,，問他至德要道到底是什么,，他也不清楚。所以聽了夫子這句問話以后,，曾子避席,。這是過去的規(guī)矩，古人都是席地而坐,，不像我們現(xiàn)在坐在椅子上,，一般都是在席子上跪坐。但是老師提問了,，為了表示恭敬,，站起來走到席子的外面去回答。曾子“知之為知之,，不知為不知”,，回答說：“參不敏。何足以知之,？”他不明何為至德要道,，說自己腦袋不靈敏，哪里能明白得了這個問題,。曾子從性格上看有點“魯”,，用現(xiàn)在的話說有點笨笨的。注意,，這個“魯”也不見得是不好的詞,。人往往有大慧與小慧之別，有些人我們覺得他特別聰明,，善于算計,，做生意的話挺精明，這屬于小慧,。小慧就是他后天的腦袋靈光,，往往這種人比較好利，怎么搞到利,，腦筋轉(zhuǎn)的很快,。世俗對這種人比較佩服，認為這種人聰明,。但是有大慧的人利心不強,，所以吃虧了也沒有什么感覺，得利了也沒有什么感覺,，這是因為他這個心不在這個境界上,，他超越了利這個境界,，這種人往往有大志。所以,，曾子這種“魯”,，是一種大智慧的表現(xiàn)。

　　從這里可以看出,，孝的道理是很深很深的，不是我們一般人所能明白的,。我們明白了這一點,，也就明白了為什么千百年來，尤其是現(xiàn)在,，對孝順反感的人那么多,，就是因為這個理太深太深，尤其是在我們沒有踐行,、沒有體悟的時候,，我們更是不明白。佛教里面有一部經(jīng)叫《佛說父母恩重難報經(jīng)》,，里面透露的也是這么一個理,。有一次，佛和幾個弟子在路邊看到一堆枯骨,，佛當(dāng)即就向枯骨禮拜,。阿難不怎么理解了，高貴的世尊怎么會去禮拜路邊的一堆枯骨,？佛就講這堆枯骨也許就是自己過去父母的遺骸,，然后叫弟子把男骨與女骨分開?；钪臅r候男女容易辨別,，成了枯骨怎么辨別？佛就說男骨又重又白,，女骨又黑又輕,。這是因為母親在生養(yǎng)孩子時付出的要比父親多得多，母親的乳汁都是血化的,。所以父母的這種養(yǎng)育之恩,，是無法用金錢回報的，因為這種恩情是超越物質(zhì)的,。你的某一種情感值多少錢?。磕苋ズ饬繂?？所以高層次的價值是不能用低層次的價格去衡量的,，是無價的,。既然是無價的，我們用有形的東西是報答不了的,。佛在經(jīng)里面講,，你就是把眼珠挖出來，把五臟掏出來,，把骨髓敲碎了,，千百億劫你都還不了，就是在物質(zhì)層面你怎么做都還不了父母養(yǎng)育這個恩德,。弟子們聽佛這么一說,，個個嚎啕大哭，捶胸頓足,。也就是說,，他們都有很高的修為了，這個孝的道理要不是經(jīng)佛這么一說,，他們還一時悟不過來,，所以孝這個理很深很深。

　　好了,，既然曾子不知道,，這個時候夫子就跟他講這個孝道的秘密：“夫孝，德之本也,，教之所由生也,。”做人一是立身,，一是治國,，儒家主要落在這兩塊。什么叫立身,？立身的主旨是繼善成性,，但我們現(xiàn)在往往把它看成立業(yè)了。顏回那么窮,，也沒有什么顯赫的功業(yè),，你能說他沒有立身嗎？所以立身的內(nèi)涵是繼善成性,。這個善就是道的特性,，繼善就是我們不斷地同化于道。做合理的事情就是行善,，任何事情你找到合適的度去做了,，這個叫善。表面上你也是為了做好事,，但做過分了對別人對自己都沒有好處,，都不算真正的善,。所以，所謂行善就是適度地去做合理的事情,，不斷尋找適度的過程就是求“中”的過程,。只有不斷求“中”，不斷求“中”,，最后我們才能成性,，把我們善良的本性給全部發(fā)掘出來，這個叫立身,。

　　所以,，一個人只有通過 “孝”，把 “至德”挖掘出來,，能夠復(fù)性了,，那么這個人就做成了,，就成圣了,，印度文化就說成佛了。

　　孝既然如此重要,，我們怎么著手去做,？一步一步怎么走？有句話叫“立愛自親始,，立敬自長始”,，這個是很自然的，就是因為父母對我們有養(yǎng)育之恩,，所以我們對父母的這種敬愛之情也是比較容易地能夠產(chǎn)生出來,。另外，我們這個愛敬之心,，在我們整個人生的過程當(dāng)中,，它是可以不斷地擴大的，如果我們修得不好,，這個心就在不斷地縮小,，所以儒家要強調(diào)愛有差等。這里講的是次第問題,，修行如果沒有次第,，我們會不得力。在宗教里面可能更多的會直接拿最后的結(jié)果要求我們：要沒有分別心,，要兼愛,，要愛一切眾生，要度一切眾生,。那種境界是人修成了以后的一種自然的境界,，叫大慈悲心,、大仁愛心。但這也是一種修法,，一開始就把最后的境界告訴你,，要求你，是屬于果上起修法,。但如果把握不好呢,，很難有實際的進展。你會感覺自己的心和實際是不相符的,。說愛一切眾生,，可是自己的父母，自己的丈夫,，自己的孩子,，自己的兄弟姐妹有時候都愛不起來，那么,，所謂的愛一切眾生的那種愛是真實的嗎,？如果不真實，又該怎么辦,？所以在這個地方容易出問題,。

　　儒家講的呢就是要一步一步地來，每一步都要做真做好,。你現(xiàn)在的心量還沒有到達愛一切眾生,，對仇人還愛不起來，還討厭,，甚至憎恨,，那也沒有問題，那些別管了,。你先在父母這樣的大恩人面前,，把這個愛敬之心培養(yǎng)出來再說。在這個地方開始立身,，一是比較自然,，二是容易出感覺，出效果,。一個人一旦有了真愛,，自然就會擴大到他人，這是很自然的,，因為這是由真愛的屬性決定的,。怕的是培養(yǎng)出來的是“不愛其親而愛他人”那種悖德的假愛。我們在這里出問題，主要是忽視了立愛要從自己的親人做起,。如果走別的路,，不是不能通，但真走通了,，發(fā)現(xiàn)是走了彎路,，繞了圈子，最后還是要返回來補課,。沒有一個成就的人,，無論是成仙、成佛,，還是成圣,，對自己的父母生不出敬愛之心來的，這是從來沒有的,。

　　從自己的親人開始做,，一步一步擴大開來，最后要落到治國的層面,。這個治國,，我們現(xiàn)在對它有一種誤解，認為只要國家變得富強了,，就是國治得好了,。國家變富強了,，這是教化的基礎(chǔ),，而不是終結(jié)，真正的治國必須落在德教上,。你看秦始皇的秦國很富強,，能統(tǒng)一六國，但他很快就滅亡了,。西方國家從物質(zhì)角度看很富強,，但危機四伏，不能說已經(jīng)達到治世了,。

　　夫子給我們講了“養(yǎng)教之道”,，就是治國和我們養(yǎng)小孩子是一個道理。首先是養(yǎng),，孩子生下來要有吃的,，穿的，不能讓他凍死,，餓死,，然后還要讓他懂得做人的道理，這就是教,。否則,，你有個好的身體,，但沒有一個健全的心靈，到時候你的身體也會保不住,，比如你犯了死罪,，不就失去這個身了嗎？國家也是如此,，作為整個民眾來講,，并不是每個人都是君子，普通人沒有飯吃是很難講道德的,，因此,，把富強作為第一個目標去實現(xiàn)沒有錯，但不能僅僅停留在這個層面,。富了以后如果不教的話,，從某種角度講，他做壞事的能力也增強了,，那亂起來就更亂了,，就像現(xiàn)代科技文明發(fā)達以后，我們想毀滅別人也更容易了,，這個時候這種教化的重要性就顯得更加突出,。

　　教化從哪里開始？因為孝是德之本,，修身當(dāng)然要以孝為起始與根本,。但夫子同時告訴我們，孝是“教之所由生”,，也就是教化也必須從孝開始,，以孝為根本?！耙孕⒅翁煜隆笔枪糯螄拇笳结?，其功效也為漢代文景之治所證明。孟子說,，“人人親其親,，長其長，而天下平,?！蹦憧矗_到天下太平多么簡單,！可是,，如果不遵圣人的教誨，不以孝道教育天下的百姓，又如何能達到“人人親其親,，長其長”的局面,？不管你用民主制還是用君主制，只要做不到孟子說的這句話,，天下是不可能太平的,。

　　那么孝從何做起？從敬身做起,?！抖Y記》開篇就講“毋不敬”，這是禮的本質(zhì),。對萬事萬物都要懷有敬意,，對他人要學(xué)會尊重。但在這些敬里面最重要的敬是什么呢,？叫敬身為大,。古人講的這個身是包含身與心的整個生命體，修身是指修我們這個人,。人是精神與肉體的有機統(tǒng)一,，肉體是精神的載體，精神是肉體的主人,，只有精神沒有肉體是鬼神,，只有肉體沒有精神是尸體，兩者都不是人,。人是兩方面都具足的,。

　　我們作為這樣有身體的一個生命體，我們和我們的祖輩,、父母有沒有聯(lián)系呢,？實際上這種聯(lián)系是非常密切的,，只不過我們因為智慧沒有打開,，看不到。我們?yōu)槭裁纯偸且透改笇χ?，就是因為我們?nèi)狈χ腔?，沒有認識到父母和我們是一體的。不單是父母,，我們通過修學(xué)慢慢會認識到,，我們和我們的祖宗，和所有人,，甚至和萬物都是一體的,。儒家講的這個身，實際上是一個大身，孟子講“萬物皆備于我”,，就是所有的人與物都是我的一部分,，整個世界，整個宇宙都是一體的,。我們敬自己的身就是敬一切眾生,，但假如你連自己的身都不敬，又談何去敬別人呢,？從修持次第上講就是要從敬自己的身開始,，所以《孝經(jīng)》底下講：“身體發(fā)膚，受之父母,，不敢毀傷,。”這里面講的是什么道理呢,？我們的身體是從娘肚子里生出來的,，所以古人講我們的身體是父母遺留下來的，也就是你這個身體是父母的,，不是你自己的,，是父母托付給你的。你如果是個孝子,，那你要把父母的這件寶貝保護好,，別犯法遭刑禍，也別跑到危險的地方去,，那容易遭災(zāi)禍,。你的身都守不住，你拿什么去孝??？所以，孝親從守身開始,。當(dāng)我們在生活中變得越來越無私的時候,，我們和父母的關(guān)系就越來越和諧了，能以父母之心為心,，哪里還會和父母對著干呢,？自然不會這么去想，也不會這么去做了,。

　　這個生命本來是一種自然,，就像一棵樹一樣，樹有樹根,，有樹干,，有樹枝樹葉,。子女就像樹葉似的，父母是樹根,。作為樹來說,，它的自然是什么？樹根從地面吸收營養(yǎng),，它不會只是自己用,，它要輸送到上面提供給枝葉，這是很自然的,。那父母呢,？他勞作得到吃的穿的，首先也想到我們,，養(yǎng)育我們,，心里常常牽掛我們：怕我們生病，怕我們出事故,，怕我們找不到工作,，怕我們找不到對象，他的心念呢,，時時刻刻在我們身上,，在父母來說，這種符合自然的特性就是慈,。父母有了這種慈,，他就合乎他的道，他當(dāng)父母就會當(dāng)?shù)煤芸鞓?，不管兒女對自己怎樣,，他就一直想著為兒女好，這種心態(tài)如果很純粹,，他就沒有煩惱,，因為他合乎他的本分之道。

　　那么,，我們作為子女呢,？就像樹一樣，如果你把樹皮割掉,，營養(yǎng)不能到達樹枝,，那樹枝就枯萎了。也就是說,，父母對我們的情誼我們不能領(lǐng)會，不愿接受的時候,，那么營養(yǎng)就不能到達我們身上,，我們就枯萎了,。這個枯萎就是我們的身體會出問題，精神也會出問題,。我們可以去觀察,，凡是不孝的人，他肯定是不快樂的,，而且身體也不會好,，就是因為他拒絕了父母給他的最好的營養(yǎng)，心和父母隔離開了,。所以,，當(dāng)一個人發(fā)自內(nèi)心去孝的時候，他的感覺會特別好,，因為他得到了父母給他的營養(yǎng),，他的身心會健康起來。

　　所以在孝親這個地方最能找到感覺,，有了跟父母一體的感覺,，跟他人一體、跟萬物一體的感覺,，慢慢的就全出來了,。孝親的過程就是盡性的過程，這個道才是大道,，叫倫常大道,。所以古人說：“道莫大于倫常?！币簿褪钦f你要修道的話,，最大的道在這個地方，最核心的道也在這個地方,。你要是把大部分的時間精力用在修這個法術(shù)那個法術(shù)上,，那是揀了芝麻丟了西瓜，不但道很難修成,，而且你所學(xué)的法術(shù)說不定還會給你帶來麻煩,。

　　這個道就像土壤似的，你種的東西離開土壤就會死去,?！叭藷o倫外之人”，“倫外無學(xué)”,，學(xué)道之人無視倫常,，不重敦倫，不敬圣人,，無異于離土的莊稼,，會漸漸枯死,。

　　“身體發(fā)膚，受之父母,，不敢毀傷,，孝之始也”，修身就從行孝開始,，而行孝則從敬身開始,。接著就是“立身行道，揚名于后世,，以顯父母,，孝之終也”。立身的過程就是行道的過程,，所謂行道是按道理去做人做事,，做人做事時時刻刻都要站在理上，這樣自然會德高望重,。揚名于后世不是為了揚我們自己的名,，是為了彰顯父母，落腳點還是落在父母身上,，這個地方還是無私,。這個名一定要立在德的基礎(chǔ)上，要有德名,。德高望重,，德高了，名望自然就重了,，所以《中庸》認為“大德必得其位,，必得其祿，必得其名,，必得其壽”,。

　　當(dāng)然，這個 “位,、祿,、名、壽”按佛家講有真諦,、俗諦之分,，俗諦就是站在世俗的角度來看，這個人做官了,，有位了,；家里財富多，有祿了,；名望大,，有名了,；活得長久,，有壽了,。但是《中庸》里面講的“位、祿,、名,、壽”，除了俗諦還有真諦,。真諦是指什么呢,？就是這個位，不見得就是世俗的位,，就是你的境界高了,，你的位就高了。就像孔子,、周公,、文王，他們都是圣人,，但他們都不是天子,，沒有那個實際王位，但孔子雖然沒有世俗的王位,，卻被封為文宣王,，受到萬世尊重，連皇帝都要對他頂禮膜拜,，這也是一種位,；祿，君子謀道不謀食,，君子一心想怎么修道,、成道，這樣,，天地萬物都會養(yǎng)活他,，這個祿大不大？歷史上從來沒有真修道的人是餓死的,，不會沒有飯吃,；名，歷史上這些古圣人,，萬古流芳,，就是因為他的德高到那個份上了；壽,，當(dāng)圣賢完成了他在這個世間的使命,，有的走得早,，有的走得晚，像顏回,，三十幾歲就走了,，但“死而不亡者壽”，他內(nèi)在的道德精神與好學(xué)的美名一直存在世上,，大家都忘不了他,， 這也是一種壽。所以壽有身壽,、名壽,、神壽之分。

　　所以這個孝,，從敬身開始,，到揚名于后世，能夠立身為止,，“始于事親,，中于事君，終于立身”,，分三個階段,。這個“中于事君”，就把孝升華到忠君的層面了,，因為你的孝心已經(jīng)大到可以孝順天下的父母了,，所以你就做大臣協(xié)助國君去治國。

　　一個人的孝能及到所有的人,，他這個德位就是天子,。如果德不配位，他就不是真君,，這個時候老天會派別的人取代他,，比如歷史上的湯武革命，這是順乎天而應(yīng)乎人的,。所以孝也好,，忠也好，不是簡單的聽話,、服從,。從孝的角度講，并不是從父之命就是孝,，如果父母不對,，你也聽之任之，這是陷親于不義，這也是不孝,。國君的做法,、思想有問題，你不去諫阻,，讓他禍國殃民,，你這個大臣也是有罪的，也是不忠,，所以過去有“順道不順君”的說法,。在我們中國文化里,，這個道永遠是至高無上的,，只要你合乎道，你怎么做都是對的,，不合道,，怎么做都不對。所以孝順不是一個表面的問題,，行孝難也難在這個地方,。我們對孝的認識、踐行,，并不是一步到位的事情,，需要我們一生不斷學(xué)習(xí)，不斷實踐,，不斷升華,。什么時候能稱為孝子了，那就成為君子了,，就是個成就的人了,。從佛家角度講，你把孝父母的心擴大到孝一切眾生的時候,，你就成佛了,。

　　《孝經(jīng)》首章最后引用《詩經(jīng)》里面的《大雅·文王》篇：“無念爾祖，聿修厥德,?！?“無念爾祖”，意為怎么能不思念你的先祖呢,？“聿修厥德”,，聿修是繼承發(fā)揚的意思，厥是其的意思,，這里指先人,。全句的意思是要繼承發(fā)揚先人的德業(yè)。我們平時常說“祖宗保佑”，“祖宗保佑”是什么意思,？就是我們的心想到祖宗,，和祖宗合到一塊的時候，我們就能吸收到祖宗輸送給我們的營養(yǎng),。因此,，保佑不是祖宗單方面的事，最關(guān)鍵的是我們能不能與祖宗合德,，能不能將祖德發(fā)揚光大,。

　　這就是《孝經(jīng)》第一章的內(nèi)容，我們就學(xué)習(xí)到這里,。下面大家可以談?wù)勼w會,，交流一下心得。