為什么要講人類的良知,？在現(xiàn)代性的危機(jī)處境中如何實踐性地呈現(xiàn)良知,？因為良知是人之所以為人的本體論存在根據(jù)，是人的存在具有尊嚴(yán)的價值性根本來源,，是人避免精神墮落和靈魂腐敗最重要的內(nèi)在性生命力量,，是人防止生活遭到功利殖民化傷害的本然性覺醒憑藉，是人通過抉擇不斷顯現(xiàn)生命的本質(zhì)與自由的行為依據(jù)或判別標(biāo)準(zhǔn),，是人走向本真實然狀態(tài)最有力最親切的呼喚,，是人在成己成物的過程中不斷開放生命并從心靈深處涌出的熱情與溫暖，是重新恢復(fù)人的實踐性智慧并擁有生活的意義的活潑機(jī)藏,，是日益滋生的社會腐敗和異化現(xiàn)象的有效解毒劑,。離開了良知的指引和范導(dǎo)，不僅個人的生命存在會失去意義,，甚至人類的發(fā)展也難免不會步入危險的歧途,。良知既包含了理性又超越于理性,，代表了西方人難以理解的更高一層的直覺智慧，既是社會必不可少的正義,、公平,、平等、自由等思想原則的基本價值來源,，又是對一切不合理不公正的現(xiàn)象展開批判的心性判別依據(jù),。無論出現(xiàn)任何異化現(xiàn)象和疏離弊端，我們都可以依據(jù)人人本有的良知進(jìn)行批判和譴責(zé),，依據(jù)良知的呼喚展開各種拯救行動,。通過良知我們才能更好地回歸生命，回歸生活,，實現(xiàn)人人本有的自由,，獲得人人皆有的主體性，并進(jìn)而更好地了解存在的真實意義,，步入本真的終極境域,。

王陽明的良知學(xué)說系統(tǒng)是對儒家學(xué)統(tǒng)的全面繼承，根植于深厚的生命體驗,，具有深刻的人性本體論基礎(chǔ),。他是用良知學(xué)說來回應(yīng)時代的問題，尋求人類存在的真理,。事實上,，王陽明所處的明代，社會已經(jīng)很功利化了,，不僅知行脫節(jié)的現(xiàn)象頗為嚴(yán)重,，而且功利已成了一部分人的最終人生目的?？鬃铀枷氩贿^是求取富貴的敲門磚,，掛在嘴上的金字招牌。王陽明的良知學(xué)說是有非常強(qiáng)烈的現(xiàn)實針對性的,。他要重新返回人人皆有的良知以尋求人類的拯救之道,，改變當(dāng)時虛假化的功利社會。他的看法正是儒家批判精神的到場性當(dāng)下顯現(xiàn),。人應(yīng)該在高層次的心性上有所覺醒,，如同禪宗所說的“明心見性”，道家所說的“真人”的本然性狀態(tài)的重新獲得,。我們需要有一套修持的工夫來解決個人乃至人類社會存在的問題,，需要以良知及其與之相應(yīng)的人文精神來規(guī)約和化導(dǎo)工具理性的泛濫。所謂良知說,，實際上就是《大學(xué)》“明明德”的“明德”,，“明明德”之后還要“親民”,，“自救”之外尚要“救人”，最高的境界則是“止于至善”,，即通過“自覺覺他”的人性啟蒙活動,，最終達(dá)致覺行圓滿的境域。

五,、人性光輝的一面意味著人類仍有希望

從“明明德”的心性言說取向不難看出,，人性有光明的一面，亦可實現(xiàn)此光明的一面,。無論“明德”或“良知”,，中國文化歷來都認(rèn)為是人人本有的。從孟子到王陽明都把良知看成是天賦的,。孟子說,，我們生命中不學(xué)而知的那些東西是什么？不通過理性思維而隨時可以自動呈現(xiàn)的是什么,？孟子提出四端說,，，無論惻隱,、善惡,、辭讓、是非之心,、或仁,、義、禮,、智之德,，都植根于我們本有的天性,，是生命活動的當(dāng)下綻開與顯現(xiàn),，是行為表象的真正內(nèi)在性本質(zhì)動因，它們的顯發(fā)無一不依據(jù)于本然真實的心性,。這就是天賦人性本善之說,，良知則是自覺此本善之主體，是關(guān)乎到人的本質(zhì)的創(chuàng)造性的活源,，從中正好可以開出道德與權(quán)利面前人人平等的思想資源,，為人的本質(zhì)力量的實現(xiàn)提供活潑潑的生命實踐的場域。

中國文化所講的良知,，由于可以在外在環(huán)境的配合下展開運作,，具有社會化的功能與實踐性的作用，不可能脫離人的生存境遇與生活世界,。所以孟子和王陽明又稱它為“良能”,?！吨杏埂氛f“天命之謂性，率性之謂道,，修道之謂教,。”良能是我們本有的天性的能力,，是人承天之命而有的靈知,，因此我們談良知，實際上已經(jīng)把外在的倫理行為或道德規(guī)范收回到人的本然天性的體驗上了,。試想脫離了人的內(nèi)在本然天性的道德規(guī)范能有意義嗎,？可見良知說本來就具有反工具理性，批判異化的意義,，它是我們安身立命的源頭活水,，能夠確保我們回歸到與自然和諧的本真狀態(tài)。我們大家都有天性,，天性就是實現(xiàn)人生和發(fā)展社會的最好動力,，從天性中不僅可以開出理，也可以涌出“情”,。這就是中國文化講的“性理”與“性情”,。“理”與“情”都不能脫離主體性的“性”,，都以“性”的存在為前提,，都是“性”的重要組成部分，否則便喪失了主體性的完整與圓融,，二者二而一,，一而二，恰好是缺一不可的關(guān)系,，有著互為補(bǔ)足的作用,，，其中一個可以展示為主觀形上的“理”世界,，一個能夠呈現(xiàn)為客觀感性的“情”世界,。兩個世界合為一體，才構(gòu)成完整的世界,，才能顯示生命的豐富,，才能顯示人性的圓融，才能表現(xiàn)人生的全面,，不能一頭強(qiáng)一頭弱,，更不能兩頭同時塌陷。所以儒家的道德觀從來都是要恢復(fù)人的自然天性，實現(xiàn)人的自然天性,，然后在此基礎(chǔ)上發(fā)展秩序化的社會,，建構(gòu)充滿意義與價值的生活家園。這就是孟子所說“盡其心者,，知其性也,，知其性者知天矣?！?/span>

建構(gòu)秩序化的社會當(dāng)然要發(fā)展生產(chǎn)力,，不能不有科學(xué)技術(shù)。事實上,，科學(xué)技術(shù)引領(lǐng)人類文明的發(fā)展,，已取得了一日千里的長足進(jìn)步，但發(fā)展的前提是不能違背人的天性,，不能傷害人的德性生命,，必須維護(hù)人的天性，有利于實現(xiàn)人的德性生命,。社會結(jié)構(gòu)本質(zhì)與人的天性本質(zhì)應(yīng)該是合一的,。因此，人要實現(xiàn)生命的和諧——包括個人身心的和諧,、社會關(guān)系的和諧,、宇宙整體建構(gòu)的和諧——從而以成己成物的方式獲得全面性的完善和發(fā)展。良知是人類普遍本有的,，通過良知的活動自然可以促進(jìn)人與人之間的溝通,，達(dá)致人與人之間的和諧。這既涵攝了哈貝馬斯所說的溝通理性,，但又遠(yuǎn)比他的溝通理性豐富,。哈貝馬斯希望通過交往行為來促進(jìn)和擴(kuò)大人的相互理解與自我理解，但在交往過程中,，只有理性主體,，缺乏情感主體的參與——源自良知的情感沒有成為交往活動的主體——他所說的理解的目的是很難達(dá)致的。情感的儀式化實踐是我們最為關(guān)心的問題,，原因便是在于它是實現(xiàn)“善的生活”的非常重要的一條途徑,。