[譯文]
用指的概念來(lái)說(shuō)明具體的指不是指,，不如用不是指的概念來(lái)說(shuō)明一般的指不是具體的指,。用馬的概念來(lái)說(shuō)明具體的馬不是馬，不如用不是馬的概念來(lái)說(shuō)明一般的馬不是具體的馬,。其實(shí)天地之大就是一指,，萬(wàn)物千差萬(wàn)別不過(guò)就是一馬,。肯定自有肯定的道理,，否定自有否定的道理,。道路是人走出來(lái)的，事物的名稱是人叫出來(lái)的,，怎樣才算對(duì)的,？對(duì)的就是對(duì)的,；怎樣算是不對(duì)的,？不對(duì)的就是不對(duì)的。怎樣算是肯定,？肯定就是肯定,；怎樣算是否定？否定就是否定,。萬(wàn)物各有其存在的依據(jù),，萬(wàn)物各有其合理性，沒(méi)有什么事物是不對(duì)的,，沒(méi)有什么事務(wù)是不可肯定的,。所以為了說(shuō)明這個(gè)道理，可舉草莖和大柱子小大相同,，丑厲和西施丑美一樣,，千奇百怪一切情態(tài)，從道的觀點(diǎn)來(lái)看,，都是齊一無(wú)別的,。萬(wàn)物總體的分就是眾體的成，新事物的成又是舊事物的毀,。一切事物沒(méi)有成與毀的分別,，還是把它們看成是齊一的。只有這樣,，通達(dá)的人才會(huì)通曉萬(wàn)物齊一的道理,。因此，不用成毀的觀點(diǎn)看問(wèn)題,，而托付于循環(huán)往復(fù)的觀點(diǎn)看問(wèn)題,，按循環(huán)往復(fù)的變化行事，就是無(wú)用之用,，就無(wú)所不通,，無(wú)所不通，就無(wú)所不得,。達(dá)到滿意而有所得也就差不多了,。聽(tīng)任自然吧，把萬(wàn)物看成齊一而不去了解它的所以然，這就叫做道,，耗費(fèi)自己的聰明才智才了解萬(wàn)物齊一,，和了解萬(wàn)物的本來(lái)面貌就是一樣的，這兩者沒(méi)有什么差別,，可以把它叫做“朝三”,。什么叫“朝三”呢？養(yǎng)獼猴的老人在分給獼猴橡子時(shí)說(shuō)：“早晨三升而晚上四升,。”所有的猴子都非常憤怒,。老人又說(shuō)：“那么就早晨四升而晚上三升吧。”所有的猴子都非常喜悅,。其實(shí)名義和實(shí)際都沒(méi)有什么虧損,，然而卻使猴子喜怒不同，這就是順應(yīng)猴子的心理作用罷了,。所以,，圣人調(diào)和是非而不去爭(zhēng)論，這就是“因是”,、“以明”兩個(gè)輪子缺一不能行走的道理,。
古之人，其知有所至矣(1),。惡乎至,？有以為未始有物者(2)，至矣,，盡矣,，不可以加矣。其次以為有物矣,，而未始有封也(4),。其次以為有封焉(5)， 而未始有是非也,。是非之彰也(6),，道之所以虧也(7)。道之所以虧,，愛(ài)之所以成(8),，果且有成與虧乎哉(9)？果且無(wú)成與虧乎哉,？有成與虧,，故昭氏之鼓琴也(10);無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也,。昭文之鼓琴也,，師曠之枝策也(11),，惠子之據(jù)梧也(12)，三子之知幾乎,，皆其盛者也(13),，故載之未年(14)。唯其好之也,，以異于彼,，其好之也，欲以明之(15),。彼非所明而明之,，故以堅(jiān)白之昧終(16)。而其子又以文之綸終(17),終身無(wú)成,。若是而可謂成乎,？雖我亦成也(18),。若是而不可謂成乎,？物與我無(wú)成也。是故滑疑之耀(19),，圣人之所圖也(20),，為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”,。
[注釋]
(1)知：通智,，智慧，引申為認(rèn)識(shí),。有所至：達(dá)到最高境界,。
(2)以為：認(rèn)為。未始：未曾,。未始有物：指無(wú)有,、無(wú)物。正因?yàn)闊o(wú)有,，所以說(shuō)：“至矣,，盡矣，不可以加矣,。”
(3)至,。極，最,，至高無(wú)上,。盡：盡頭。
(4)封：界域,，界限,。
(5)其：再,。
(6)彰：明顯，顯著,。
(7)虧：虧損,，失敗，是對(duì)成而言,。
(8)愛(ài)：私,，偏愛(ài)，與公相對(duì),。成：全,，成功。
(9)果且：果真,。
(10)故：則,。昭氏：姓昭名文，鄭人,，即《呂氏春秋·君守》中所說(shuō)的“鄭大師文”,，古代的音樂(lè)家，善于彈琴,。莊子借昭文鼓琴五音不能并舉,，不能得“全”為例，說(shuō)明鼓琴不如不鼓琴可以保持音樂(lè)的全聲,。鼓琴：彈奏琴瑟,。
(11)師曠：晉人，姓師名曠字子野,，古代著名的音樂(lè)家,，是晉平公的樂(lè)師。
(12)惠子：惠施,。據(jù)：依靠,。梧：梧桐樹(shù)?！兜鲁浞酚?#8220;倚樹(shù)而吟,，據(jù)槁梧而瞑，天選子之形,，子以堅(jiān)白鳴,。”《天運(yùn)》有“倚于槁梧而吟”。都指惠施依靠梧桐樹(shù)談名理,，一悅依梧木幾案談名理,，非是。
(13)三子：昭文,、師曠和惠施,。幾：接近,。盛：最強(qiáng)。
(14)載之末年：載,，從事,。末年，晚年,，終生,。一說(shuō)記載書(shū)里傳于后代，非是,。
(15)明之：使他人領(lǐng)悟,。
(16)堅(jiān)白：指戰(zhàn)國(guó)時(shí)關(guān)于堅(jiān)白論的觀點(diǎn)。即惠施的“離堅(jiān)白”的觀點(diǎn),?！短斓亍酚?#8220;離堅(jiān)白若縣寓”、《德充符》的“子以堅(jiān)白鳴”皆指惠施的“離堅(jiān)白”觀點(diǎn)而言,。昧：指愚昧不明,，是說(shuō)堅(jiān)白論不足以明道，只益于暗昧,。終：終生,。
(17)其子：指昭文的兒子。一說(shuō)惠施之子或昭文,、師曠、惠施三人之子,，實(shí)誤,。綸：琴弦。
(18)成：成就,。
(19)滑（gǔ）,，迷亂。疑：同稽,，同的意思,。耀：眩耀?；芍好詠y人心,，能言善辯，以能亂是非異同的言論眩耀于世,。
(20)圖：鄙,，鄙除，不用,。
[譯文]
古時(shí)候的人,，他們的認(rèn)識(shí)有最高境界,。什么是最高境界？他們認(rèn)為宇宙未曾形成萬(wàn)物的始初時(shí)刻,，認(rèn)識(shí)是最高的,，盡美盡善的，再不能增加什么認(rèn)識(shí)了,。其次,，則認(rèn)為宇宙開(kāi)始有了萬(wàn)物時(shí)，萬(wàn)物之間是沒(méi)有分別界限的,。再次,，認(rèn)為有了分別的界限，但未曾有是非之別,。是非觀念明顯了,，道的觀念也就因此而虧損了。道的觀念之所以虧損,，是因偏私觀念的形成,。果真有所謂成就和虧損呢？果真還是沒(méi)有成就和虧損呢,？有成就和虧損,，猶如昭文的彈琴；沒(méi)有成功和虧損,，猶如昭文不彈琴,。昭文彈琴，師曠指揮,，惠施依靠梧桐樹(shù)的辯論,，這三位先生的認(rèn)識(shí)和才智接近最高峰了，所以載譽(yù)于晚年,。正因?yàn)樗麄兏饔兴?，而炫異于別人，他們各以所好去讓別人領(lǐng)悟,，用不是別人所非了解不可的東西而硬讓別人去了解,，因此以堅(jiān)白論的糊涂觀念而終身。然而昭文的兒子繼續(xù)昭文的事業(yè),，而終生無(wú)所成就,。如果說(shuō)這就是所謂成就，那么象我這樣的也算有成就了,。如果說(shuō)這不可以稱為成就,，那么天下的事物和我都不能算是有成就。所以,，那些迷亂世人的眩耀的言論,，圣人是一定摒棄的,。所以圣人不用這種言論，而是把認(rèn)識(shí)寄寓于各物自身的功分上,，這就叫做心地如鏡地反映事物,。
今且有言于此(1)，不知其與是類乎(2),？其與是不類乎(3),？類于不類，相與為類,，則與彼無(wú)以異矣,。雖然，請(qǐng)嘗言之(4)：有始也者(5),，有未始有始也者,，有未始有夫未始有始也者；有有也者,，有無(wú)也者,，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)者也,。俄而有無(wú)矣(6),，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也(7)。今我則已有謂矣(8),，而未知吾所謂之其果有謂乎,，其果無(wú)謂乎？天下莫大于秋毫之末(9),，而大山為小(10),；莫壽于殤子(10)，而彭祖為夭,。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一(11),。既已為一矣,，且得有言乎？既已謂之一矣,，且得無(wú)言乎,？一與言為二，二與一為三(12),。自此以往,，巧歷不能得(13)，而況其幾乎(14),！ 故自無(wú)適有以至于三(15),，而況自有適有乎,！無(wú)適焉，因是已,。
[注釋]
(1)今：現(xiàn)在,。且：姑且，假設(shè),。有言于此：即請(qǐng)嘗言之,。嘗言，指的是“有始也者”至“萬(wàn)物與我為一”,。
(2)類：同類,，相同。
(3)不類,，不同類,，不相同。
(4)嘗：嘗試,，試,。
(5)有始也者：指宇宙。
(6)俄：傾刻,。
(7)孰：誰(shuí),，什么。
(8)謂：說(shuō),。
(9)秋毫：兔毛的尖部,。
(10)大山：泰山。大,，太,，泰。
(11)殤（shāng）子：未成年死去,?！秲x禮·喪服傳》：“年十九至十六為長(zhǎng)殤，十五至十二為中殤,，十一至八歲為下殤,，不滿八歲以下，皆無(wú)服之殤,。”一說(shuō)為嬰兒夭折,，實(shí)誤。
(12)一：一體,。天地句：天地萬(wàn)物都和我們同生于無(wú),，都與我同為一體。
(13)一與言為二，二與一為三：即同于老子的“道生一,，一生二,，二生三”的觀點(diǎn)。
(14)巧歷：高明的數(shù)學(xué)家,。不能得,，不能算盡這個(gè)數(shù)。
(15)凡：指一般人,。
(16)適：往,，到。
[譯文]
現(xiàn)在姑且在這里發(fā)表些議論,，不知道這些議論與其他人的議論是同類呢,，還是不同類呢？同類也好,，不同類也好,，既然都是議論，那也就是同類了,。那也就與其他人的議論沒(méi)有什么差別了,。既或如此，還是請(qǐng)你允許我說(shuō)清楚,。宇宙有它的開(kāi)始,，有它的未曾開(kāi)始的開(kāi)始，更有它的未曾開(kāi)始的未曾開(kāi)始的開(kāi)始,。宇宙有它的有,，有它的無(wú)，更有它的未曾有無(wú)的無(wú),，更有它的未曾有無(wú)未曾有無(wú)的無(wú),。傾刻間產(chǎn)生了有和無(wú)，然而卻不知道這個(gè)有無(wú)果真是有,，果真是無(wú)?，F(xiàn)在我發(fā)表了這些議論，然而卻不知道果真說(shuō)了這些話呢,，還是果真沒(méi)說(shuō)過(guò)這些話呢,？天下沒(méi)有比兔毛尖端更大的東西，而泰山是小的,；沒(méi)有比未成年死去的人更長(zhǎng)壽的，而活八百歲的彭祖卻是短命的早亡者,。天地萬(wàn)物都和我們同生于無(wú),，都與我同為一體。既然已經(jīng)說(shuō)過(guò)合為一體了，還能再說(shuō)什么呢,？既然已經(jīng)說(shuō)了與萬(wàn)物一體了,，又怎能說(shuō)沒(méi)有說(shuō)什么呢？萬(wàn)物一體的存在加上我所說(shuō)的言論就成為二,，二再加上一就成三,，從此往下推算，最高明的數(shù)學(xué)家也不能得出最后的答案,，何況一般的人呢,？所以從無(wú)到有，以至于推出三來(lái),，何況從有到有的推演呢,？不要再住下推演了，還是因任自然算了,。
夫道未始有封(1),，言未始有常(2)，為是而有珍也(3),。請(qǐng)言其畛：有左,，有右(4)，有倫,，有義(5),，有分，有辯(6),，有競(jìng),，有爭(zhēng)(7)，此之謂八德(8),。六合之外(9),，圣人存而不論(10)；六合之內(nèi),，圣人論而不議(11),。《春秋》經(jīng)世(12),，先王之志(13),，圣人議而不辯(14)。故分也者(15),，有不分也,；辯也者，有不辯也,。曰：何也,？圣人懷之(16),，眾人辯之(17)，以相示也(18),。故曰：辯也者,，有不見(jiàn)也(19)。夫大道不稱(20),，大辯不言(21),，大仁不仁(22)，大廉不嗛(23),，大勇不忮(24),。道昭而不道(25)，言辯而不及(26),，仁常而不成(27),，廉清而不信(28)，勇忮而不成(29),。五者園而幾向方矣(30),，故知止其所不知，至矣,。孰知不言之辯,，不道之道？若有能知,，此之謂天府(31),。注焉而不滿(32)， 酌焉而不竭(33),，而不知其所由來(lái),，此之謂葆光(34)。
[注釋]
(1)道未始有封：道未曾有界限,，道無(wú)所不在,。封，界限,。
(2)言未始有常：言論未曾有定論,。常，定準(zhǔn),，定論,。
(3)為是而有畛，為是：指上文說(shuō)的“自無(wú)適有”者,。畛,，田間的疆界，即古時(shí)十夫有溝,，溝上有畛,。
(4)有左,，有右：指畛的左右，即有了類的分別,。
(5)有倫，有義：倫,，次序,、類。義,，合宜,。一作“有論有議”，實(shí)誤,。
(6)有分,，有辯：分，分粗,。辯,，辯細(xì)。有分有辯才有競(jìng)有爭(zhēng),。一說(shuō)以辯代辯,，非是。
(7)有競(jìng),，有爭(zhēng)：競(jìng),，竟弱；爭(zhēng),，爭(zhēng)強(qiáng),。
(8)八德：八種事。這是指儒墨之爭(zhēng),。
(9)六臺(tái),，大地四方，泛指天下或宇宙,。
(10)圣人：道德智能極高的人,，這里指道家的圣人，而非指儒家的圣人,。亦即《逍遙游》中“圣人無(wú)名”的圣人,。存而不論：只觀察而不考核是哪一類，因?yàn)榱现馐腔於鵀橐坏?，無(wú)法考核,。
(11)論而不議：考核其類，而下議論它是否合宜,，因?yàn)楦饔懈鞯暮弦?，不能議論清楚,。
(12)《春秋》：古代編年史。經(jīng)世：治理社會(huì),。
(13)先王之志：先王治世的記載,。志：用文字記載。
(14)議而不辯：只議其義而下辯其辭,。因?yàn)椤洞呵铩方該?jù)事直書(shū),，其義自見(jiàn)，不必辯爭(zhēng),。
(15)分：分別,。
(16)懷之：總上“存而不論”三句。懷：藏在心里,，引而不發(fā),，不欲人知。
(17)眾人,，善于爭(zhēng)辯的儒墨名法諸家,。
(18)相示，互相夸耀自勝,，相互顯示其才智,。
(19)辯也者，有不見(jiàn)也：善于爭(zhēng)辯的人只見(jiàn)是而不見(jiàn)非,。
(20)稱：聲揚(yáng),，聲張。大道不稱,，即老子所說(shuō)的“道隱無(wú)名”,。
(21)大辯不言：即老子的“善言不辯”觀點(diǎn)的發(fā)揮。
(22)大仁不仁,，大仁是沒(méi)有偏愛(ài)的,。即老子的“夭地不仁，圣人不仁”思想的發(fā)揮,，與《庚桑楚》中的“圣仁無(wú)親”意義相同,。
(23)嗛（qiǎn）：通謙，謙遜,。
(24)忮：（zhì）：傷害,。
(25)昭：彰明，顯揚(yáng),，顯示,。
(26)不及：達(dá)不到。
(27)仁常：常仁,。不成：不周,。
(28)不信：不實(shí),，不信實(shí)。
(29)不成,，不成功,，失敗。
(30)園：通“刓”指殘缺,。方：指道的一隅,。此處之園方即《天下》：“分道術(shù)、方術(shù)為二,，道言其全，方言其偏”的意思,。
(31)天府,，宇宙，自然的倉(cāng)庫(kù),，實(shí)指心靈,。
(32)注：灌注。
(33)酌：酌酒,，引申為取用,。
(34)葆光，指隱蔽光明,，使之光而不明,，與“滑疑之耀”下明而明正相反。
[譯文]
大道從來(lái)是沒(méi)有界限的,，言論從來(lái)是沒(méi)有定準(zhǔn)的,，因?yàn)橛辛藦臒o(wú)到有，才有了差別的界限,，請(qǐng)?jiān)试S我談一談它的區(qū)別界限,，有左，有右,，有倫序,，有合宜，有分粗,，有辨細(xì),，有競(jìng)?cè)酰袪?zhēng)強(qiáng),，這是界限的八種表現(xiàn),。宇宙以外的事情，圣人只觀察而不考核其類屬,；宇宙以內(nèi)的事情,，圣人只是論說(shuō)而下加以評(píng)議,。《春秋》是記載治理社會(huì)的編年史,，是先王治事的記錄,。圣人只評(píng)議而不爭(zhēng)辯。所以說(shuō),，有有分別的,，就有不分別的；有可以爭(zhēng)辯的,，就有不可以爭(zhēng)辯的,。這種說(shuō)法是什么意思呢？就是說(shuō),，圣人把“存而不論”,、“論而不議”、“議而不爭(zhēng)”的觀點(diǎn)藏在心中不讓別人知道,，百家爭(zhēng)鳴的眾人卻爭(zhēng)辯不休而相互夸耀以自勝,。所以說(shuō)這樣的辯者只能是各執(zhí)一詞，只見(jiàn)己之是,，不見(jiàn)已之非的片面性,。大道是用不著聲揚(yáng)的，善辯的人是不用言說(shuō)的,，最仁的人是不能偏愛(ài)的,，最廉潔的人是不去表示謙遜的，最勇敢的人是不傷害人的,。道如顯示彰明就不是道,，言如爭(zhēng)辯就有所達(dá)不到的，仁有常愛(ài)而不周,，廉到極清白就不信實(shí),，勇到害人逆物就不會(huì)取得成功。這五者雖有殘缺而接近道的一隅了,。所以,，明智的人止于他所不知的境地，就是極點(diǎn)了,。誰(shuí)能知道不用語(yǔ)言的辯論,，不用聲揚(yáng)的道呢？如果有誰(shuí)能知道這一點(diǎn),，這就稱得上是大自然的倉(cāng)庫(kù)了,。這種府庫(kù)，注入多少東西都不會(huì)盈滿，取出多少東西也不會(huì)枯謁,，而且不知道它的源流來(lái)自何處,，這就叫做隱藏起來(lái)的光明。
故昔者堯問(wèn)于舜曰(1)：“我欲伐宗膾,、胥,、敖(2)，南面而不釋然(3),。其故何也,？”舜曰：“夫三子者(4)，猶存于蓬艾之間(5),。若不釋然,，何哉(6)？ 昔者十日并出(7),，萬(wàn)物皆照,，而況德之進(jìn)乎日者乎(8)！”
[注釋]
(1)故：發(fā)語(yǔ)詞,。舜：傳說(shuō)中父系氏族社會(huì)后期部落聯(lián)盟領(lǐng)袖，姚姓,，有虞氏,，名重華，史稱虞舜,。相傳因四岳推舉,，堯命他攝政。
(2)宗膾（kuài）,、胥,、敖（áo）：上古時(shí)代的三個(gè)小國(guó)?！度碎g世》亦有“堯攻叢枝,、胥、敖”,。叢枝即宗膾,。
(3)南面：古代帝王的座位面向南，此處為臨朝,。釋（yì）：通懌,，喜悅，安然,。不釋然：不安的樣子,。
(4)三子：三個(gè)國(guó)家的國(guó)君。
(5)蓬艾,，蓬蒿艾草,。
(6)若：汝,，你。
(7)十日并出：古代的寓言,，比喻光明普照萬(wàn)物的意思,。
(8)進(jìn)：更加，勝過(guò),。
[譯文]
過(guò)去帝堯問(wèn)帝舜說(shuō),，“我想討伐宗膾、胥,、敖,，每當(dāng)臨朝，總是感到心情不安,，這是為什么呢,？”帝舜說(shuō)：“這三個(gè)小國(guó)的國(guó)君，猶如生存在蓬蒿艾草中間,，你心情不安,，這是為什么呢？過(guò)去十個(gè)太陽(yáng)一起出來(lái),，萬(wàn)物都在陽(yáng)光下照耀,，何況你的德行勝過(guò)太陽(yáng)的光芒呢！”
嚙缺問(wèn)乎王倪曰(1)：“于知物之所同是乎(2),？”曰：“吾惡乎知之(3),！” “子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之,！”“然則物無(wú)知邪(4),？”曰：“吾惡乎知之！雖然,，嘗試言之(5),。庸詎知吾所謂知之非不知邪(6)？庸詎知吾所謂不知之非知邪,？且吾嘗試問(wèn)乎女(7)：民濕寢則腰疾偏死(8),，鰍然乎哉(9)？木處則惴栗恂懼(10),，猿猴然乎哉(11),？三者孰知正處(12)？民食芻豢(13),，麋鹿食薦(14),，蝍蛆甘帶(15)，鴟鴉耆鼠(16)，四者孰知正味(17),？猿猵狙以為雌(18),，麇與鹿交(19)，鰍與魚(yú)游(20),。毛嬙麗姬(21),，人之所美也(22)；魚(yú)見(jiàn)之深入,，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛,，麋鹿見(jiàn)之決驟(23)，四者孰知天下之正色哉(24),？自我觀之(25),，仁義之端(26)，是非之涂(27),，樊然淆亂(28),，吾惡能知其辯(29)！ 嚙缺曰,，“子不知利害,，則至人固不知利害乎(30)？”王倪曰：“至人神矣,，大澤焚而不能熱(31)河漢沍而不能寒(32)疾雷破山,、飄風(fēng)振海而不能驚(33)。月,，而游乎四海，死生無(wú)變于己(34),，而況利害之端乎,！”若然者，乘云氣,，騎日(,，) 之外(，)
[注釋]
(1)嚙（nìe）缺問(wèn)乎王倪：嚙缺,、王倪,，傳說(shuō)堯的賢人?！洞蟮亍分杏涊d：“堯之師曰許由,，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪,，王倪之師曰被衣,。”《應(yīng)帝王》中有蒲衣子。《知北游》中有“嚙缺問(wèn)道乎被衣,。”這些人都是當(dāng)時(shí)求道的賢人,。一說(shuō)這些人皆莊子虛擬人物，可參考,。
(2)子：先生,，你。所同是：所共同肯定的道理,。
(3)吾：我,。惡乎：怎么。之：它,。
(4)無(wú)知：沒(méi)法認(rèn)識(shí),。
(5)雖然，雖然如此,。嘗試：重疊,，皆試的意思，試試,。之：這個(gè)問(wèn)題,。
(6)庸詎：庸、詎皆何的意思,，重疊,，表反潔。庸詎知：安知,，何知,，豈能知。
(7)女：同汝,，你,。
(8)民：人。一說(shuō)百姓,，不當(dāng),。濕寢：在潮濕的地方睡覺(jué)。腰疾：腰痛,。偏死：偏癱,。
(9)鰍：泥鰍。然乎哉：是這樣嗎,。
(10)木處：在樹(shù)上住,。惴栗：發(fā)抖。恂（xún,，）懼：害怕,。
(11)猿：同猿,。
(12)三者：指人、泥鰍和猿猴,，孰：誰(shuí),。正處：真正舒適的處所。
(13)芻豢（chú,，huàn）：喂草為芻,，喂谷物為豢，此處指牛羊豬狗,。薦：繁茂的草,。
(14)麋鹿：角似鹿非鹿，頭似馬非馬,，身似驢非驢,，蹄似牛非牛的食草動(dòng)物，俗稱四不象,。
(15)蝍蛆（jījū）：蟋蟀,。甘：可口。帶：岡■,，一作蚳,，蟻?zhàn)印Ｗ魃呓?，?shí)誤,。
(16)鴟（chī）：鷂鷹，俗稱雀鷹,。鴉：烏鴉,。香：通嗜，好（hào）吃,。
(17)正味：真正好吃的味道,。
(18)猵（biān）狙：猿的一種，一名獦牂,，似摸狗頭。以為雌：相配的為雌雄,。
(19)交：相為交配,。
(20)游：指泥鰍與魚(yú)相追尾。
(21)麗姬：古代美女,。
(22)所美：被認(rèn)為美麗,。
(23)決驟：疾速奔跑。
(24)正色：真正美麗的面容,。
(25)自：依,。觀之：看來(lái),。
(26)端：端倪，端緒,。
(27)涂：通途,，途徑。
(28)樊然：雜亂的樣子,。淆：混雜,，攪擾。
(29)辯：通辨,，分別,，區(qū)別。
(30)至人：見(jiàn)前文注,。
(31)大澤：山澤,。如《盂子·滕文公上》有“益烈山澤而焚之。”焚：焚燒,。
(32)河漢,，黃河和漢水，此處泛指江河,。沍（hù）：結(jié)凍,，封凍。
(33)疾雷：迅猛的雷,。飄風(fēng),，暴風(fēng)。驚：震驚,。
(34)變于己：使自己發(fā)生變化,。
[譯文]
嚙缺問(wèn)王倪說(shuō)：“你知道萬(wàn)物有所共同肯定的道理嗎？”王倪回答說(shuō)：“我怎么知道這些呢,！”嚙缺又問(wèn)說(shuō)：“你知道你所不知道的東西嗎,？”王倪說(shuō)：“我怎么知道呢！”嚙缺再問(wèn)說(shuō)：“那么萬(wàn)物就沒(méi)法知道了嗎,？”王倪說(shuō)：“我怎么知道這些呢,！雖然如此，還是讓我試試談一談這個(gè)問(wèn)題,。怎么知道我所說(shuō)的知不是不知道呢,？怎么知道我所說(shuō)的不知并不是知呢？現(xiàn)在姑且讓我問(wèn)你：人在潮濕的地方睡覺(jué)就會(huì)腰痛而偏癱,，泥鰍是這樣嗎,？人在樹(shù)上居住就驚恐不安而發(fā)抖，猿猴也是這樣嗎,？這三種動(dòng)物究竟誰(shuí)最了解真正舒適的處所呢,？人吃牛羊豬狗,，麋鹿吃蒿草，蟋蟀吃蟻?zhàn)?，鷂鷹和烏鴉愛(ài)吃老鼠,，這四種動(dòng)物究竟誰(shuí)知道真正好吃的美味呢？母猿猴與狗頭猿相配為雌雄,，麋鹿和鹿相交媾,，泥鰍和魚(yú)相追尾。毛嬙,、麗姬是世人認(rèn)為最美的人,，然而魚(yú)見(jiàn)到她們就潛入水底，鳥(niǎo)見(jiàn)到她們就飛向高空,，麋鹿見(jiàn)到她們就疾速奔跑,，這四種動(dòng)物究竟是誰(shuí)知道天下真正的美色呢？依我看來(lái),，仁與義的端倪,，是和非的途徑，雜亂無(wú)章,，我怎么能知道它們之間的區(qū)別呢,！”嚙缺說(shuō)：“你不知道利害關(guān)系，難道至人也不知道利害關(guān)系嗎,？”王倪說(shuō)：“至人太神妙了,！山澤燃燒而不能使他感到熱，江河封凍而不能使他感到冷,，疾雷辟山,、暴風(fēng)震海而不能使他感到驚恐。象這樣的至人,，乘著云氣,，騎著日月，而邀游于四海之外,，死生都不能使他自己發(fā)生變化,，何況利害這樣的小事呢！”
瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子曰(1)：“吾聞諸夫子(2),，圣人不從事于務(wù)(3),，不就利(4)，不違害(5),，不喜求(6)，不緣道(7),；無(wú)謂有謂(8),，有謂無(wú)謂(9),，而游乎塵垢之外(10)。夫子可以為孟浪之言(11),，而我以為妙道之行也(12),。吾子以為奚若(13)？”長(zhǎng)梧子曰：“是黃帝之所聽(tīng)熒也(14),，而丘也何足以知之(15),！且女亦大早計(jì)(16)，見(jiàn)卵而求時(shí)夜(17),，見(jiàn)彈而求鸮炙(18),。予嘗為女妄言之(19)， 女亦妄聽(tīng)之,。奚旁日月(20),，挾宇宙(21)？為其腸合(22),，置其滑涽(23),，以隸相尊(24)。眾人役役(25),，圣人愚節(jié)(26),，參萬(wàn)歲而一成純(27)。萬(wàn)物盡然(28),，而以是相蘊(yùn)(29),。予惡乎知說(shuō)生之非惑邪(30)！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者也(31),！麗之姬(32),，艾封人之子也(33)。
晉國(guó)之始得之也(34),，涕泣沾襟,；及其至于王所(35)，與王同筐床(36),，食芻豢,，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎(37),！夢(mèng)飲酒者,，旦而哭泣(38)；夢(mèng)哭泣者,，旦而田獵(39),。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也,。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉,，覺(jué)而后知其夢(mèng)也,。且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺(jué),，竊竊然知之(40),。君乎，牧乎(41),，固哉(42),！丘也與女，皆夢(mèng)也,；予謂女夢(mèng),，亦夢(mèng)也。是其言也,，其名為吊詭(43),。萬(wàn)世之后而一遇大圣，知其解者,，是旦暮遇之也,。既使我與若辯矣(44)，若勝我,，我不若勝(45),，若果是也(46)，我果非也邪,？我勝若,，若不吾勝，我果是也,，而果非也邪(47),？其或是也(48)其或非也邪？其俱是也(49),，其俱非也邪,？我與若不能相知也，則人固受其(50),。
吾誰(shuí)使正之(51),？使同乎若者正之，既與若同矣,，惡能正之,？使同乎我者正之，既同乎我矣,，惡能正之,？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之,？使同乎我與若者正之,，既同乎我與若矣，惡能正之,？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪(52),？”“何謂和之以天倪(53),？”曰：“是不是(54)，然不然(55),。是若果是也(56),，則是之異乎不是也亦無(wú)辯(57)；然若果然也,，則然之異乎不然也亦無(wú)辯,。化聲之相待(58),，若其不相待,。和之以天倪，因之以曼衍(59),，所以窮年也,。忘年忘義黮暗(，) (60),，振于無(wú)竟(61),，故寓諸無(wú)竟(62)。”
[注釋]
(1)瞿鵲子：人名,，孔門后學(xué),。長(zhǎng)梧子：人名，孔子弟子同時(shí)代人,，被封于長(zhǎng)梧,，亦稱長(zhǎng)梧封人?！秳t陽(yáng)》有長(zhǎng)梧封人問(wèn)子牢章,。
(2)諸：兼詞，之于臺(tái)音,。夫子：指孔子,，有下文“丘”為證。
(3)務(wù)：世務(wù),。
(4)就：趨,，從，貪圖。
(5)違：回避,。
(6)不喜求,，不喜歡追求世欲。
(7)不緣道：不拘緣于道欲,。
(8)無(wú)謂有謂：沒(méi)說(shuō)話就等于說(shuō)話了,。也就是《寓言》中所說(shuō)的“終身不言，未嘗不言”的意思,。
(9)有謂無(wú)謂,，說(shuō)了話就等于沒(méi)說(shuō)話。也就是《寓言》中所說(shuō)的“終身言,，未嘗言”之意,。
(10)塵垢：指世俗。
(11)孟浪：輕率不當(dāng),。與《逍遙游》中的“大而無(wú)當(dāng),，往而不反”的意思相同。
(12)妙道：美妙的大道,。行：與“言”對(duì),，指行徑。
(13)奚若：如何,，怎樣,。
(14)是：此，指瞿鵲所聽(tīng)到的孔夫子有關(guān)圣人的那段言論,。黃帝：傳說(shuō)為中原各族的共同祖先,，姬姓，號(hào)軒轅氏,、有熊氏,，熒：通瑩、疑惑,。聽(tīng)熒：聽(tīng)了感到疑惑不解,。
(15)丘：孔丘。
(16)大：通太,。大早計(jì)：求之過(guò)急,，操之過(guò)急，女：你,，下句同,。
(17)時(shí)夜：亦稱司夜，五更報(bào)曉的雞,。
(18)彈：打鳥(niǎo)用的彈丸,。鸮（xiāo）消：似斑鳩的一種鵬鳥(niǎo)。炙：烤。
(19)予：我,，下同,。嘗：試，妄：姑且,，隨便,。
(20)奚：何不。旁：同傍,，依傍,。旁日月：即萬(wàn)物與我并生的意思。
(21)挾,，懷抱，挾宇宙：即萬(wàn)物與我為一的意思,。
(22)為,，與。肳：同吻,。力其肳合：與宇宙萬(wàn)物合為一體,，和《逍遙游》中的“旁礴萬(wàn)物以為一”同一意思。
(23)置：任憑,?；瑳鳎弘s亂。
(24)以隸相尊：把奴仆當(dāng)作尊貴的人,。講貴賤齊一的道理,。
(25)役役：勞苦不休。眾人役役,，指一般人勞苦不休地追求知識(shí),，講的是一般人與圣人知識(shí)齊一。
(26)愚芚（chūn）：愚昧無(wú)知的樣子,。圣人愚芚：指圣人藏知于愚,。講的是圣人與一般人知識(shí)齊一。
(27)參,，糝的假借字,，糝臺(tái)，揉合,。萬(wàn)歲：年代久遠(yuǎn),。一：指一體無(wú)別。純：不渾雜,。參萬(wàn)歲而一成純：指渾同萬(wàn)物而不為萬(wàn)物的差別或人間歷代的是非所淆亂,，既無(wú)橫向事務(wù)間的差別，也無(wú)歷史古今之別。
(28)盡然：都是如此,。
(29)是：此,，指一說(shuō)的。蘊(yùn)：通蘊(yùn),，指..緼,。萬(wàn)物以是相蘊(yùn)：萬(wàn)物都相互蘊(yùn)含于齊一之中，無(wú)物我之別,。
(30)說(shuō)：通悅,。
(31)惡（wū）乎：怎么，惡（wù）死：厭惡死亡,。弱喪：少年在外流浪不回家的人,。
(32)麗之姬：麗戎國(guó)的美女。
(33)艾：麗戎國(guó)內(nèi)的地名,。封：封疆,。艾紂人：指在艾地戍守的人。子：女兒,。
(43)晉國(guó)之始得之也：據(jù)《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》和《左傳》莊公二十八年記載,，晉獻(xiàn)公代麗戎，得麗姬,，有寵,，立以為夫人。
(35)王所：王宮,。
(36)筐床：方正而安適的君主的床,。
(37)蘄（qì）：通祈，求,。
(38)旦：醒來(lái),，早上。
(39)田獵：守獵,。
(40)竊竊然：明察的樣子,。
(41)君：君主。牧：牧民,。
(42)固：固陋,。
(43)吊（dì）詭：怪異，奇特,。
(44)若：你,。辯無(wú)勝這一段是說(shuō)事物是相對(duì)的，是非是無(wú)標(biāo)準(zhǔn)的,，而且是不可認(rèn)識(shí)的,。
(45)我不若勝：我不勝你,。
(46)果是：肯定對(duì)。
(47)而：你,。
(48)或是：指一方對(duì),。
(49)俱是：都對(duì)。
(50)黮暗（tǎnàn）：不明的樣子,。
(51)正：糾正,，評(píng)判。
(52)彼：指上文說(shuō)的“大圣”,。
(53)和之以天倪：順應(yīng)事物的自然而然,，下加主觀意念去分辯。天倪,，自然,。
(54)是不是：肯定不對(duì)的。
(55)然不然：把不是這樣的看成是這樣的,。
(56)是若果是：對(duì)的如果真是對(duì)的,。
(57)辯：通辨，分別,，辨別。
(58)化聲：大道變成言論,。相待：相對(duì)立,。
(59)因：任。曼衍：變化,。
(60)忘年：不計(jì)歲月,。忘義：不講仁義。
(61)振：暢,。竟：通境,。
(62)寓：寄托。
[譯文]
瞿鵲子問(wèn)長(zhǎng)梧子說(shuō)：“我聽(tīng)孔夫子說(shuō)過(guò)：‘圣人不去從事世欲的事情,，不貪圖利益,，不回避危害，不喜歡追求世欲,，不拘緣于道欲,；沒(méi)有說(shuō)話就等于說(shuō)話了，說(shuō)了話就等沒(méi)有說(shuō)話,，而邀游于世俗之外,。’孔夫子認(rèn)為這些都是輕率的言論，而我認(rèn)為這些正是可以身體力行的妙道,。你以為怎樣,？”長(zhǎng)梧子說(shuō)：“這些話黃帝聽(tīng)了也會(huì)感到疑惑不解,，而孔丘怎么會(huì)了解呢？而且你也太求之過(guò)急了,，見(jiàn)到雞蛋便想得到報(bào)曉的雄雞,，見(jiàn)到彈丸就想吃到烤鵬鳥(niǎo)肉。我嘗試給你隨便說(shuō)說(shuō),，他也就隨便聽(tīng)聽(tīng)吧,。何不依傍著日月，挾持著宇宙,，與日月宇宙萬(wàn)物合為一體,，任憑是非雜亂不齊，把奴仆同樣看作是尊貴的人,。那些世俗的人們勞苦不休地追求知識(shí),，圣人則表現(xiàn)為愚昧無(wú)知的樣子，渾同歷代變異而不為是非所亂,。萬(wàn)物都是如此,，而互相蘊(yùn)含于齊一之中。我怎么知道對(duì)活著高興而不迷惑呢,？我怎么知道對(duì)死亡感到厭惡而不象少年流浪在外不知回家的人呢,？麗戎國(guó)有個(gè)美女，是戎國(guó)在艾地戍守邊界人的女兒,。
當(dāng)晉國(guó)開(kāi)始得到她的時(shí)候,，哭得淚水濕透了衣襟；等她到了晉獻(xiàn)公的王宮里,，和國(guó)王睡在一張方正而安適的床上,，同吃美味的牛羊豬狗肉時(shí)，才后悔當(dāng)初不該哭泣,。我怎能知道死了不后悔當(dāng)初不該貪生呢,？夢(mèng)中開(kāi)懷暢飲，醒了之后卻要痛哭流涕,；夢(mèng)中痛哭流涕,，醒了又去狩獵取樂(lè)。當(dāng)他正在夢(mèng)中,，不知他是在做夢(mèng),，睡夢(mèng)中還占卜問(wèn)他夢(mèng)中之夢(mèng)的吉兇，醒了之后才知道是在做夢(mèng),。只有特別清醒的人才知道人生是一場(chǎng)大夢(mèng),，而愚昧無(wú)知的人，自以為狼清醒,，表現(xiàn)出明察一切的樣子,，覺(jué)得他什么都知道,。什么君主啊，什么臣子啊,，太淺陋了,！我看孔丘和你都在做夢(mèng)，我說(shuō)你們?cè)谧鰤?mèng),，我也在做夢(mèng),。這些言論可以把它稱為怪異的言論，也許萬(wàn)世之后會(huì)遇到一位大圣人能了解這個(gè)道理,，那也是旦暮相遇的偶然現(xiàn)象,。即使我與你進(jìn)行辯論，你勝了我,，我沒(méi)有勝你,，你肯定對(duì)，我肯定錯(cuò)嗎,？我勝了你,，你沒(méi)有勝我，我肯定對(duì),，你肯定錯(cuò)嗎,？是我們兩個(gè)人有一方是對(duì)的，有一方是錯(cuò)的呢,？還是我們雙方都對(duì),，或者都錯(cuò)呢？我與你都不知道,，別人本來(lái)就受到它的蒙蔽而暗淡不明,。
我們請(qǐng)誰(shuí)來(lái)評(píng)判是非呢,？假使請(qǐng)觀點(diǎn)和你的觀點(diǎn)相同的人來(lái)評(píng)判,，他既然和你的觀點(diǎn)相同了，又怎樣評(píng)判呢,？假使請(qǐng)觀點(diǎn)和我的觀點(diǎn)相同的人來(lái)評(píng)判,，他既然和我的觀點(diǎn)相同了，又怎么能評(píng)判呢,？假使請(qǐng)觀點(diǎn)和你我觀點(diǎn)都不同的人來(lái)怦判,，他既然與我和你的觀點(diǎn)都不同，又怎么能評(píng)判呢,？假使請(qǐng)觀點(diǎn)和你我都相同的人來(lái)評(píng)判,，他既然與我和你的觀點(diǎn)都相同，又怎么能怦判呢,？那么,，我和你和其他別人都不評(píng)定誰(shuí)是誰(shuí)非了,，還等待誰(shuí)來(lái)評(píng)判呢？”“什么叫做混同于自然來(lái)調(diào)和一切是非呢,？”就是說(shuō)：“有是就有不是,，有對(duì)就有不對(duì)。是的如果真的是是的,，那么,，是的不同于不是的也就不須分辨了：那些辯論的言詞化作聲音而相互對(duì)立，因?yàn)椴荒芟嗷ピu(píng)判,，所以就象沒(méi)有對(duì)立一樣,，混同于自然之分，順應(yīng)著無(wú)窮的變化,，從而享盡一生,。對(duì)的果真是對(duì)的，那么,，對(duì)的不同于不對(duì)的也就不須分辨了,。忘掉生死歲月，忘掉是非仁義,，就能暢游于無(wú)窮的境界,，這樣也就把自己寄托在不能窮盡的境域了。”
罔兩問(wèn)景曰(1)：“曩子行(2),，今子止,；曩子坐，今子起,。何其無(wú)特操與(3),？”景曰：“吾有待而然者邪(4)！吾所待又有待而然者邪(5),！吾待蛇蚹蜩翼邪(6),？識(shí)所以然！惡識(shí)所以不然,！”
[注釋]
(1)罔兩：影子的影子,。景：古“影”字。
(2)曩（nāng）：從前,。
(3)無(wú)特操：沒(méi)有獨(dú)特的操守,、隨物而動(dòng)，沒(méi)有獨(dú)立性,。
(4)有待：有條件,，有依賴。
(5)吾,，影子,。所待：所依賴的東西,。又有待：指影子依賴的東西又有所依賴。
(6)蛇蚹（fù）：蛇腹下的鱗皮,。蜩翼：蟬翅膀,。
[譯文]
影子的影子問(wèn)影子說(shuō)：“過(guò)去你行走，現(xiàn)在你又停下,；過(guò)去你坐著,，現(xiàn)在你又站起來(lái)；為什么你不能獨(dú)立的操持呢,？”影子回答說(shuō)：“我是有依賴條件才這佯的呀,！我所依賴的東西又有所依賴才這樣的呀！我依賴蛇腹下的鱗皮和蟬的翅膀才這樣的嗎,？我怎能知道為什么會(huì)是這樣的,！我怎能知道為什么不會(huì)是這樣的！”
昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶(1),，栩栩然蝴蝶也(2),，自喻適志與(3)！不知周也(4),。俄然覺(jué)(5),，則蘧蘧然周也(6)。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與,，蝴蝶之夢(mèng)為周與,？周與蝴蝶，則必有分矣,。此之謂物化(7),。
[注釋]
(1)昔：過(guò)去。
(2)栩栩（xǔ）然：蝴蝶飛舞自得的樣子,。
(3)喻：通愉,，愉快。適志：合乎心意,。
(4)不知周也：忘記自己是莊周了,。
(5)俄：頃刻,。
(6)蘧蘧（qú）然：驚喜的樣子,。《大宗師》有“蘧然覺(jué)”,，亦作驚喜解,。
(7)物化：萬(wàn)物融合為一。
[譯文]
過(guò)去莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變?yōu)楹?，栩栩如生飛舞自得的蝴蝶,，自己為適合心意而感到愉快,。竟然忘掉自己是莊周了。傾刻間覺(jué)醒了,，就驚喜的意識(shí)到自己仍然是莊周,。不知道是莊周在夢(mèng)中變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶在夢(mèng)中變?yōu)榍f周呢,？莊周和蝴蝶畢竟是有區(qū)別的,。這種物我的變化就叫做物化。
