從漢玉看兩漢的辟邪厭勝思想徐琳 玉器是中國(guó)古代文物類別中歷史最為悠久，延續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)之物,，研究古玉,，不僅僅是研究器,，更重要的是研究古人用玉背后的思想。只有把考古發(fā)現(xiàn)之古玉放回它們當(dāng)時(shí)藉以存在之環(huán)境,，才不至以今人之目光穿鑿附會(huì),。懷抱同情之態(tài)度，神游冥想,，與古人處于同一境界,，才能推測(cè)解釋古人用玉之本意。本文所要探討的正是兩漢玉器中反映漢代用玉思想的一個(gè)重要方面——辟邪厭勝思想,。 楊伯達(dá)先生,、盧兆蔭先生在對(duì)漢代玉器進(jìn)行研究時(shí)，均將辟邪厭勝之玉單獨(dú)分類,，所指主要是剛卯,、辟邪。但本人在對(duì)漢代玉器進(jìn)行綜合考察時(shí),，發(fā)現(xiàn)在喪葬,、佩飾、日用及陳設(shè)用玉中,，有許多玉器無(wú)論器型或紋飾都有一定的辟邪厭勝之意,，而并非單單局限于幾種玉器，其反映的辟邪厭勝思想也是漢代用玉的主要思想,。 目前所見(jiàn)反映漢代辟邪厭勝思想的玉器主要有： 1,、玉辟邪神獸 這類玉器主要指那些非現(xiàn)實(shí)生活中有的動(dòng)物，稱為神獸,，并多將形似獅,，身披羽翼,，頭出角的神獸統(tǒng)稱為辟邪,。《山海經(jīng)》曰：“辟邪之獸,，來(lái)自海東神獸,，能知人之忠佞，不直者,，觸而啖殺之,。”西漢辟邪多匍匐狀,，東漢則出現(xiàn)蹲坐狀辟邪,。 目前所見(jiàn)出土的西漢玉辟邪主要是陜西咸陽(yáng)市元帝渭陵附屬禮制建筑——“長(zhǎng)壽宮” 遺址出土的兩件，兩件玉質(zhì)潔白溫潤(rùn),，均為帶皮籽料雕琢而成,，一高5.4,、長(zhǎng)7、寬4.6厘米,，昂首挺胸,，張口露齒，下顎胡須垂至胸前,，身披羽翼,，以淺刻陰線表現(xiàn)腿部及羽翼處毛紋，整體肌肉感較強(qiáng),。另一高2.5,、長(zhǎng)5.8厘米，身體微微扭曲做伏行狀,，動(dòng)感實(shí)足,， 頭上一角， 角后端分兩叉左右彎曲,。 兩器出于渭陵的“長(zhǎng)壽宮”遺址,，可能原為宮中陳設(shè)之器。 東漢玉辟邪主要有陜西寶雞北郊呂仁墓中出土的玉辟邪插座和徐州土山漢墓出土的三件小型辟邪等,。 寶雞玉辟邪：高18.5,、長(zhǎng)18、寬6.7厘米,。青玉,，玉中帶白色條紋，有人認(rèn)為其為藍(lán)田玉,。辟邪昂首向天,，身披飛翼，頭部及身背部均有插座形,，可能為某種實(shí)用器皿,。尾部有一圓洞，可能所插之尾已佚,，可見(jiàn)全器是先分體制成,，再和為一體的。此器雖殘,，但肌肉充滿張力,，渾身以陰線刻劃細(xì)部，有圓圈紋,、流云紋,、羽翼紋等，為東漢玉器紋飾的典型特征,。此物出于東漢初年墓,， 辟邪造型還保持著西漢前行之姿,，而東漢徐州地區(qū)出土的辟邪已為蹲坐姿態(tài)了。 東漢蹲坐式辟邪以揚(yáng)州甘泉老虎墩東漢墓出土的辟邪丹藥瓶為代表,。此瓶通高7.7,、壺高6.8、寬6厘米,。白玉,，圓雕一坐姿辟邪，張口露齒,，舌上翹,，雙眼圓睜，小圓耳,，雙角后伸彎曲,，身披飛翼，右手托靈芝,，左手垂地,，身飾朵云紋、圓圈紋,、鱗片紋,、三爪形毛紋，胸闊體健,。瓶口位于頭頂,， 上置環(huán)鈕銀蓋。此辟邪一改西漢那種屈身匍匐狀,，集圓雕,、鏤空、浮雕,、陰刻為一體,，是漢玉中之杰作， 其手持靈芝,，有企盼長(zhǎng)生之意,，與東漢上流社會(huì)普遍尋求神仙不老的思想契合,，又有銀蓋,，故可能為放丹藥之瓶。 此瓶最早被命名為飛熊水滴,，但本人仔細(xì)觀察,，認(rèn)為此動(dòng)物造型非熊，因熊為尖嘴,，此物卻是闊嘴大鼻,，其面部特征,、蹲姿與徐州土山漢墓出土的琥珀辟邪、玉辟邪十分相似,，而和北洞山漢墓出土的玉熊頭部特征相距甚遠(yuǎn),，應(yīng)是東漢流行的辟邪形象，而非熊的造型,。 土山漢墓出土的三件辟邪,，一件琥珀質(zhì)，兩件青玉質(zhì),。琥珀辟邪和一玉質(zhì)辟邪均為蹲坐之姿,，高僅2到2.1厘米，與老虎墩漢墓出土者相似,，只是體型十分小巧,。另一小辟邪，長(zhǎng)僅2.2厘米,，身小頭大,，呈爬伏狀，象只溫順的獅子狗,，毫無(wú)西漢辟邪昂首挺立之氣勢(shì),。 這三只辟邪，均有孔,，和同墓出土的以玉,、瑪瑙、琥珀,、綠松石雕刻的鴿,、珠子等可穿為一組串飾。漢代以各種小動(dòng)物或辟邪類器物雕刻的小型串飾在徐州一帶墓葬中常有發(fā)現(xiàn),，如江蘇邗江姚莊101號(hào)西漢晚期墓中出有一套9件,，由瑪瑙、玉,、煤精,、琥珀雕刻的珠、管,、壺,、羊、鳥(niǎo),、方勝,、厭勝等的串飾。這些被孫機(jī)先生稱之為“系臂辟邪”。 在傳世品中,，還有一羽人騎辟邪之玉,，藏于美國(guó)華盛頓賽克勒（Sackler）博物館，圓雕一辟邪,，體形較大,，四肢屈伸，行走如飛,，下顎有須,，獨(dú)角，雙翼,，分叉長(zhǎng)尾,。背上有一仙人，身披雙翼,，手握辟邪角,，羽人表情與咸陽(yáng)玉奔馬上仙人相似。 對(duì)于玉辟邪的時(shí)代,，目前考古所見(jiàn),，文獻(xiàn)記載都在武帝以后，此和武帝通西域后,，獅子等獸才傳入中國(guó)有關(guān),。 《漢書(shū)·西域傳》：“烏弋山離國(guó)，……有桃拔,、師子,、犀牛”孟康注：‘桃拔一名符拔,，似鹿,，長(zhǎng)尾，一角者或?yàn)樘炻?，兩角者或?yàn)楸傩?。師子似虎，正黃有冉頁(yè)耏,，尾端茸毛大如斗’,。師古曰：‘師子即《爾雅》所謂狻猊也?！苯?jīng)考證,，烏弋山離國(guó)在今波斯南境。 《后漢書(shū)·班超傳》：“月氏嘗助漢擊車(chē)師有功,，是歲貢奉珍寶,、符拔,、師子,，因求漢公主,。”注“符拔,，形似麟而無(wú)角,。” 由以上記載可知,，漢代中期以后的有翼神獸主要是以西域進(jìn)貢獅子為原型創(chuàng)作的,，當(dāng)時(shí)對(duì)這些獸是按角之有無(wú)，多少分別命名的,，一角者稱天祿,，二角者稱辟邪，無(wú)角者稱為符拔,。 對(duì)于天祿和辟邪的造型在文獻(xiàn)及考古實(shí)物中都得到了證明,。 《后漢書(shū)·靈帝紀(jì)》李賢注：“今鄧州南陽(yáng)縣北有宗資碑，旁有兩石獸,，鐫其膊一曰‘天祿’,，一曰‘辟邪’”。這兩件石獸后于1957年在南陽(yáng)市臥龍崗被發(fā)現(xiàn),，其刻辟邪二字的為兩角神獸,，另一獸一角。 另外,，齊王劉石墓中出土一件銅牌飾,，正面鑄一獸作蜷伏狀，獨(dú)角,、雙豎耳,，張口，肩有鬃毛,，在獸的頂端鑄有“天祿”二字,。此物是目前所見(jiàn)漢代“天祿”名圖對(duì)照的少見(jiàn)實(shí)物，和文獻(xiàn)記載天祿獨(dú)角的特征頗吻合,。 在目前所見(jiàn)玉辟邪作品中,，西安的兩件玉辟邪確有一件為獨(dú)角者，也從一個(gè)側(cè)面證明漢代辟邪中有獨(dú)角者應(yīng)是天祿,，而兩角者才應(yīng)稱為辟邪,。 但本人認(rèn)為，不管是一角也好,，兩角也好,，無(wú)角也好，我們一定要分別命名并無(wú)必要，因其共同特征就是帶有羽翼,，為神獸,，且都是用來(lái)驅(qū)走邪穢、拔除不祥的,，故統(tǒng)稱為辟邪更為表意,。 東漢波斯的符拔，即天祿,、辟邪,，經(jīng)過(guò)月氏送來(lái)中國(guó) ，深藏宮苑,， 見(jiàn)到的人很少,。 這種“似鹿長(zhǎng)尾”的動(dòng)物經(jīng)過(guò)人們的神話，并再次成為藝術(shù)表現(xiàn)題材的主要對(duì)象,。但東漢的玉辟邪更為中國(guó)化,，許多玉辟邪一改西漢之伏首前行，而變?yōu)殚e庭漫步或仰天長(zhǎng)嘯,，甚者呈蹲坐之態(tài),。紋飾開(kāi)始簡(jiǎn)化，或昂首挺立,，或靜臥肅穆,，為六朝出現(xiàn)大型的石雕神獸提供了借鑒，直至魏晉始被巨型石辟邪替代,。 后世辟邪雖多有仿,，但早無(wú)西漢之兇猛有力，純粹一討口彩之玩物,。 除辟邪外,，出土和傳世品中還有一些玉雕神獸，如1983年西安市西郊三橋鎮(zhèn)漢墓出土的玉獬豸,，器高3.7,、長(zhǎng)4.5厘米。青白玉,，圓雕一似馬非馬,，似鹿非鹿的怪獸，可能是古代傳說(shuō)中的一種神獸——獬豸,，傳其有辟邪厭勝之功,。另外，西安大劉寨村漢長(zhǎng)安城武庫(kù)遺址出土的玉雕神獸環(huán)佩,，則是一似羊非羊的有翼動(dòng)物,，可能是傳說(shuō)中的飛廉,，劉云輝先生則認(rèn)為這就是獬豸。 總之,，這些即可陳設(shè),，又有一定實(shí)用功能的玉雕藝術(shù)品，其選題在精神上的含義就是取其厭勝辟邪的意義,。 2,、剛卯,、嚴(yán)卯 剛卯,、嚴(yán)卯是漢代出現(xiàn)的一種新器型。就目前考古所見(jiàn)數(shù)量并不多,，均為東漢墓所出,，如揚(yáng)州雙山廣陵王劉荊及夫人墓中出土的一件玉嚴(yán)卯、安徽亳縣鳳凰臺(tái)一號(hào)墓出土的玉剛卯,、嚴(yán)卯各一件,，河北景縣廣川漢墓中出土的一件剛卯。亳縣剛卯,、嚴(yán)卯兩者大小形制相同,，呈長(zhǎng)方體，四面刻文字,。一曰：“正月剛卯既央,，靈殳四方，赤青黃白,，四色是當(dāng),。帝令祝融，以教夔龍,。蠖剛癉,，莫我敢當(dāng)?！币辉唬骸凹踩諊?yán)卯,，帝令夔化，慎璽固伏,，化茲靈殳,。既正既直，既觚既方,，赤疫剛癉,，莫我敢當(dāng)?！眲偯?4字,，嚴(yán)卯32字,，兩者共66字。其文字在文獻(xiàn)中均有記載,，《漢書(shū)·王莽傳》： “今百姓咸言皇天革漢而立新,，廢劉而興王。夫‘劉’之為字‘卯,、金,、刀’也，正月剛卯,，金刀之利,，皆不得行。博謀卿士,，僉曰天人同應(yīng),，昭然著明。其去剛卯莫以為佩,，除刀錢(qián)勿以為利,。”注引服虔曰：“剛卯以正月卯日作佩之,，長(zhǎng)三寸,，廣一寸，四方,，或用玉,，或用金，或用桃,，著革帶佩之,。今有玉在者，銘其一面曰：‘正月剛卯’”,。又引晉灼曰：“剛卯長(zhǎng)一寸,，廣五分，四方,。當(dāng)中央從穿孔,，以采絲葺其底，如冠纓頭蕤,?？唐渖厦妫鲀尚袝?shū),，文曰： ‘正月剛卯既央,，靈殳四方，赤青白黃,，四色是當(dāng),。帝令祝融,，以教夔龍，庶疫剛癉,，莫我敢當(dāng),。’其一銘曰：‘疾日嚴(yán)卯,，帝令夔化,，順爾固伏，化茲靈殳,，既正既直,，既觚既方，庶疫剛癉,，莫我敢當(dāng),?！鳖亷煿庞肿⒃唬骸敖裢型林械糜駝偯?，案大小及文，服說(shuō)是也,。莽以劉字上有卯,，下有金，旁又有刀,，故禁剛卯及金刀也,。 從出土實(shí)物看，亳州剛卯,、嚴(yán)卯文字與文獻(xiàn)記載基本相同,，僅剛卯上“庶疫”寫(xiě)成“蠖”，嚴(yán)卯寫(xiě)成“赤疫”,，余皆同,。河北廣川剛卯將“庶疫”寫(xiě)成“赤殳”，揚(yáng)州劉荊墓出土嚴(yán)卯無(wú)發(fā)表具體文字,，可能與文獻(xiàn)相合,。1969年，上海明代陸氏墓出土有三件剛卯,，其中一件銘文與漢書(shū)相合,，可能為漢代作品。之所以有“庶疫”,、“蠖”,、“赤疫”、“赤殳”的不同寫(xiě)法,，估計(jì)它們分別代表了幾種不同的疾病或鬼怪,。 從文獻(xiàn)中可知,，剛卯可能興起于西漢中期，王莽時(shí),，因其是頌揚(yáng)劉姓天下的,，（“劉”字拆成“卯、金,、刀”）,，剛卯曾一度被禁，東漢劉家再度掌權(quán),，當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者又提倡讖緯神學(xué),，因此剛卯開(kāi)始流行，并發(fā)展成為國(guó)家定制,，凡著朝服,，必須佩帶。故漢代剛卯,、嚴(yán)卯形狀,、大小基本相似。只是目前出土者均為東漢時(shí)剛卯,，西漢者還未發(fā)現(xiàn),。 《后漢書(shū)·輿服下》：“佩雙印，長(zhǎng)寸二分,，方六分,。乘輿、諸侯王,、公,、列侯以白玉，中二千石以下至四百石皆以黑犀,，二百石以至私學(xué)弟子皆以象牙,。上合絲，乘輿以滕貫白珠,，赤蘮蕤,，諸侯王以下以綔赤絲蕤，縢綔各如其印質(zhì),?！?/p> 這里佩“雙印”可能是“雙卯”誤寫(xiě)。從文獻(xiàn)也可看出,，剛卯質(zhì)地多樣,，所用質(zhì)料也因佩帶者身份不同而不同，有玉,、金,、桃木,、黑犀、象牙等,，目前金屬剛卯還未見(jiàn),，黑犀、象牙,、木質(zhì)剛卯又易腐爛,，故基本不見(jiàn)，據(jù)說(shuō)居延漢簡(jiǎn)中,，有兩個(gè)桃木剛卯,，其上文字與玉剛卯相似，但因未見(jiàn)報(bào)告,，不能證實(shí),，現(xiàn)在考古發(fā)現(xiàn)者均為玉質(zhì)剛卯。 對(duì)于佩帶剛卯的用途,，《說(shuō)文》中有：“改,，大剛卯也，以逐精鬼,，從殳亥聲”,。 這與“蠖剛癉,，莫我敢當(dāng)”以及“赤疫剛癉,，莫我敢當(dāng)” 的文字一樣直接了當(dāng)告訴人們其驅(qū)逐疫鬼，厭勝辟邪的功用,。故有學(xué)者認(rèn)為：“佩帶剛卯,、嚴(yán)卯之俗，與漢人于五月五日佩五彩絲綬于璧上,，以“辟兵及鬼,，令人不病”的禮俗有關(guān)。佩剛卯嚴(yán)卯,，意在以吉煞兇,，祈祝祥和平安。 3,、司南佩 司南佩也是漢代新出現(xiàn)的玉器種類,，多出于王侯貴族墓中，基本為玉質(zhì)較好之白玉,，目前所見(jiàn)出剛卯的墓中,，基本均出土有司南佩，推測(cè)司南佩和剛卯多一起佩飾,。 對(duì)于司南佩之作用,，那志良認(rèn)為可能與剛卯一樣有著厭勝之意,；殷志強(qiáng)認(rèn)為司南佩是由司南轉(zhuǎn)變的辟邪佩物，司南有指導(dǎo),、指引之意,， 也可引伸為廣聞博學(xué)； 鄧淑蘋(píng)認(rèn)為司南佩的主體為兩個(gè)厚實(shí)的 ‘玉勝’,，故應(yīng)稱作“勝形佩”,；張明華認(rèn)為司南佩的主體是玉琮的衍變形狀，上體勺形司南喻天,，下體琮形喻地,，表達(dá)了上天下地，通天通地的巫術(shù)內(nèi)容,。 本人認(rèn)為東漢司南佩的出現(xiàn)與漢墓中常有出土的漆式盤(pán)有一定相似的作用,，只是將占卜、以司南定乾坤之寓意抽象出來(lái),，用被認(rèn)為具有天地精氣之玉雕琢,，小巧玲瓏，即有司南測(cè)向占卜之意,，又有玉之驅(qū)疫辟邪之功,。在“君子無(wú)故玉不去身”的時(shí)代，司南佩雖不似剛卯那么直白的用文字表達(dá)它的功效,，但司南與占卜的意義附載于潔凈瑩潤(rùn)的白玉上,，也反映出這小小的玉佩寄托著古人渴望得到天地之助、 廣聞博學(xué),、厭勝辟邪的思想,。 4、玉人 漢代“百戲”盛行,，舞蹈是一種最為常見(jiàn)的社會(huì)娛樂(lè)形式,，在原楚地最為流行?！俄n非子·二柄》：“楚靈王好細(xì)腰,，而國(guó)中多餓人?！惫试跐h玉舞人中,，細(xì)腰舞人最為常見(jiàn)。除玉舞人外,，漢代陶俑也多有舞人形象,，如北洞山漢墓陶舞俑中就有上舉衣袖，翹首折腰之俑。 但出土的漢玉舞人中有許多僅略具象形,，刻劃潦草,，玉質(zhì)較差者，其舞姿動(dòng)作幅度大,， 有些軀體肥胖,，人物形象古拙，還有些為男舞俑,。將這些雕工粗糙之玉作為裝飾用玉似乎并不美觀,，那么佩帶這樣的舞人有何意義？ 徐州漢畫(huà)像石上有一種作戴假面具的“儺”表演,。在盱眙東陽(yáng)秦漢故城遺址出土的西漢木板刻畫(huà)“巫舞”圖中,，其巫舞舞姿與今揚(yáng)州地區(qū)“跳娘娘”等旋轉(zhuǎn)扭體有驚人的相似。江南歌舞較勝,，追蹤溯源可能有一部分從巫舞而來(lái),。張衡《舞賦》：觀舞于淮南，有“擊靈鼓兮吹參差,?！薄懊廊伺d而將舞……拊著啾其齊列。盤(pán)鼓煥以駢羅,，康修袖以翳面兮,，展清聲而長(zhǎng)歌?！抠忮赐薄巴壸?，合體齊聲”。蹇即跛,、遲步的意思,，這是巫舞的一種特有姿態(tài)與步法。故漢代玉舞人中不排除有些舞人屬巫舞范疇,，佩帶這種跳巫舞的玉舞人，可能有辟邪厭勝之意,。 如果說(shuō)佩帶玉舞人的辟邪厭勝之意還不十分明顯的話,，那么玉翁仲的出現(xiàn)則較直接的反映了漢人佩掛此物來(lái)驅(qū)邪辟疫的思想。 《史記·秦始皇本紀(jì)》：“收天下兵,，聚之咸陽(yáng),，銷(xiāo)以為鐘鐻，金人十二,重各千石,置廷宮中,?！敝x承《后漢書(shū)》云：“銅人，翁仲其名也?！?/p> 《漢書(shū)·五行志》：秦始皇二十六年,“有大人長(zhǎng)五丈,足履六尺,，皆夷狄服，凡十二人,，見(jiàn)于臨洮,。……是歲始皇初并六國(guó),，反喜以為瑞,，銷(xiāo)天下兵器，作金人十二以象之,?！?/p> 從此翁仲的傳說(shuō)看，其早期出現(xiàn)是為了威震匈奴,，鎮(zhèn)守秦咸陽(yáng)宮,，翁仲名遂傳于世。漢以后,，人們就把用于守護(hù)廟宇,、陵墓的石人均稱之為翁仲，直到明清還一直存在,。玉翁仲為銅,、石翁仲的化身，人們佩帶玉翁仲,，即有守護(hù)之意,，又有辟邪之功，故漢代玉翁仲多為青年男子形象,，身材勁健,，雕刻線條粗獷有力，有漢八刀風(fēng)韻,，基本保留著翁仲為守護(hù)勇士的形象,，出土者以南越王墓和劉荊墓玉翁仲形象為代表。 另外滿城劉勝墓出土的一件陳設(shè)玉人：高5.4厘米,，白玉,， 玉人正襟危坐，雙手置于幾上,， 頭戴小冠,，冠帶束于頜下，身著右衽寬袖長(zhǎng)衣,，表情嚴(yán)肅,。底部陰刻十字“維古玉人王公延十九年”。從銘文內(nèi)容看，此玉有為墓主求延年益壽之意,，不僅是藝術(shù)陳設(shè)品,，放于墓中，還有辟邪厭勝之功,。 5,、玉鋪首 目前發(fā)現(xiàn)的漢代玉質(zhì)鋪首主要有四件：茂陵之青玉鋪首、南越王墓獸首銜璧鋪首,、滿城劉勝墓之嵌玉銅鋪首以及徐州九里區(qū)火山漢墓出土的一件小型玉鋪首,。 茂陵青玉鋪首：長(zhǎng)34.2、寬35.6,、厚14.7厘米,，是目前發(fā)現(xiàn)最大的玉質(zhì)鋪首， 其主體紋飾為雙眼圓凸,，長(zhǎng)鼻露齒的獸面,，獸面兩側(cè)及上方浮雕、透雕四靈紋及卷云紋,，青龍,、朱雀、白虎,、玄武四靈紋飾分飾獸面兩側(cè),，獸鼻梁延伸用以銜環(huán)，發(fā)掘者認(rèn)為其可能為茂陵地宮墓門(mén)上的裝飾品,。 南越王墓獸首銜璧鋪首,，為一完整玉琢制。獸背面光素?zé)o紋,，應(yīng)是嵌于器物上的裝飾物,，出于墓主頭部。與此鋪首功能相同者還有滿城陵山一號(hào)墓鑲玉鋪首,。而江蘇徐州火山劉和墓之鋪首,，尺寸較小，出于墓主玉衣之上,，據(jù)李銀德館長(zhǎng)介紹玉鋪首為兩面紋飾,，出在手邊，不應(yīng)為嵌飾,，應(yīng)為佩飾。這和上述幾件鋪首功能不同,，可見(jiàn)漢代鋪首并非僅是器物上的裝飾品,，應(yīng)還有人體佩飾品。 雖然兩漢墓葬中出土大量的銅質(zhì)鋪首，但玉質(zhì)鋪首極為少見(jiàn),。鋪首本身就有辟邪厭勝的含意,，再以玉治之，更能體現(xiàn)辟邪祥瑞,。 6,、玉璧 玉璧是漢代出土玉器中數(shù)量最多、種類最復(fù)雜,、用途最廣的的玉器,。 除祭祀禮儀用璧和喪葬禮儀用璧、裝飾及佩帶用璧外,，漢代還有一批帶有辟邪吉祥之意的玉璧,，如東漢時(shí)大量流行的吉語(yǔ)璧，常常有“宜子孫”,、“宜子孫日益昌”等等字樣,。另外，在墓葬中,，一些圍繞尸體周?chē)凸讟≈車(chē)挠耔颠€可能有一定特殊的含義,。 7、玉枕 目前出土的漢代玉枕已有多件,，在漢代前后均不見(jiàn)蹤跡,，可見(jiàn)玉枕是漢代玉器形制的一個(gè)創(chuàng)新。 出土的兩漢玉枕,，不僅在諸侯王和列侯級(jí)墓葬中常有發(fā)現(xiàn),，如滿城中山王劉勝墓和其妻竇綰墓各出一鎏金銅鑲玉枕、北京大葆臺(tái)漢墓出土玉枕以及洛陽(yáng)機(jī)車(chē)工廠M1發(fā)現(xiàn)的彩繪玉枕,，兩面繪獸面虎頭等,。在一些貴族墓中也常發(fā)現(xiàn)玉枕，如徐州子房山西漢早期墓出土的鑲金箔玉枕,，徐州火山劉和墓玉枕,，徐州藥檢所西漢早期墓玉枕，徐州后樓山M1玉枕,，以及徐州獅子山鄉(xiāng)東甸子無(wú)名山玉枕等等,，可見(jiàn)玉枕使用較為普遍，不一定非等級(jí)高的王侯才能使用,，一般貴族或官員也可使用,。 如此普遍的使用玉枕，除有一定的實(shí)用功能外,，從其紋飾特征看,，玉枕大多裝飾以虎頭,、龍頭、獸頭等,，如獅子山漢墓“食官監(jiān)”玉枕兩面之獸為虎紋,，雙乳山劉寬墓玉枕及東漢洛陽(yáng)機(jī)車(chē)工廠M1之側(cè)面枕板上也彩繪虎頭等。玉枕器身還多飾有獸面紋,，借獸之兇神惡煞之面,，鎮(zhèn)鬼驅(qū)怪，這些應(yīng)有安枕無(wú)憂,、辟邪厭勝之意,。 8、玉厭勝錢(qián) 東漢出現(xiàn)了一種玉厭勝錢(qián),，如1987年西安昆侖機(jī)械廠東漢桓帝墓葬中出土的玉質(zhì)五銖錢(qián),。這是目前所見(jiàn)出土最早的玉質(zhì)錢(qián)幣，后北京昌平縣清河絨毯廠外窯堆也采集到一枚玉質(zhì)錢(qián)幣,，報(bào)告認(rèn)為可能為六朝時(shí)期的銘文玉幣,，在直徑2.5厘米的白玉圓形方孔錢(qián)兩面分別減地隱起楷書(shū)“野游重光”與“疾鬼疫名”八字，其字體有漢代遺風(fēng),，當(dāng)為生前佩帶的辟邪厭勝錢(qián),。 9、玉勝 傳世品中,，漢代還有一種玉勝,，為上海博物館所藏：高3.2、長(zhǎng)5.5,、寬2.1厘米,。白玉，溫潤(rùn)細(xì)膩,。其透雕一玉勝狀物,，兩格欄前分刻篆書(shū)“長(zhǎng)宜子孫，延壽萬(wàn)年”八字,。橫欄上雕朱雀,，下為龜蛇相繞之玄武，玄武下俯臥一魚(yú),，隔柱外分別雕一青龍,，一白虎，此為漢代常見(jiàn)題材“四靈”,，“四靈”代表了東南西北四個(gè)方位,，此玉勝以“四靈”為主題，有辟邪厭勝,，拔除不祥之意,。 10,、其它玉器辟邪紋飾 除上述器型與紋飾外,，在其它一些玉器紋飾上,，也多見(jiàn)具有辟邪作用的紋飾圖案， 如貘紋和獸面紋等,，貘紋圖案有揚(yáng)州“妾莫書(shū)”墓和徐州石橋漢墓出土的貘紋玉環(huán),。“妾莫書(shū)”玉環(huán)已殘,，透雕雙龍紋,、魚(yú)紋還有貘紋。徐州石橋鳳鳥(niǎo)貘紋玉環(huán)則透雕龍,、鳳及一貘,，貘杏眼，圓耳,，尖嘴,，旁飾流云紋，相互纏繞,。 貘是一種尖嘴,，圓耳的動(dòng)物，《說(shuō)文》：“貘,，似熊而黃黑色,，出蜀中?！边@種動(dòng)物到魏晉時(shí)江南還有出產(chǎn),，以后逐漸稀少。傳說(shuō)其有辟邪的功能,，被視為“神獸”,，故在魏晉以前的器物上還可見(jiàn)到，商周青銅器,、漢畫(huà)像石上都有這種貘紋,，玉器上較為少見(jiàn)。 另外,，漢代玉器上常見(jiàn)的獸面紋也具有一定的辟邪厭勝之意,。如出土的銅鋪首、玉鋪首上的獸面紋,、有些玉具劍上裝飾成組的獸面紋等,。其獸面獠牙，兇神惡煞的造型足以驅(qū)鬼辟邪,。 這些反映辟邪厭勝思想的漢代玉器使用的主要目的是辟鬼驅(qū)疫,、壓制邪祟等一切人們認(rèn)為危害健康,、生命等不利于自身和死后魂靈之物。 漢人辟邪厭勝最主要的目標(biāo)是各種“疫”,，這在剛卯,、嚴(yán)卯常常變換的不同文字上可以求證，如“赤疫”,、“蠖”,、“庶疫”等等，生前佩玉,，避免疾病災(zāi)禍的侵害為其主要目標(biāo),。而死后辟邪厭勝最主要的目標(biāo)是各種鬼怪，漢代人認(rèn)為,，人死后各種厲鬼是妨害靈魂升仙的最大障礙,，使尸體不受鬼魅魍魎的侵害騷擾是件很重要的事。因此,，在入葬前就必須“先柩,、及墓、入壙,、以戈擊四隅毆方良（魍魎）”進(jìn)行打鬼,。打鬼是手段，是為升仙掃清道路,。故漢代人不但在入葬時(shí)舉行大儺儀式,，就是在逢年過(guò)節(jié)或遇旱澇災(zāi)害也要舉行這種活動(dòng)。 鬼的觀念自古就有,，在殷商時(shí)期最為興盛,，即所謂的“殷人尚鬼”。但商代尚鬼的神秘色彩,，到西周中期就已淡薄,，《史記·殷本記》中“武乙射天”的故事，說(shuō)明殷代后期存在著對(duì)天,、 對(duì)鬼神懷疑的思想,，如殷墟后期墓中出現(xiàn)許多明器化器物，表明當(dāng)時(shí)崇鬼神思想開(kāi)始淡薄,，并有敷衍鬼,、先祖的舉動(dòng)。到了漢代,，鬼神的觀念雖然已經(jīng)被一些知識(shí)分子懷疑,，也不如殷商那樣興盛，但人們的腦海中依然存在有鬼神,、靈魂的概念,，故漢代的儺儀十分普及,。《后漢書(shū)·皇后紀(jì)》： ‘歲終當(dāng)饗遣衛(wèi)士,，大儺逐疫,。’注引鄭玄云：‘儺,，陰氣也,。此月之中，日歷虛,、危，有墳?zāi)顾男侵畾鉃閰柟?，隨強(qiáng)陰出以害人,。’故儺卻之也,。 《后漢書(shū)·禮儀志》對(duì)儺儀過(guò)程作了詳盡的記載： 先臘一日,，大儺，謂之逐疫,。其儀：選中黃門(mén)子弟年十歲以上,，十二以下，百二十人為侲子,，皆赤幘皂制,，執(zhí)大鼗。方相氏黃金四目,，蒙熊皮,，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾,。十二獸有衣毛角,。中黃門(mén)行之，宂從仆射將之,，以逐惡鬼于禁中,。 對(duì)于所逐之疫，注《漢舊儀》曰： 顓頊?zhǔn)嫌腥?，生而亡去為疫鬼,。一居江水，是?虎)[虐鬼],；一居若水,，是為罔兩蜮鬼；一居人宮室區(qū)隅(漚庾),，善驚人小兒,。 故剛卯上文字有不同的疫名可能由此而來(lái),。 漢代墓葬中有許多龍、虎,、鹿,、象等神獸塑像，這些神獸都和儺儀驅(qū)鬼,、得道升仙活動(dòng)有關(guān),。在漢代人的思想中，打鬼驅(qū)邪是為升仙開(kāi)道,，而驅(qū)邪和升仙過(guò)程中都離不開(kāi)神獸,，因?yàn)辇埢⑸瘾F，可使兇煞惡鬼不敢妄動(dòng),，有助于墓主升仙,。 而玉器及畫(huà)像石上出現(xiàn)的四靈紋飾也被視為守衛(wèi)四方、驅(qū)逐邪惡的“四神獸”,，是護(hù)送人們升仙的神物,。 兩漢的辟邪厭勝、驅(qū)疫逐鬼表現(xiàn)在墓葬中一個(gè)重要的目的就是為了亡魂的升天,，形魄的安寧,。 魂魄的觀念自古在人們心中就有存在，早在遠(yuǎn)古,，我們的祖先就有了先人去世,，其德配天的思想，在古人看來(lái),，人是一個(gè)魂與魄(神與形)的結(jié)合體,。當(dāng)人在陽(yáng)世氣數(shù)竭盡、歸回陰間時(shí),，形與神——魄與魂就要分離,。《禮記·郊特牲》曰：“魂氣歸于天,，形魄歸于地,，故祭求諸陰陽(yáng)之義也”，就是說(shuō),，魂的性質(zhì)為“陽(yáng)”,，質(zhì)性“清”，為“天氣”,，故能上升“歸于天”,；魄的性質(zhì)為“陰”， 質(zhì)性“濁”，為“地氣”,，故須下“歸于地”,。魂是游離于形魄之外的,， 《說(shuō)文解字》“魄,，陰神也”，“魂,，陽(yáng)氣也”,。 《后漢書(shū)·趙咨傳》：“夫亡者，元?dú)馊ンw,，貞魂游散,，反素復(fù)始，歸于無(wú)端”,。注曰：“元?dú)?，天之氣也。貞,，正也。?fù),，旋也,。端，際也,。言人既死,， 正魂游散， 反于太素,， 旋于太始,， 無(wú)復(fù)端際者也?！?/p> 人死以后,，靈魂和形魄尤在，但靈魂是要離開(kāi)形魄升天的,，在此過(guò)程中,，玉起了媒介的作用。這就可以解釋漢代葬玉的意義,，尤其是玉衣的完整意義,。玉衣是為保存尸體不朽，即死者形魄不朽的,，而漢代王侯墓葬中出土的玉衣,，其頭頂均為璧形器，璧之圓孔也是玉衣上唯一的未填塞之孔，對(duì)于這一現(xiàn)象,，已有學(xué)者指出,，它可能說(shuō)明了圓璧的中孔象征溝通、貫通,，為“供靈魂出入所用”,，并認(rèn)為南越王墓中隨葬大量玉璧，包括墓主身上纏繞的玉璧,，都可增加墓主靈魂通天的能力”,。“盼藉助璧之法力,，助靈魂升天,，并且璧上花紋也具有形而上的意義?！?/p> 而兩漢墓葬,，確實(shí)有大量的璧隨葬，不僅有玉璧的纏繞,， 在出土較多的銅框鑲玉枕上也常有玉璧出現(xiàn),，如滿城竇綰墓、徐州后樓山M1的玉枕上均鑲有玉璧,，即使是長(zhǎng)沙咸家湖曹墓的漆枕上也有此類設(shè)計(jì),，這些玉璧的鑲嵌不能簡(jiǎn)單的理解為廢玉利用，而是特意為之,。后樓山M1玉枕外側(cè)銅框還做成門(mén)形,，象征天門(mén)，并嵌以鋪首守門(mén),，其上玉璧之孔應(yīng)借喻為靈魂進(jìn)出口,，升天之門(mén)。這種現(xiàn)象在鑲玉漆棺上也有發(fā)現(xiàn),，筆者曾仔細(xì)觀察過(guò)獅子山楚王墓的鑲玉漆棺,，發(fā)現(xiàn)漆棺上左右鑲嵌玉片上雕琢的玉璧圖案（滿城竇綰墓鑲玉棺是鑲嵌上的玉璧），其璧孔處均特意在中心打有一孔,。有些挖出璧芯,，有些直接在中心打一小孔而不再挖璧芯。這一方面說(shuō)明璧的形式一定要在尸體周?chē)霈F(xiàn),，如果使用鑲玉棺,，即使不鑲嵌玉璧也一定繪出圖案表達(dá)此意，另一方面說(shuō)明使用玉璧一個(gè)主要作用是利用玉璧之孔,，即使沒(méi)有也一定要打一孔,，因?yàn)樗枪╈`魂出入的通道,。 總之，辟邪厭勝,、驅(qū)疫逐鬼以至形魄不朽,、靈魂升天進(jìn)入神仙世界，這一系列生前死后的許多過(guò)程是通過(guò)用玉來(lái)表達(dá)和完成的,，也體現(xiàn)了漢人用玉思想的復(fù)雜性和多面性,。
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來(lái)自： 珠江大鵬 > 《隋唐（五代十國(guó)）》
