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那是列國(guó)爭(zhēng)雄,、百家爭(zhēng)鳴的戰(zhàn)國(guó)后期。當(dāng)諸子或者交通王侯，或者聚眾授徒,，為兜售自己的學(xué)說東奔西走,、搖旗吶喊、忙忙碌碌,、出盡風(fēng)頭的時(shí)候,，在宋國(guó)的蒙（今河南商丘）地，卻有一個(gè)人,，一面靠編草鞋維持生計(jì),，一面安靜閑適地講學(xué)、著書,。他的門徒不多,，屈指可數(shù)的朋友中，只有惠施算是個(gè)名人,，經(jīng)常找到他進(jìn)行辯論,。他身穿滿是補(bǔ)丁的粗布衣服，腳穿草鞋,。有時(shí)家中揭不開鍋,，只好跑去向管河道的小官借點(diǎn)米，餓得脖頸細(xì)瘦,，面色灰黃,。日子過得不能再苦了，但他卻悠然自得,，堅(jiān)決不去做官,。他后來在自己的書中編了一個(gè)故事，表達(dá)了對(duì)功名利祿的高度輕蔑：他在濮水邊釣魚,，楚威王派了兩個(gè)大夫?qū)λf“希望把國(guó)內(nèi)的政務(wù)委托給先生”,。他收拾起魚竿頭也不回，邊走邊說：“我聽說楚國(guó)有只神龜,，已經(jīng)死了三千年了,，國(guó)王把它盛在竹盒里用布巾包著，藏在廟堂上,。請(qǐng)問,，這只神龜愿意死了留下一把骨頭讓人尊敬呢，還是愿意活著拖著尾巴在泥里爬,？”兩位大夫說：“寧愿拖著尾巴在泥里爬,。”他說：“那么二位請(qǐng)回吧,！”這個(gè)拖著尾巴在泥里爬了一生的人就是莊周,，記載這則故事的書就是《莊子》,。
我們今天看到的《莊子》共有33篇，分為內(nèi)篇,、外篇,、雜篇三部分，其中有的是莊周本人寫的,，有的是經(jīng)弟子整理的他的講話記錄,，有的是莊周后學(xué)的作品。
它和先秦其他諸子書一樣,，是莊周學(xué)派的著作總集,。全書內(nèi)容從語(yǔ)言形式上說可以分為“寓言”、“卮言”,、“重言”三部分。凡是出自虛構(gòu),、別有寄托的語(yǔ)言,，無論禽言獸語(yǔ)、離奇故事,，還是風(fēng)馬牛不相及的歷史人物海闊天空的對(duì)話,，都是屬于“寓言”之列，它是文章的基本形式,?！柏囱浴本褪侵щx、詭誕,、不顧真理,、強(qiáng)違世俗、聳人聽聞的語(yǔ)言,，它是《莊子》思想學(xué)說的具體內(nèi)容,。凡是援引摘錄前賢古人的談話言論，都屬于“重言”之類,，它是借以申明思想學(xué)說的往古佐證,。這三種形式在書中相輔而行，渾然一體,，縱橫恣肆,、儀態(tài)萬千地譜出了一曲哲學(xué)、政治,、歷史,、社會(huì)、倫理,、人生觀的交響樂,。
自然無為的宇宙《莊子》也和《老子》一樣把“道”作為它思想體系的基本概念,。它說，“道”真實(shí)而有信驗(yàn),，沒有作為也沒有形跡,，可以心傳而不可以口授，可以心得而不可以目見,，它自為本,、自為根，沒有天地之前,，從古以來它就存在,。
它產(chǎn)生了鬼神和上帝，產(chǎn)生了天和地,；它在太極之上卻不算高,，在六極之下卻不算深，先天地存在卻不算久,，長(zhǎng)于上古卻不算老,。“道”的作用是無窮的,。
狶韋氏得到它,，用來整頓天地；伏羲氏得到它,，用來調(diào)合元?dú)?；北斗星得到它，永遠(yuǎn)不會(huì)改變方位,；日月得到它,，永遠(yuǎn)運(yùn)行不息；堪壞（一種山神）得到它,，可以掌管昆侖,；馮夷（河神）得到它，可以游于大川,；肩吾（山神）得到它,，可以主持泰山；黃帝得到它,，可以登上云天,；顓頊得到它，可以居住玄宮,；禺強(qiáng)（北海神,，人面鳥形）得到它，可以立于北極,；西王母得到它,，可以安居少?gòu)V山上,；彭祖得到它，可以上及有虞之時(shí),，下及王伯之際,；傅說得到它，可以做武丁的宰相,，執(zhí)掌天下,，死后成為天上的星宿，駕著東維星和箕尾星,，與眾星并列,。總之,，“道”是宇宙的本體,，萬物的根源，是超時(shí)間空間的絕對(duì),，無所不能,，主宰一切?！暗馈边€是無處不在的，它可在螻蟻之身,，可在稊稗（一種含米的小草）之中,，可在瓦甓之間，甚至可在屎尿里面,。
即“道”是不離物的,。“道”使物有盈虛而自身沒有盈虛,，道使物有衰亡而自身沒有衰亡,，道使物有始終而自身沒有始終，道使物有聚散而自身沒有聚散,。
《莊子》又編造了一段孔子與老聃的對(duì)話,，進(jìn)一步說明“道”的性質(zhì)。
孔子對(duì)老聃說：“今天較清閑,，請(qǐng)問什么是最高的道,？”老聃說：“道是深?yuàn)W難說的呀！我為你說個(gè)大概吧,。那顯明的東西是從冥暗中生出來的,，有形的東西是從無形中生出來的，精神是從大道中生出來的,，形質(zhì)是從精氣中生出來的,，而萬物都是依各種的類型互相產(chǎn)生的,。道的來臨沒有痕跡，離去沒有界限,，沒有門徑,，沒有歸宿，四面宏達(dá)皇皇大通,。順著這個(gè)道,，四肢強(qiáng)健，思想通達(dá),，耳目聰敏,，他的用心不勞苦，他的應(yīng)物不拘執(zhí),。天不得不高,，地不得不廣，日月不得不運(yùn)行,，萬物不得不昌盛,。這就是道呀！”不難看出,，《莊子》闡釋的這個(gè)神秘的“道”就是一種絕對(duì)的精神力量,。它瞧不見摸不著，既不能用感性感知它,，也無法用理性認(rèn)識(shí)它,，只能靠主觀直覺去體會(huì)它的存在。因此,，從對(duì)“道”本身的解釋來看,，《莊子》的宇宙觀應(yīng)是主觀唯心主義。
與《老子》一樣,，《莊子》也認(rèn)為“道”有一個(gè)基本的屬性,，就是“無為”，強(qiáng)調(diào)一切都要自然而然,?！短爝\(yùn)》篇說：“天在運(yùn)轉(zhuǎn)嗎？地在定處嗎,？日月往復(fù)照臨嗎,？有誰主宰著？有誰維持著,？有誰閑著無事去推動(dòng)著,？或者有機(jī)關(guān)發(fā)動(dòng)而不得已？或者它自行運(yùn)轉(zhuǎn)而不能停止,？云層是為了降雨嗎,？降雨是為了云層嗎,？有誰興云降雨？有誰閑著無事過分求樂去助成它,？風(fēng)從北方吹起,，忽西忽東，在天空回轉(zhuǎn)往來,，有誰噓吸著,？誰安閑著無事去吹動(dòng)它？
請(qǐng)問什么緣故,？“在一口氣提了這么多問題之后,，《莊子》并沒有正面作答，但答案事實(shí)已包含在問題之中了,，即：天地運(yùn)轉(zhuǎn),、風(fēng)云雷雨沒有什么主宰，完全是它自己的自然運(yùn)動(dòng),?！稇?yīng)帝王》篇還有一段寓言說明了這個(gè)道理。南海的帝王名叫儵,，北海的帝王名叫忽,，中央的帝王名叫渾沌。儵和忽常到渾沌管的地界里相會(huì),，渾沌待他們很好,。儵和忽商量報(bào)答渾沌的美意，說：人都有七竅,，用來看、聽,、吃飯,、呼吸，唯獨(dú)渾沌沒有,，咱們?cè)囍嫠徤习桑?BR>
于是一天鑿一竅,，結(jié)果到了第七天渾沌就死了。這表明自然的就是好的,，人應(yīng)當(dāng)聽?wèi){自然,；一旦妄為，那非壞事不可,。
沒有是非的世界莊子和惠施有一天在濠水橋上游玩,，莊子說：“魚悠哉悠哉地游出來，這是魚的快樂??！”惠施問：“你不是魚,，怎么知道魚是快樂的？”
莊子回答說：“你不是我,，怎么知道我不曉得魚的快樂,？”惠施說：“我不是你，固然不知道你,；你也不是魚,，那么你不知道魚的快樂是很明顯的了?！鼻f子說：“請(qǐng)把話題從頭說起吧,！你說'你怎么知道魚是快樂的’這句話，就是你已經(jīng)知道了我曉得魚的快樂才來問我,，現(xiàn)在我告訴你,，我是在濠水的橋上知道的啊,！”
這是《秋水》篇中一個(gè)被人們廣為流傳的寓言,，它提出了認(rèn)識(shí)角度的問題?！肚f子》說這些話的本意是什么,，如果我們與另一則更著名的寓言聯(lián)系起來看就十分清楚了。從前莊周夢(mèng)見自己變成了蝴蝶,，一只翩翩起舞的蝴蝶,，遨游各處悠閑自在，根本不知道自己原來是莊周,。忽然醒過來,，
自己分明是莊周。不知道是莊周做夢(mèng)化為蝴蝶呢,？還是蝴蝶做夢(mèng)化為莊周呢,？
這就是說夢(mèng)和真是難以分清的，夢(mèng)可以當(dāng)作真,，真也可以當(dāng)作夢(mèng),，一切都是相對(duì)而言的。所以《莊子》說,，世界上的事物沒有不是“彼”的,，也沒有不是“此”的，彼和此都是相對(duì)而言的,，此就是彼,，彼就是此，是就是非，非就是是,，大就是小,，小就是大，世界上的事物都分不出彼此,、是非,、大小。
《莊子》把這種渾然一體,、沒有分別的現(xiàn)象稱為“齊物”,，還稱為“天倪”和“天均”（“倪”是碾磨，“均”是制作陶器的陶輪,，都是比喻旋轉(zhuǎn)循環(huán)的）,。意思是說萬物始終相續(xù)，輪轉(zhuǎn)不止,，就像一個(gè)沒有起點(diǎn)也沒有終點(diǎn)的圓環(huán)一樣,，忽忽悠悠，永無固定,，還有什么彼此,、是非可言呢？
《莊子》還說,，事物的是非,、大小，完全決定于你從哪個(gè)角度去觀察它,。
你從事物大的方面去看它的大,，那么萬物沒有不是大的；你從小的方面去看它的小,，那么萬物沒有不是小的,。例如，兔子身上的毫毛本來非常之小,，但也可以說天下沒有比它大的東西了,。泰山比毫毛大無數(shù)倍，但也可以說是最小的了,。
歷來傳說中最短命的殤子，可以說是最長(zhǎng)命的人,；而傳說中活了七八百歲的彭祖反而可以說是命短的,。即事物的差別不在事物本身，而在于認(rèn)識(shí)者的態(tài)度,、看法,，事物的一切性質(zhì)都是主觀的認(rèn)識(shí)者加上去的。認(rèn)識(shí)者的感覺經(jīng)驗(yàn)不同，是非標(biāo)準(zhǔn)也就各各不同,，找不出一個(gè)統(tǒng)一固定的標(biāo)準(zhǔn),。譬如，人睡在潮濕的地方就會(huì)腰痛或半身不遂,，泥鰍也會(huì)這樣嗎,？人爬上高樹就會(huì)頭暈?zāi)垦＃澈镆矔?huì)這樣嗎,？人,、泥鰍、猿猴這三種東西到底誰的生活習(xí)慣才合標(biāo)準(zhǔn)呢,？人吃肉,，鹿吃草，蜈蚣吃小蟲,，貓頭鷹吃老鼠,，這些東西到底誰的口味才合標(biāo)準(zhǔn)呢？西施等是世人公認(rèn)的美人,，但魚見了她們沉入水底,，鳥見了她們嚇得高飛，鹿見了她們趕快跑開,，美與不美究竟以誰的尺度作為衡量標(biāo)準(zhǔn)呢,？既然沒有了是非的標(biāo)準(zhǔn)，孰是孰非也就無法判斷了,。假若我和你進(jìn)行辯論,，怎么能肯定你說的一定對(duì)，而我說的一定錯(cuò)呢,？同樣,，又怎能肯定我說的對(duì)、你說的錯(cuò)呢,？我和你是無法判斷的,，即使請(qǐng)出第三者來，也無法判定,。因?yàn)槿绻囊庖娤嗤谀阄胰魏我环?，他就無法判定誰是誰非，而如果他的意見與你我都不相同,，或者都相同,，那他也無法斷定誰是誰非。
同一個(gè)事情,，有認(rèn)為對(duì)的,，也有認(rèn)為錯(cuò)的,；有認(rèn)為錯(cuò)的，也有認(rèn)為對(duì)的,。所以說,，無論誰都無法判斷誰對(duì)誰錯(cuò)，對(duì)錯(cuò),、是非永遠(yuǎn)也搞不清楚,。
抹殺了是非，取消了彼此,，那么世界上的事物都是一樣的了,，無論大樹還是小樹，丑癩的東施,，還是漂亮的西施,，其本質(zhì)都一樣。你就是我,，我就是你,，大家都相同。這樣一來就沒有了知道與不知道的界限,。既然事物是無法認(rèn)識(shí)的,，也就沒有了認(rèn)識(shí)的必要?！肚f子》說,，知識(shí)是沒有窮盡的，但生命是有窮盡的,。以有窮盡的生命追逐無窮盡的知識(shí),，那不是太愚蠢了嗎？所以主張用不知來求知,，用不疑惑來解除疑惑,，知與惑都是用不著的，惑起于知,，不知就不惑了,。《莊子》說真正的智慧就是什么都不知道,，那種最高明的人是不知道有物的,，他忘記了天地萬物，對(duì)外不觀察宇宙,，對(duì)內(nèi)不覺得有自己的身體,，這樣的人就是大智大慧的人。次一等的人就覺得有物了,，但還不覺得有界限,，還搞不清彼此。再次一等的人覺得有界限了,，但還不覺得有是非,。等到有了是非，“道”就有了虧損了,，“道”一虧損就有了私心,，這樣人就有了痛苦?？梢姟肚f子》的認(rèn)識(shí)論就是以不認(rèn)識(shí)為認(rèn)識(shí),，一切都是虛無的，連自己都屬于虛無,，剩下來的只有一個(gè)“心”,，就連這個(gè)“心”也是以虛無為實(shí)在的。這樣,，《莊子》的哲學(xué)就從絕對(duì)的相對(duì)主義邁進(jìn)了絕對(duì)虛無主義不可知論的門檻,。
《莊子》絕對(duì)相對(duì)主義的認(rèn)識(shí)論有它的特點(diǎn)。它看到了人們?nèi)魏螘r(shí)候的認(rèn)識(shí)都不免帶有局限性,、片面性這一事實(shí),，從認(rèn)識(shí)的主觀能力、對(duì)象,、是非標(biāo)準(zhǔn)各方面提出問題,，深刻的程度超過了以往及其同時(shí)代的思想家，豐富了中國(guó)哲學(xué)史上的認(rèn)識(shí)論,。但它用取消一切的手法對(duì)待認(rèn)識(shí),、對(duì)待現(xiàn)實(shí)世界，誰都對(duì),，誰都不對(duì),，無所謂是,、也無所謂非的模棱兩可的、油滑順世的態(tài)度，也對(duì)人們起著精神麻醉的作用,。
譬如，用上述觀點(diǎn)看待社會(huì),，便可得出與世俗觀念大相徑庭的結(jié)論,。《莊子》有兩則寓言說得極妙：惠施做梁惠王的相國(guó),，莊子要去看他,。有人向惠施說：“莊子來，想取代你當(dāng)相國(guó),?！被菔┖芸只?，在國(guó)中到處搜捕莊子，搜了三天,。
莊子找到惠施,，說：“南方有一種鳥，名叫鹓M ,，它從南海出發(fā),，飛到北海。不遇梧桐樹不休息,，不是竹子果實(shí)不吃,，不是甜美的水不飲。有只貓頭鷹撿到一只腐爛的老鼠,，鹓M 剛好飛過,，貓頭鷹怕它來?yè)專鲱^喝一聲：”嚇,！'現(xiàn)在你也想用你的梁國(guó)來嚇我嗎,？“宋國(guó)有個(gè)叫曹商的，替宋王到秦國(guó)出使,。去時(shí)得了幾輛車,，秦王喜歡他，又送給一百輛,?；氐剿螄?guó)，他向莊子炫耀說：”住在窮里陋巷,，織鞋度日,，面黃肌瘦的，這是我的過去,；帶領(lǐng)車馬百輛見了萬乘之君,，這是我的現(xiàn)在?！扒f子說：”秦王有病請(qǐng)醫(yī)生,，能挑破毒瘡的就可得一輛車。若能用嘴舔他痔瘡的可得五輛,，治得越卑下,，得車越多。你大概是為他治痔瘡了吧,？不然怎會(huì)得了這么多車呢,？“這種觀點(diǎn)再推而廣之，可以認(rèn)為,，統(tǒng)治者所謂的真理說不定正是謬誤,，他們的寶貝或許恰是膿瘡,。反過來，我的窮困可能證明我的高貴,，不但不是壞事,，而且是應(yīng)珍惜的造物主對(duì)我的善意關(guān)懷，等等,。這些觀點(diǎn)從積極的方面說可以砥勵(lì)人的氣節(jié)，糞土富貴,，傲視權(quán)威,，解放思想。但在歷史上更多的則是衍化成自我安慰,，自得其樂的精神勝利法——阿Q 精神,。
人獸不分的社會(huì)
《莊子》認(rèn)為現(xiàn)實(shí)的社會(huì)黑白顛倒，根本沒有正義和真理,。
那些僅偷了一只帶鉤的人被斬首,，而偷盜整個(gè)國(guó)家的人反倒成了諸侯。竊國(guó)大盜們一上臺(tái),，就愚弄,、恐嚇、刁難,、鎮(zhèn)壓人民,，隱瞞真相而責(zé)備百姓無知，制造困難卻怪罪百姓不做,，增加事務(wù)卻懲罰老百姓不勝任,，延長(zhǎng)路途卻殺害走不到的人。
結(jié)果天下大亂,，出現(xiàn)了十分可怕的局面：刑場(chǎng)上死尸壓著死尸,，大街上帶枷的犯人推推擠擠，被害致殘的人絡(luò)繹不絕,。
《莊子》認(rèn)為造成天下大亂的原因不是別的,，正在于人心變壞了。而圣人就是導(dǎo)致人心變壞的罪魁禍?zhǔn)?。它說上古時(shí)的人心地樸實(shí),，無知無欲，因而沒有爭(zhēng)奪,，沒有剝削壓迫,，人人幸福，天下太平,。不幸的是世上出了圣人,，他們帶來仁義,、禮樂、等級(jí),、財(cái)產(chǎn),、知識(shí)、技能,、藝術(shù)等等,，用這些人為的說教擾亂了人的自然天性，用僵化的規(guī)范束縛了人的手腳,。為了推行仁義,，黃帝、堯,、舜表彰恪守仁義的,，懲治違犯仁義的，造成了不安和分化,。有了榮辱和財(cái)產(chǎn),，導(dǎo)致了競(jìng)爭(zhēng)和掠奪；有了知識(shí)就產(chǎn)生了欺詐和詭偽,；有了國(guó)家制度也就培養(yǎng)出了竊國(guó)大盜,。
《莊子》甚至認(rèn)為天下人人都是賊，制造斗升來量東西,，就連斗升偷走,；制造秤桿稱東西，就把秤桿偷走,；刻印章來作憑信,，就把印章偷走；提倡仁義來矯正邪惡,，就把仁義偷走,。儒家的孔丘也是假言偽行，企圖竊取富貴的大賊,，應(yīng)該叫他“盜丘”,。圣人亂天下就像伯樂害馬一樣，馬原先生活在野外,，吃草飲水,，高興時(shí)耳鬢廝磨，發(fā)怒時(shí)轉(zhuǎn)身相踢,，它所知道的只有這些,。等到伯樂給它加上籠頭，套上韁繩，它就懂得吐出韁繩,、咬破籠頭了,。所以說圣人生，大盜起,，圣人比盜賊還要壞,。圣人不死，大盜不止,；打倒圣人,，釋放盜賊，天下才得太平,。銷毀珠玉寶貨,，人們就不會(huì)偷竊；燒掉印章之類的信物,，人們才會(huì)守信用；砸爛升斗,，折斷秤桿,，人們才不會(huì)斤斤計(jì)較；廢除禮法,，人們才會(huì)守秩序,，講道理。甚至還要摔碎樂器,，堵塞樂師的耳朵,；搗毀工具，斬?cái)喙そ车氖种?，禁絕彩色花紋,，拋棄美術(shù)……。一句話,，把所有與文明,、智慧、技巧沾邊的東西全毀掉,，一切復(fù)歸原始自然,，盡善盡美的理想社會(huì)就出現(xiàn)了。
理想社會(huì)是什么樣的呢,？《馬蹄》篇展示了這樣一幅藍(lán)圖：人們都按照自己天真的本性,，自然而然地生活著。冬天穿皮毛,，夏時(shí)著麻衣,，春日耕種勞作，秋季收獲休息，衣食溫飽都有保障,，沒有挨餓受凍的痛苦,。家家比鄰而居，沒有上下尊卑的差別,，沒有壓迫統(tǒng)治,，人人渾然一體而不偏私，自由自在,。沒有仁義禮智等精神枷鎖,，大家的道德是同樣的美好，沒有君子小人的區(qū)別,。人心樸實(shí),，誰也沒有特殊的欲望，不爭(zhēng)名逐利,，安閑度日,。由于人天真得與野獸完全一樣了，所以人與野獸也是和平相處,，禽獸可以牽著游玩,，鳥巢可以攀上去窺望。這樣一個(gè)人獸不分,、人物無別,、沒有欲望、沒有制度的渾沌世界,，比起《老子》的小國(guó)寡民來還要原始落后,。
逍遙自在的人生《莊子》一書，筆墨最多的還是關(guān)于人生的思辨和處世的智慧,，而其人生哲學(xué)又是和它的宇宙觀,、認(rèn)識(shí)論相聯(lián)系著的?！肚f子》認(rèn)為人的本性是生命的質(zhì)地,，也就是人的自然，只要保全自然的本性就是好的,，本性和生命都是不可改變的,，自然叫你怎樣你就應(yīng)該怎樣。本性有時(shí)也會(huì)有些活動(dòng),，如果這些活動(dòng)是出于不得已,、無意識(shí)的，那它仍屬合理,；如果是有意識(shí)的,、人為的，那它就屬于不正當(dāng)?shù)倪^失了。一個(gè)人能得其自然,，也就得其道,，怎樣做都可行；如果失去了自然失其道,，無論怎樣做都不行了,。
重視生命是《莊子》人生哲學(xué)的一個(gè)出發(fā)點(diǎn)，它強(qiáng)調(diào)要珍惜性命,，人不要為種種身外之物所役使,，不管是名利財(cái)產(chǎn)還是仁義道德，這些東西都沒有用處,，沒有價(jià)值,，沒有意義，只有人活著才是真實(shí)的,。它說自夏商周以來,，天下沒有人不是以身外之物來迷亂本性的。小人犧牲自己來求利,，士人犧牲自己來求名,，大夫犧牲自己來為家，圣人則犧牲自己來為天下,。伯夷為了名死于首陽(yáng)山下,，盜跖為了利死在東陵山上,。盡管從大夫到小人,，從盜賊到圣賢，他們各為不同的身外之物所驅(qū)使,，或?yàn)槊?、或?yàn)槔⒒驗(yàn)榧易?、或?yàn)閲?guó)事,，事業(yè)不同，名號(hào)各異,，但他們都是在犧牲自我的性命,，損傷個(gè)體的自然，同樣都是可悲的,。所以,，做善事不要有求名之心，做惡事要避開刑罰,，順著自然的道路,，就可以保護(hù)性命，可以保全天性，可以養(yǎng)護(hù)身體,，可以享盡天年,。
在《莊子》看來，人生本來就是痛苦的,，人的形體即使不與外界接觸,，也會(huì)逐漸枯竭衰老，如果再終生勞勞碌碌而不見得有什么成就,，疲憊困苦而不知道究竟為的是什么,，這是多么的可悲啊,！這樣的人即使活著不死,，又有什么意思呢？
人一輩子,，上壽是一百歲,，中壽是八十歲，下壽是五六十歲,，除了疾病,、死喪、憂患之外,，開口歡笑的時(shí)間,，一個(gè)月中也不過四五天而已。
有些年紀(jì)大的人還老是怕死而不想死,，又何苦來著呢,？這簡(jiǎn)直是在自尋煩惱！可是生命畢竟是可貴的,，天地的存在無窮無盡,，人的生命卻很短暫，以有限的生命寄托在無限的天地之間,，如同白駒過隙一般,。凡不能暢適自己的意志，保養(yǎng)自己的壽命者,，都不是通達(dá)道理之人,，因?yàn)椤暗馈北緛砭褪丘B(yǎng)生的。
但無論怎樣重視生命,，生命還是不可能永遠(yuǎn)保有的,，那怎么辦？《莊子》認(rèn)為,，最好的辦法就是沖破生死關(guān),，拿不在乎的態(tài)度來對(duì)待生死問題,，這當(dāng)然是很不容易的。于是《莊子》試圖從心理上解決這個(gè)問題,，它認(rèn)為人之所以戀生怕死,，就是因?yàn)橛泻脨旱那楦校挥邢诉@種情感,，人才能放開手腳,，聽?wèi){自然，得到絕對(duì)的自由和絕對(duì)的快樂,。用什么辦法去消除情感呢,？
《德充符》篇寫了這樣一段對(duì)話：惠子問莊子：“人是沒有情感的嗎？”莊子說：“是的,?！薄叭巳魶]有情感，怎么能稱為人,？”“道給了人容貌,，天給了人形體，怎么不能稱為人,？”“既然稱為人,，怎么沒有情？”“這不是我所說的情,。我所說的無情,，乃是指人不以好惡損害自己的本性，經(jīng)常順應(yīng)自然而不去人為地增益,?！薄肚f子》大概認(rèn)為人本來是可以沒有情感的，因?yàn)樽匀坏牡谰蜎]有情感,，不動(dòng)感情的方法就是因循自然,，看破一切,，不加作為,。人的死生是必然不可避免的，就像天永遠(yuǎn)有白晝和黑夜一樣,，你想逃也逃不掉,，動(dòng)感情也是沒有用的，還不如不動(dòng)感情,。如果沒有了哀樂好惡,，就算是解脫了；如果不能解脫,，就要被身外之物所累,?？傊f物包括人在內(nèi)都不能戰(zhàn)勝天（自然）,。所以,，求生必須把求生的目的都忘掉，如同生命本來就不存在一樣,，徹底聽天由命,，隨遇而安，因循自然,，看破一切,，沒有情感，不去刻意地追求長(zhǎng)生,，那也就得到長(zhǎng)生了,。
這才是真正地重視生命。
《至樂》篇寫了一個(gè)故事,，最足以說明這種不動(dòng)感情的態(tài)度：莊子的妻子死了,，惠子去吊喪，看到莊子正蹲在地上,，敲著瓦盆唱歌,。惠子說：“妻子和你住在一起,，為你生兒育女,，現(xiàn)在她死了，你不哭倒也罷了,，還要敲著盆子唱歌,，豈不太過分了嗎？”莊子說：“不是這樣,。當(dāng)她剛死的時(shí)候,，我怎能不哀傷呢？可是想想她原本就是沒有生命的,，不僅沒有生命,，還沒有形體；不僅沒有形體,，而且沒有氣息,。她在若有若無之間，變而成氣,，氣變而成形,，形變而成生命，現(xiàn)在又變而為死,，這樣生來死往的變化,，就像春夏秋冬四季的運(yùn)行一樣,。她靜靜地安息在天地之間，而我卻在哭哭啼啼,，我以為這是不通達(dá)生命的道理,，所以不哭?！?BR>
但是,，所謂看破生死，還是有生死的觀念存在著,，還是不能真正沖破生死關(guān),，《莊子》于是編了個(gè)活人與髑髏對(duì)話的寓言，進(jìn)一步提出了以死為樂,、以生為苦的觀點(diǎn),。有次莊子到楚國(guó)，看見一個(gè)髑髏,，他用馬鞭敲敲,，問：“先生是因?yàn)樨澤Ю矶赖模窟€是國(guó)家敗亡死于戰(zhàn)亂的,？你是做了不善的事,，玷辱父母羞見妻兒而自殺的呢？還是凍餓而死,，壽盡而死的呢,？”問完這些話，莊子就枕著髑髏睡覺了,。半夜里,，夢(mèng)見髑髏對(duì)他說：“你所說的，都是活人的痛苦,，死了就沒有這些憂慮,，你想聽聽死人的情況嗎？”莊子說：“好,?！?BR>
髑髏說：“死了，上面沒有君主,，下面沒有臣子,，沒有四季的冷凍熱曬,，從容自得與天地共長(zhǎng)久,，國(guó)王的快樂也比不上?！鼻f子不相信,，說：“若是讓掌管生命的神靈恢復(fù)你的形體,，還給你骨肉，把你送回父母妻子故鄉(xiāng)朋友那里,，你愿意嗎,？”髑髏聽了顯出憂愁的模樣說：“我怎能拋棄國(guó)王般的快樂回到人間受苦呢？”這個(gè)道理說得巧妙一些,，就是天地人生是為了讓人勞苦的,，老了才得安逸，死了才能休息,，這樣死就變成了人生追求的目的,，人愛惜生命就是為了得個(gè)好死的?！肚f子》的人生哲學(xué)雖然談得高深玄妙,，如果挖出它的根，其實(shí)還是一個(gè)怕死的觀念在那里作動(dòng)力,。這些看破生死,、以死為樂的荒唐之言，實(shí)際只是最怕死的人因?yàn)榕滤?、自己安慰自己的話頭罷了,。
那么，死固然好,，但又不能自殺以求死,，因?yàn)檫@樣就違反了《莊子》的自然主義。當(dāng)著人還活在世上的時(shí)候,，又怎么處世呢,？《莊子》設(shè)計(jì)了一套精致的混世哲學(xué)：既然天下無是無非，無所謂好人壞人,，就用不著說正經(jīng)話,，也用不著按原則辦事。既然樹大則易招風(fēng),，木貴則被砍伐,，為了保全自己，可以用種種手法遠(yuǎn)害避禍,。譬如,，國(guó)君需要有人為他辦事、當(dāng)兵,、納糧,，你可以扮作無用的人來逃避。這樣對(duì)國(guó)家雖無用處,，對(duì)自己卻是大有用處,，這叫無用之用,。但絕對(duì)無用也可能會(huì)給自己帶來災(zāi)難。如一只不會(huì)鳴叫的鵝就因不能用來看家護(hù)院而被主人殺了吃掉,，怎么辦呢,？你可以走中道，用時(shí)進(jìn)時(shí)退,、隨俗沉浮的辦法巧妙地處于有用和無用之間,。若實(shí)在無計(jì)脫身，你就跟他敷衍,。別人像嬰兒似的無知,，你也跟著學(xué)他那樣無知；別人不守規(guī)矩,，你也跟著學(xué)他那樣不守規(guī)矩,；別人隨隨便便，你也跟著學(xué)他那樣隨隨便便,。
這樣隨大流,，從世俗，無棱無角,，八面玲瓏,，也就是聽其自然，就可免于災(zāi)害,。
但是,，這樣隨波逐流，亦步亦趨,，只能做到被動(dòng)地保護(hù)自我而已,，仍不能活得完全自在，還算不上絕對(duì)的自由,、真正的自然,。因?yàn)樗吘挂磩e人的臉色行事，仍要受種種身外之物的牽累,。鯤鵬展翅,，扶搖直上九萬里，要靠大風(fēng)和長(zhǎng)翼的幫助,；列子不用走路,，能輕松地乘風(fēng)旅游半個(gè)月之久，沒有風(fēng)也不行,。這些常識(shí)性的自由在《莊子》看來都是有限制的,，都必須依賴客觀條件才能實(shí)現(xiàn)。它認(rèn)為絕對(duì)自由就是“逍遙游”，即生活得我要怎樣就怎樣,，無所依賴,，不受任何現(xiàn)實(shí)關(guān)系的規(guī)定,、束縛,、限制。山林焚燒感不到熱,，江河凍結(jié)覺不出冷,，雷霆震撼不能受到傷害，駭浪滔天不能使他驚恐,，駕著云氣,，騎著日月，入無窮之門,，游無極之野,，達(dá)到天地與我并生、萬物與我一體的境界,?！肚f子》于是描繪了一個(gè)叫做“真人”的理想人格。據(jù)說這種人,，不欺負(fù)人少,，不以成功自雄，不作謀慮,，錯(cuò)過時(shí)機(jī)不后悔,，得到時(shí)機(jī)不忘形。睡了不做夢(mèng),，醒來不憂愁,，飲食不求精美，呼吸來得深沉,，他不像凡人用咽喉呼吸,，而是用腳后跟呼吸。他不貪生,，不怕死,，活也無所謂，死也無所謂,，自己的老家沒有忘掉,，自己的歸宿也不追求。得到呢固然好,，丟掉呢也就算了,。他容貌清癯，額頭恢宏，冷清清像秋天一樣,，暖洋洋似春天一般,，一喜一怒合乎春夏秋冬，對(duì)任何事物都適宜,，誰也不知道他的底蘊(yùn),。
樣子很巍峨而不至于崩潰，性格很客氣又不那么自卑,；挺立特行而不槁暴,，海闊天空而不浮夸；茫茫然像很高興,，頹唐著又像不得已,；像活水停蓄一樣和藹可親，像島嶼蓊郁一樣氣宇安定,，像很寬大,，又像很高傲；像很好說話,，又像什么話都不想說,。
怎樣才能達(dá)到“真人”的境界呢？這就是一切都不想,，一切都忘記,，連自我都忘記，遺忘了自己的肢體,，拋開了自己的聰明,，和“道”融為一體。
形象地說就是做到身如枯木,，不覺痛癢,，心如死灰，無情無欲,，對(duì)一切都無所謂,。你喊我是馬，我就是馬,；你喊我是牛,，我就是牛。不計(jì)較生死,、利害,、是非、功過,，把一切被仁,、義,、善、美,、利,、祿、權(quán),、勢(shì)所奴役,、所支配的“假我”、“非我”統(tǒng)統(tǒng)拋棄掉,，才能取得或達(dá)到真我,、真人,。這好比穿鞋子,，如果忘記腳的要求，完全順應(yīng)鞋子,，那么不管什么鞋,，穿上總是適意的。
如果連適意的想法也沒有,，那便徹底而永遠(yuǎn)地適意了,。這實(shí)質(zhì)上不過是一種純粹心理的追求和絕對(duì)精神的幻象而已。
在生活上,，尤其是思想上,，麻木不仁，擺脫煩惱,，求得個(gè)人心靈的寧謐和健康長(zhǎng)壽,，這就是《莊子》人生哲學(xué)的全部?jī)?nèi)涵。它既可以教人忘懷得失,，擺脫利害,，超越種種庸俗無聊的現(xiàn)實(shí)計(jì)較和生活束縛，或高舉遠(yuǎn)慕,，或怡然自得,，與活潑流動(dòng)盎然生意的大自然打成一片，心中獲得生活的力量和生命的意趣,，替代宗教來作為心靈創(chuàng)傷,、生活苦難的某種慰藉，為后來的傲世,、避世之士找到了一塊忘卻失意痛苦的廣闊天地,；也給玩世不恭、隨俗沉浮,、蔑視道德,、放蕩不羈的處世態(tài)度提供了遁詞；還對(duì)培植逆來順受、自欺欺人,、得過且過,、滑頭主義的奴隸性格起了十分惡劣的作用。歷代的唯心主義者更是對(duì)《莊子》垂青備至,。魏晉玄學(xué)把它奉為祖師,；佛教把它說成釋迦的同調(diào)；道教則把莊周尊為南華真人,，捧上道教第二把交椅,，《莊子》便又成了《南華真經(jīng)》。
汪洋恣肆的文風(fēng)《莊子》是一部哲學(xué)著作,，但卻與先秦時(shí)代一般的哲理散文不同,，它不用論述性的語(yǔ)言、嚴(yán)密的邏輯推理去闡述哲理說服人,，而主要是通過生動(dòng)的形象,、巧妙的比喻和強(qiáng)烈的感情去感染人、打動(dòng)人,，讓讀者自己去領(lǐng)會(huì)其中的哲理,。
漫步《莊子》，我們可以看到,，作者為了表達(dá)一種見解或抒發(fā)一種情感,，常常大量吸收神話、傳說材料,，或者虛構(gòu)杜撰,，憑借想象、聯(lián)想,、幻想,，利用夸張、渲染,、對(duì)照,，創(chuàng)造了眾多波詭云譎、光怪陸離的場(chǎng)景和形象,。書中編寫了大大小小一百多個(gè)寓言,，通過這些純屬虛構(gòu)的故事和里面色彩斑斕、個(gè)性鮮明的藝術(shù)形象,，隱秘曲折地表現(xiàn)了作者的各種哲學(xué)思想和人生見解,。
如《逍遙游》一篇就是由五個(gè)寓言故事組成的，它的主旨是闡述不受時(shí)空限制的絕對(duì)自由,。文章開頭描繪了一個(gè)神奇無比的大鵬的形象,。在北方不毛之地,，有一個(gè)廣漠無涯的大海，那兒有一條大魚,，寬有幾千里,，無人知道它多長(zhǎng)，名字叫作鯤,，化而為鳥,，名叫大鵬。鵬的背像泰山,，翅膀像天邊的云,，乘著旋風(fēng)扶搖直上九萬里,，超絕云氣,，背負(fù)青天，飛往南海,，水花激起三千里,。但就連鯤鵬這樣的神鳥也還要有所依賴,，仍未達(dá)到絕對(duì)自由,，那么蟬、麻雀之類就更不用說了,。
于是歸結(jié)出只有無功,、無名、無己,、無用才能達(dá)到無所依賴的最高境界,。接著又通過三個(gè)寓言故事，進(jìn)一步說明什么是無功,、無名,、無己、無用,。堯讓天下給許由,，許由說：“你治理天下，天下已經(jīng)安定了,，我還來代替你,，我為著求名嗎？
名是實(shí)的賓位,，我為了求賓位嗎,？小鳥在深林里筑巢，所需不過一枝,；鼴鼠到河里飲水,，所需不過飽腹；我要天下干什么呢,？廚子即使不下廚,，祭祀的人也用不著替他烹調(diào)?！斑@就是無功、無名,。肩吾問連叔，說在遙遠(yuǎn)的姑射山上,，住了個(gè)神人，肌膚像冰雪一樣潔白,，容貌似處女一般柔美,，不吃五谷,，吸清風(fēng)飲露水,，乘著云氣，騎飛龍遨游于四海之外,，這就是無己,。宋國(guó)人到越國(guó)去賣帽子，越國(guó)人都剪光頭發(fā),，身刺花紋,，用不著帽子，這就是無用,。最后通過莊子和惠子的對(duì)話,，說明只有把無用變成大用，才能做到無功,、無名,、無己。這是達(dá)到無所依賴這一最高境界的唯一手段和途徑,。全篇雖沒有用論述性的語(yǔ)言去闡述什么是絕對(duì)自由,，但通過神奇的大鵬、夜郎自大的蟬和麻雀,，敝屣功名的許由、綽約如處女的神人等幾個(gè)鮮明生動(dòng)的形象,，使人受到深深感染,，賦予讀者仔細(xì)回味,、展開聯(lián)想的余地，更準(zhǔn)確地體會(huì)作者的真實(shí)意蘊(yùn),。
整個(gè)《莊子》洋溢著浪漫主義的獨(dú)特風(fēng)格,，那奇幻詭異的虛構(gòu)，自由聯(lián)翩的聯(lián)想,，豐富瑰麗的形象,，曲折離奇的情節(jié)，回翔起伏,、變化多端的行文布局,，奔放馳騁、毫無拘謹(jǐn)?shù)娘h逸情思,，文勢(shì)雄奇浩蕩,，洶涌澎湃；辭采峭拔飛動(dòng),，詼諧灑脫,；時(shí)如風(fēng)行水上，自然天成,；時(shí)如萬斛泉源,，隨地涌出；任意揮灑,，跌宕變幻,，機(jī)趣橫生，搖曳多姿,。一路看去，猶入九曲迷宮,，眼花繚亂而應(yīng)接不暇,。
《莊子》的世界，大至渾沌宇宙,，小至杯水芥舟,，宏觀微觀，上天入地,，廣漠無垠,。在那里面，不僅鳥獸蟲魚會(huì)思考,，會(huì)答辯,，充滿了人情味，即使無生命的物體也活立紙上,，栩栩如生,，令人讀來如臨其境,，如聞其聲。如蟬與麻雀可以自白,，車轍中的鯽魚可以向人求援,，東海之鱉能夠與井底之蛙侃侃而談，蛇和風(fēng)能夠?qū)υ?，櫟樹也?huì)發(fā)表議論,，甚至兩個(gè)抽象的概念名詞都可以爭(zhēng)辯一番，影子和影子能夠討論問題,，髑髏也能探討人生,。看似荒誕不經(jīng),，實(shí)則充滿了作者的深厚感情,，表達(dá)著強(qiáng)烈的愛憎，反映了深邃的哲理,。
《莊子》的另一個(gè)特點(diǎn)是善用譬喻,。幾乎任何情況、任何事物都可以用作譬喻,。以喻明理,，這在先秦諸子著作中最為突出。如庖丁解牛,，循自然之道游刃有余,，比喻養(yǎng)生之理；用佝僂承蟬（一個(gè)駝背老頭粘知了,，像拾撿一樣容易）,，比喻專心致志，聚精會(huì)神之理,。另如“井底之蛙”,、“望洋興嘆”、“東施效顰”,、“邯鄲學(xué)步”等人們熟知的典故,，無不委婉妙致、深入淺出地把深?yuàn)W的思想表達(dá)得完整,、清楚,、易懂，增添了說理的奇特色彩,，具有余味無窮的藝術(shù)魅力,。
《莊子》這部古典文獻(xiàn)的出現(xiàn)，標(biāo)志著在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,，我國(guó)的語(yǔ)言文學(xué)已發(fā)展到了非常玄遠(yuǎn),、高深的水平,。它的文學(xué)造詣可以與屈原的騷賦分庭抗禮，對(duì)我國(guó)的思想,、文學(xué),、藝術(shù)產(chǎn)生了深刻巨大的影響。它的浪漫主義培育出了無數(shù)或奇崛或優(yōu)美或氣勢(shì)磅礴或意韻深永的不朽佳作,。它的語(yǔ)言豐富了漢語(yǔ)的詞匯和成語(yǔ),。
“文理孕奇夢(mèng)，秀句鐫春心,?！肚f》、《騷》兩靈鬼,，盤踞肝腸深,。”清人龔自珍的這首詩(shī),，就是對(duì)《莊子》在我國(guó)文學(xué)史上顯赫地位和深遠(yuǎn)影響的高度概括,。 |
