易經(jīng)繫辭傳 白話註解繫辭上傳
第一章
【原文】
天尊地卑,，乾坤定矣,。卑高以陳，貴賤位矣,。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以?lèi)聚,，物以群分，吉兇生矣,。在天成象,，在地成形，變化見(jiàn)矣卜,。
【語(yǔ)譯01】
天在上而尊,，地在下而卑，乾為天,，坤為地,，那麼乾尊地卑的地位也就確定了,。地卑天高的地位一經(jīng)排列，那麼事物的貴尊與卑賤也就各居其位了,，天動(dòng)地靜有它恆常的規(guī)律,，那麼陽(yáng)剛與陰柔也就區(qū)分清楚了。天下人各以其道而按類(lèi)別相聚合,，天下的萬(wàn)物按群體相區(qū)分,，那麼吉祥或收兇險(xiǎn)也就在這相同相異，相聚相分的關(guān)係中產(chǎn)生了,。在天上體現(xiàn)為日月星辰晦明等現(xiàn)象,，在地上構(gòu)成山川草木鳥(niǎo)獸等形態(tài)，那麼事物的變化之理也就從這些現(xiàn)象與形態(tài)中顯現(xiàn)出來(lái)了,。
【語(yǔ)譯02】
天在上而尊,，地在下而卑，由於天地分,，乾坤的性能就確定了定之後,，地卑天尊的層次確定之後，卦爻由下至上的貴賤等次也就各居其位了,。由於乾動(dòng)坤靜,，各有其常性和規(guī)律，因此在卦爻中陽(yáng)爻的剛性和陰爻的柔性,，也就判然區(qū)分清楚了,。剛?cè)峒确郑x性自別,，
於是君子就義,，小人背理，各以品性不同而聚合：牛入牛群,，羊人羊群,，也各以種類(lèi)不同而分別。因此,，就善者,，得善果：趨惡者，得惡報(bào),，吉兇之途自別,。所以在天上的日月星辰晦明等一切現(xiàn)象，在地下的山川草木鳥(niǎo)獸等一切形態(tài),，其變化都呈現(xiàn)在眼前,，顯露在卦爻之中。

【原文】
是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相盪,，鼓之以雷霆,，潤(rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行,，一寒一暑,，乾道成男，坤道成女,。
 [語(yǔ)譯01]
因此陽(yáng)剛陰柔的互相摩擦交感,，八卦所代表的八種基本物質(zhì)互相激盪推移。用雷霆來(lái)鼓動(dòng)它,，用風(fēng)雨來(lái)滋潤(rùn)它,，日月的運(yùn)動(dòng)推移，構(gòu)成寒來(lái)暑往的更替,。乾道為陽(yáng)象徵男性,，坤道為陰象徵女性，乾陽(yáng)的作為體現(xiàn)為開(kāi)始創(chuàng)造萬(wàn)物,，坤陰的作為則體現(xiàn)為孕育成萬(wàn)物,。
[語(yǔ)譯02]
所以，陽(yáng)剛陰柔的相互感應(yīng)相摩,，八卦的相推相盪,，變化就產(chǎn)生了。先是由震雷離電觸動(dòng)了萬(wàn)物的生機(jī),，接著是巽風(fēng)坎雨滋潤(rùn)萬(wàn)物的成長(zhǎng),，再配以離日坎月的爻替運(yùn)行，一寒」暑的相消相長(zhǎng),。最後由陽(yáng)剛的乾道,，產(chǎn)生了陽(yáng)性的生物，陰柔的坤道,，產(chǎn)生了陰性的生物,，男女合，萬(wàn)物便生生不已的發(fā)展了,。

【原文】
乾知大始,，坤作成物。
乾以易知,，坤以簡(jiǎn)能。易則易知,，簡(jiǎn)則易從,，易知?jiǎng)t有親，易從則有功,，有親則可久,，有功則可大,，可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè),。易簡(jiǎn)而天下之理得矣,，天下之理得，而成位乎其中矣,。
[語(yǔ)譯01]
乾陽(yáng)的運(yùn)行以平易而為人所了解,，坤陰的運(yùn)行以簡(jiǎn)約而表現(xiàn)出化成萬(wàn)物的功能。平易就容易為人所了解,，簡(jiǎn)約就容易為人所遵從,，容易了解就會(huì)有人親附，容易遵從就會(huì)有功效,。有人親附就可以長(zhǎng)久流傳,，有功效就可以擴(kuò)大作用?？梢蚤L(zhǎng)久流傳就是賢人的美德,，以擴(kuò)大作用就是賢人的事業(yè)。明白乾坤平易簡(jiǎn)約的道理,，那麼天下的普遍法則就懂得了,。懂得了天下的普遍法則，那就能在天地之中確定位置了,。
[語(yǔ)譯02]
乾的智性在大明終始,，坤的作用在成長(zhǎng)萬(wàn)物，乾陽(yáng)的作用以平易為它的知性,，坤陰的作用以簡(jiǎn)易為它化成萬(wàn)物的功能,。人要效法乾坤這種易簡(jiǎn)的功能，行為要平易,，方法要簡(jiǎn)易,。由於平易，才容易為人所了解,，由於簡(jiǎn)易,，才容易為人所遵從。容易為人所知,，彼此才會(huì)親和融洽,，容易為人所遵從，做事才有功效,，能親和融洽,，事業(yè)才能發(fā)展遠(yuǎn)大。能長(zhǎng)久是賢人的美德，能遠(yuǎn)大是賢人的志業(yè),，所以能平易和簡(jiǎn)易,，便能契合天下萬(wàn)物的事理法則，能夠把握天下萬(wàn)物的事理法則,，便可以和天地共參造化了,。
第二章
【原文】
聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇,，;剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也,。悔吝者,，憂慮之象也,。變化者，進(jìn)退之象也,。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng),，三極之道也,。
[語(yǔ)譯01]
聖人觀察宇宙的各種物象而創(chuàng)設(shè)了八卦與六十四卦，並作了卦爻辭連繫在各爻之後以揭示吉祥或兇險(xiǎn),，卦中的陽(yáng)剛與陰柔各爻相互推移激盪而產(chǎn)生無(wú)窮的變化,。因此，卦爻辭中的吉祥或兇險(xiǎn),，是處事或失或得的象徵,。悔恨或憾惜,，是心中憂愁或顧慮的象徵,，告卦爻所反應(yīng)的變化，是事物或前進(jìn)或後退的象徵,。其中的剛卦爻與柔爻,，是畫(huà)夜陰陽(yáng)的象徵。卦中六爻的變動(dòng),，包涵著宇宙間天,、地人三才的普遍之理矣！
[語(yǔ)譯02]
聖人為觀察宇宙間的各種物象,，而創(chuàng)設(shè)了八卦與六十四卦,，用以效法天地之象
,，根據(jù)卦象寫(xiě)下文字，說(shuō)明吉兇的道理,。再?gòu)年庩?yáng)之爻的相互推移，相互感應(yīng),，
以觀察變化的軌跡,。所以繫辭上的吉兇，是指人事上得失的現(xiàn)象;悔吝,，是指心
念上憂慮的現(xiàn)象,。卦爻上的變化，象徵陰陽(yáng)的前進(jìn)後退,，或升或降;剛?cè)釀t象徵
晝夜的爻替。由此可見(jiàn)六爻的變動(dòng),，正是天地人三才致中和之道,。
【原文】
是故君子所居而安者，易之序也,，所樂(lè)而玩者,，爻之辭也。是故君子居則觀
其象而玩其辭,，動(dòng)則觀其變而玩其占,。是以自天祐之，吉無(wú)不利,。
【語(yǔ)譯01】
因此君子平時(shí)居處時(shí)能獲安穩(wěn),，是因?yàn)榉稀局芤住克w現(xiàn)的序位條理而不混亂；所喜愛(ài)而玩味推摩的,，是【易經(jīng)】的爻辭,。因此君子平時(shí)居處就觀察【易經(jīng)】所用的物象並玩味揣摩【易經(jīng)】的文辭，行動(dòng)之時(shí)就觀察【易經(jīng)】的變化規(guī)律並玩味揣摩【易經(jīng)】的占筮,，因此就可以像大有卦上九爻辭所言「獲得來(lái)自上天的佑助,，吉祥而無(wú)所不利」。
【語(yǔ)譯02】
所以君子平時(shí)能安其所處身者,，在於明易卦的爻位次序而不紊亂;所品玩揣摩而樂(lè)其心志者,，在於體驗(yàn)卦中的爻辭。因此君子在靜居時(shí)宜深觀卦象,，品玩繫辭：在準(zhǔn)備行動(dòng)時(shí),，應(yīng)觀察卦變，細(xì)味先機(jī),。這樣的處身行事，便能人助天助般的，一切順利,，毫無(wú)困難。
第三章
【原文】
彖者,，言乎象者也,；爻者，言乎變者也,。吉兇者，言乎其失得也,；悔吝者,，言乎其小疵也;無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也,。
[語(yǔ)譯01]
卦辭,，是總說(shuō)全卦象徵意義的。爻辭,，是分別說(shuō)明各爻變化規(guī)律的,。吉祥或兇險(xiǎn),，是說(shuō)明處事或失或得的,，是說(shuō)明處事小有毛病的。沒(méi)有禍害,，是說(shuō)明處事善於補(bǔ)救過(guò)錯(cuò)的情況,。
[語(yǔ)譯02]
卦辭的作用，是總論卦象的：爻辭的性能,，是表現(xiàn)剛?cè)嶙兓囊?guī)律,。繫辭上所謂「吉兇」，是指人生的得失;所謂「悔吝」,，是指我們所犯的過(guò)錯(cuò)與不及的小毛病;所謂「無(wú)咎」,，是指我們的善於悔過(guò)自新。
【原文】
是故列貴賤者存乎位, 齊小大者存乎卦, 辨吉兇者存乎辭, 憂悔吝者存乎介, 震無(wú)咎者存乎悔,。是故卦有小大,，辭有險(xiǎn)易。辭也者,，各指其所之,。
[語(yǔ)譯01]
因此陳列尊貴卑賤的象徵存在於爻位,，確定柔小剛大的象徵存在於卦體，分辨吉祥兇險(xiǎn)的象徵存在於爻辭,，憂慮悔恨憾惜的象徵就在於預(yù)防細(xì)微的毛病,，內(nèi)心震懼而沒(méi)有禍害的象徵就在於心中悔悟。因此卦體有柔小剛大,，卦爻辭有險(xiǎn)難平易,。卦爻辭，就是分別指示人們所應(yīng)前往的方向,。
[語(yǔ)譯02]
所以分列身份的貴賤高低，是在於爻位的等次,；比列事情的大小好壞,，是在於卦所具的性能不同。明辨吉兇禍福之途,，須細(xì)味卦爻之辭;憂慮人生許多悔恨之事,，要把握那一念之間;戒慎恐懼要使自己不致遭受麻煩，須存自悔之心,。所以就卦爻之象和卦爻之辭來(lái)說(shuō),，雖有大小、好壞,、平坦,、險(xiǎn)惡之分，但就聖人作卦辭,、爻辭之用心來(lái)看,，都是在為我們指點(diǎn)應(yīng)遵行的正路。
 

第四章
【原文】
【易】與天地準(zhǔn),，故能彌綸天地之道,。仰以觀於天文，俯以察於地理,，是故知幽明之故,。原始反終，故知死生之說(shuō),。精氣為物,，游魂為變，是故知鬼神之情狀,。
【注釋】
【語(yǔ)譯01】
【易經(jīng)】之理與天地之理等同,，因此能普遍地包括天地間一切道理。用【易經(jīng)】之理仰觀天上日月星辰的文彩,，俯察地面山川原野的理紋,，因此就能知曉晝夜光明幽暗的原因,。推究萬(wàn)物的起始並反救萬(wàn)物的終結(jié)，因此就能知曉死亡與生成的道理,。精靈之氣聚合而形成生物,，遊蕩分散的靈魂也就是物的變化，因此而能知曉鬼神的狀況,。
【語(yǔ)譯02】
易理是效法天地,，而與天地變化的規(guī)則相準(zhǔn)的，所以它的作用在天地之間是無(wú)所不在,，無(wú)所不貫的,。易理之所以能如此，是由於作易者首先對(duì)上能觀察天道的垂象,，日月星辰的變化;對(duì)下能細(xì)察地道的理路,，山川文物的形勢(shì)。所以知道宇宙間幽暗與光明相繼相成的道理;進(jìn)而能推源於物之初始,，以反求物之終結(jié),，所以能明瞭生死交替、存亡相續(xù)的道理,，無(wú)形的精氣可凝聚成物象,，而散蕩的魂魄則可居於有形無(wú)形之間變換，因此易道能知曉鬼神變化的情狀,。
【原文】
與天地相似,，故不違。知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下,，故不過(guò),。旁行而不流，樂(lè)天知命,，故不憂,。安土敦乎仁，故能愛(ài),。範(fàn)圍天地之化而不過(guò),，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知,，故神無(wú)方而【易】無(wú)體,。
【語(yǔ)譯01】
【易經(jīng)】之理與天地相近似，所以不會(huì)違背天地之道,。能了解【易經(jīng)】周遍地涵蓋萬(wàn)物之理而道理又是足以匡濟(jì)天下,，所以行為不會(huì)過(guò)頭。能普遍地推行於天下而不流失,，樂(lè)於天道,，謹(jǐn)守本分,，所以不會(huì)憂愁。安於所處的環(huán)境而敦厚地施行仁義,，所以能博愛(ài)天下之人,。【易】道的廣大,，可以包舉天地的化身而不過(guò)頭,，可以曲折地成就萬(wàn)物而不遺漏，可以通達(dá)晝夜陰陽(yáng)的道理而無(wú)所不知,，所以【易經(jīng)】之理神妙而不拘於一方,，【易經(jīng)】的變化也不定於一體。
【語(yǔ)譯02】
易理是與天地相符合的,，因此我們用易之法,，必須一切作為不違背天地之道。然而要如何才能不違呢?我們的知要像天道一樣貫通萬(wàn)物,，而我們的行為更要像地道一樣能普濟(jì)天下，這樣才不致於逾越,。至我們的志行雖然要普濟(jì)天下,，但卻是向上提升，而不是隨俗浮沉,，致沉迷而不知返,。因此在我們的修養(yǎng)工夫上，要樂(lè)於天道的健行不息,，以知生命的生生不已,，而不為一時(shí)的困窮所憂。同時(shí)更要安於地,，取法於地,，以輔助天道的生生之德，使我們的仁心更加厚而能兼愛(ài)萬(wàn)物,。
規(guī)範(fàn)天地的變化,，做到和天地的變化完全相合，而沒(méi)有絲毫超過(guò)之?。荷L(zhǎng)萬(wàn)物,，做到使萬(wàn)物都能曲盡其性的發(fā)展，而沒(méi)有纖介遺漏之弊,。這都是由於易理的作用能通達(dá)晝夜等自然變化背後的大道的緣故,。所以造物的神性，是高深莫測(cè),，變化不定,，不落形跡的,，而能知神的易理也是隨變化而變化，沒(méi)有固定的形體,、不變的原則的,。
第五章
【原文】
一陰一陽(yáng)之謂道,，繼之者善也,，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁,，知者見(jiàn)之謂之知,，百姓日用而不知,。故君子之道鮮矣。
【語(yǔ)譯01】
一陰一陽(yáng)相互對(duì)待與作用就叫做道,，繼承此道而開(kāi)創(chuàng)萬(wàn)物就叫作善,，承順而成就此道以化育萬(wàn)物就叫作性。仁人看見(jiàn)它就稱(chēng)之為仁,，智者看見(jiàn)它就稱(chēng)之為智,，普通的百姓每天都在使用卻不知曉，所以君子所言的道就很少有人懂得了,。
【語(yǔ)譯02】
一陰一陽(yáng)相互對(duì)待與作用就是道,，承繼著道而發(fā)展萬(wàn)物的，乃是生的至善大德,，而生的完成,，就是人性的建立。由於這個(gè)道發(fā)用廣大,，因此仁者只見(jiàn)到仁的一面,，知者只見(jiàn)到知的一面，人民百姓雖然日用都不離道,，卻很少能認(rèn)知道的體性,，所以君子所追求的道是很少為人所知的呀！
【原文】
顯諸仁,，藏諸用,，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)至矣哉,！富有之謂大業(yè),，日新之謂盛德。生生之謂易,。成象之謂乾,，效法之謂坤。極數(shù)知來(lái)之謂占,，通變之謂事,，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神,。
【語(yǔ)譯01】
陰陽(yáng)之道顯現(xiàn)在化育萬(wàn)物的仁德之上，潛藏在生成萬(wàn)物的功用中,，它催生萬(wàn)物卻不與聖人一樣的憂慮,。它的盛美德行和偉大功業(yè)真到了極致啊,！繁富地生有萬(wàn)物叫作偉大功業(yè),，每天都有新的創(chuàng)造叫做盛美德行。生生不止叫做變易,，形成天象叫做乾,，仿效地的法則叫做坤，極盡蓍策之?dāng)?shù)預(yù)知未來(lái)叫做占筮,，通達(dá)變化之道了解事態(tài),，陰陽(yáng)變化不可測(cè)定叫做神妙。
【語(yǔ)譯02】
這個(gè)道顯露於仁德的生育之功,，寄身於萬(wàn)物的運(yùn)化之妙,。鼓動(dòng)萬(wàn)物的生機(jī)，出於無(wú)心而成佔(zhàn),，不像聖人那樣為天下蒼生而有憂患之感,。這個(gè)道體的盛德和大業(yè)，實(shí)在太偉大了,。由於它使萬(wàn)物都豐富其所有，所以我們稱(chēng)它有大業(yè);由於它使萬(wàn)物都能日新其所得,，所以我們稱(chēng)它有盛德,。它之所以能如此，就是因?yàn)樗翘斓厣砂l(fā)展的易道??！它的生成萬(wàn)物，在卦象中,，我們稱(chēng)之為乾,，它的效法天道，成長(zhǎng)萬(wàn)物,，在卦象中,，我們稱(chēng)之為坤。由於我們的卦爻即是寫(xiě)生生的易道,，所以我們從究極爻象的理數(shù),，以知未來(lái)的變佔(zhàn)，這叫做占變之道;從通達(dá)文象的理數(shù),，以知人事的變化,，這叫通變之事,。但須注意這些都是有跡可尋的，勿忘了在陰陽(yáng)之上,，還有一個(gè)陰陽(yáng)不測(cè)的創(chuàng)造主體,，那就是我們常說(shuō)的「神」。
第六章
【原文】
夫【易】廣矣才大矣,，以言乎遠(yuǎn)則不禦,，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣,。
【語(yǔ)譯01】
【易經(jīng)】是多麼廣大?。∮盟撜f(shuō)高遠(yuǎn)的天則永無(wú)止境,，用它論說(shuō)近處的地則靜止而方正,，用它論說(shuō)天地之間則萬(wàn)理都具備了。
【語(yǔ)譯02】
易理是非常廣博,、偉大的,，從遠(yuǎn)處來(lái)說(shuō)，它的道理是無(wú)遠(yuǎn)弗屆,，莫之能阻的;從近處來(lái)說(shuō),，它又是虛靜無(wú)欲，守正不阿的：從天地之間來(lái)說(shuō),，卻是充塞天地,，無(wú)所不在，萬(wàn)理具備,。
【原文】
夫乾,，其靜也專(zhuān)，其功也直,，是以大生焉,。夫坤，其靜也翕,，其功也闢,，是以廣生焉。廣大配天地,，變通配四時(shí),，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德,。
【語(yǔ)譯01】
乾象徵陽(yáng)剛,，它靜止時(shí)是專(zhuān)一的，運(yùn)動(dòng)時(shí)是剛直的，因此剛大就產(chǎn)生了,。坤象徵柔,，它靜止時(shí)是收斂的，運(yùn)動(dòng)時(shí)是開(kāi)展的,，因此寬廣就產(chǎn)生了,。【易】理中寬廣剛大配合天地,，用變化通達(dá)配合四季更替,，用陽(yáng)剛陰柔的意義配合日月運(yùn)行，用平易簡(jiǎn)約的美德原則配合至高的美德,。
【語(yǔ)譯02】
易理之所以廣大,，是由於乾道的陽(yáng)剛健行之質(zhì)，在靜態(tài)時(shí),，專(zhuān)一不雜,，而在動(dòng)用時(shí)，又直往無(wú)前,，使生命得以光大發(fā)揚(yáng);而坤道的柔順之質(zhì),，在靜態(tài)時(shí)，深藏不露,，在動(dòng)用時(shí),，又能萬(wàn)機(jī)畢現(xiàn)，使生命得以綿延不絕,。所以易理的廣博偉大,，有如天地;變化通達(dá)，有如四時(shí);陰陽(yáng)的調(diào)和得宜,，有如日月的代明;易簡(jiǎn)的善利生物,，有如天地的大德。
第七章
【原文】
子曰：「【易】其至矣乎,！夫易,，聖人所以崇德而廣業(yè)也,。知崇禮卑,，崇效天，卑法地,。天地設(shè)位,，而【易】行乎其中矣。成性存存,，道義之門(mén),。」
【語(yǔ)譯01】
孔子說(shuō)：「【易經(jīng)】的道理大概是最偉大罷！【易經(jīng)】,，是聖人憑以提高道德,，擴(kuò)大事業(yè)的。智慧以崇高為貴,，智慧的崇高是仿效天,，禮節(jié)的謙下是取法地。天高地卑的地位一經(jīng)設(shè)定,，那麼【易經(jīng)】之理也就運(yùn)行於天地之中了,。理解【易】理而成就廣大的善性，並且不斷蘊(yùn)存積累,，這就是道義產(chǎn)生的門(mén)戶(hù)?。?br>【語(yǔ)譯02】
孔子說(shuō)：「易理實(shí)在是高明到了極點(diǎn),。聖人深研於易理,，以成就崇高的德行和廣大的事業(yè)?！刮覀兊闹切砸绺?，我們的禮儀要謙卑，崇高處要效法天道那樣能生物;謙卑處要效法地道那樣能長(zhǎng)物,。在天地崇卑之位確定之後,，參天地化育的易道，也就能在天地之間發(fā)揮作用,。我們保存此點(diǎn)天賦人性的,，是人道之門(mén)，而能存續(xù)此點(diǎn)人性加以推廣的,，就是行義之門(mén),。
第八章
【原文】
聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容,，象其物宜,，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng),，而觀其會(huì)通,，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇,，是故謂之爻,。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至功而不可亂也,。擬之而後言,，議之而後動(dòng),，擬議以成其變化。
【語(yǔ)譯01】
聖人看到天下萬(wàn)物之理深?yuàn)W複雜,，因而將它擬成具體的型態(tài),，即八經(jīng)卦，用來(lái)象徵事物適宜的意義,，所以叫做「象」,。聖人看到天下萬(wàn)物之的運(yùn)動(dòng)變化，因而觀察事物的會(huì)合變通,，用以推行典章禮儀,，在六十四卦三百八十四爻之下連繫文辭來(lái)判斷事物的吉祥或兇險(xiǎn)，所以叫做「爻」,?！疽捉?jīng)】言說(shuō)天下極其深?yuàn)W複雜的道理而不可厭惡，言說(shuō)天下極其錯(cuò)綜紛繁的變化而不可混亂,?！疽捉?jīng)】先比擬物象然後說(shuō)理，先討論物情然後揭示變動(dòng)的規(guī)律,，透過(guò)比擬及討論來(lái)構(gòu)成它揭示事物變化規(guī)律的學(xué)說(shuō),。
【語(yǔ)譯02】
聖人看出天下萬(wàn)物之理深?yuàn)W複雜，而模擬其型態(tài),，以描繪出它們性能之所宜,，設(shè)卦而為象。聖人能看出天下萬(wàn)物的動(dòng)變,，觀察它們?nèi)跁?huì)和變通之理,，設(shè)下典章禮制，以求使它們能依此典章禮制而行,，這就是繫辭而斷吉兇的作法,，在卦象中，指的就是爻辭,。由於聖人所言的天下萬(wàn)物實(shí)相,，因此純粹至善，使人不致因理深而厭倦,，由於聖人所言的是天下萬(wàn)物變動(dòng)的至理,，因此理路自暢，使人不會(huì)有一點(diǎn)混亂的感覺(jué),。所以聖人是比照萬(wàn)物的實(shí)相而言的,，是根據(jù)萬(wàn)物變化會(huì)通之理而動(dòng)的,，因此擬之以為卦象,，議之以為爻辭，能從卦爻的變化中以求通達(dá)天下萬(wàn)物的心志。
【原文】
鳴鶴在陰,，其子和之,，我有好爵，吾與爾靡之,。子曰：「君子居其室,，出其言善，則千里之外應(yīng)之,，況其邇者乎,。居其室，出其言不善,，則千里之外違之,，況其邇者乎。言出乎身,，加乎民,，行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn),。言行,，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā),，榮辱之主也,。言行，君子所以動(dòng)天地也,，可不慎乎,。」
【語(yǔ)譯01】
中孚卦的九二爻辭言：「鶴在背陰暗處長(zhǎng)鳴,，其子便引聲唱和,，我有好酒一壺，願(yuàn)與你一同享受,?！惯@是寫(xiě)「同聲相應(yīng)，同氣相求」的道理,，
【語(yǔ)譯02】
中孚卦九二爻辭上說(shuō)：「鶴在山的背陰鳴叫,，其同類(lèi)亦相應(yīng)和，我有美酒,，我與你共飲而樂(lè),。」這是寫(xiě)「同聲相應(yīng),，同氣相求」的道理,，孔子解釋說(shuō)：「君子平居家中,，講出的言論是美善的，那麼千里之外的人也會(huì)響應(yīng)他,，何況是近處的人呢,？假如平居家中，講出的言論是不善的,，那麼千里之外的人也會(huì)背離他,，何況是近處的人呢？,，言論出於自身,，施加以百姓；行為發(fā)於近處,，為遠(yuǎn)處的人所見(jiàn),。言語(yǔ)與行為，是君子立身處世的關(guān)鍵,，關(guān)鍵一經(jīng)發(fā)動(dòng),，就成為榮譽(yù)或恥辱為主宰。
言語(yǔ)與行為,，是君子用來(lái)影響天地萬(wàn)物的,，怎能不慎重呢？
【原文】
同人,，先號(hào)咷而後笑,。子曰：「君子之道，或出或處,，或默或語(yǔ),，二人同心，其利斷金,，同心之言,，其臭如蘭?！?
【語(yǔ)譯01】
同人卦的九五爻辭言:「與人和同,，起先不能達(dá)到願(yuàn)望而痛哭，後來(lái)如願(yuàn)以?xún)敹鴼g笑」,?？鬃咏忉屨f(shuō)：「君子立身處世之道，或出仕為官,，或近處穩(wěn)居,，或緘口沉默，或抒講議論,。假如兩人心意相同,，其力量就像鋒利的刀一樣可以切斷金屬,；心意相同的言語(yǔ)，其氣味猶如蘭草一樣芬芳,。
【語(yǔ)譯02】
同人卦九五爻辭上說(shuō):「以誠(chéng)心相爻於人，開(kāi)始時(shí),，也許頗為費(fèi)事,，須有號(hào)咷之苦，以明心意,，直到相知之後,，便能推心置腹，破涕為笑了,?！箍鬃诱f(shuō)：「君子立身處世的道理，無(wú)論是應(yīng)世或隱居,，無(wú)論是保持緘默或發(fā)表言論,，必須誠(chéng)意待人。須知兩人同心所發(fā)揮的力量,，其鋒利可以切斬堅(jiān)硬的金屬,，兩人同心所說(shuō)的話，其氣味有如苗蕙的芬芳,，令人眷戀不已,。」
【原文】
「初六,，藉用自茅,，無(wú)咎?！棺釉唬骸钙堝e(cuò)諸地而可矣,，藉之用茅，何咎之有,，慎之至也,。夫茅之為物薄，而用可重也,。慎斯術(shù)也以往,，其無(wú)所失矣?！?br>【語(yǔ)譯01】
大過(guò)卦的初六爻辭言：「初六,，用潔白的茅草襯墊禮器，沒(méi)有禍害」,?？鬃咏忉屨f(shuō)：「假如直接將禮器放置在地上也是可以的,，又用茅草襯墊它，怎會(huì)有禍害呢,？這是慎重至極?。∶┎葑鰹橐环N物品是微薄的,，但它的作用卻是廣大的,。慎守這種恭謹(jǐn)虔誠(chéng)的方法來(lái)做事，就不會(huì)有過(guò)失了,。
【語(yǔ)譯02】
大過(guò)卦初六爻辭上說(shuō)：「用潔白柔軟的茅草,，小心的墊著禮器，總不會(huì)有過(guò)錯(cuò)的呀,！」孔子說(shuō)：「把東西放在地上就可以了?，F(xiàn)在更用茅草墊著，還會(huì)有什麼過(guò)錯(cuò)可言呢?因?yàn)檫@樣已是夠小心的了,。茅草這種東西非常柔軟纖細(xì),，但卻可以承重。因此如能像墊茅草一樣謹(jǐn)慎之心去做任何事情,，必定不會(huì)有過(guò)失,。」
【原文】
「勞謙,，君子有終,，吉?！棺釉唬骸竸诙环?，有功而不德，厚之至也,。語(yǔ)以其功下人者也,。德言盛，禮言恭,。謙也者,，致恭以存其位者也?！?br>【語(yǔ)譯01】
謙卦九三爻辭上言：「勤勞而又謙虛,，君子始終堅(jiān)持如此，可獲吉祥」,?？鬃咏忉屨f(shuō)：「勤勞而不自我誇耀，有功勞而不自以為有德，真是敦厚至極??！這是說(shuō)那些雖有功勞而謙下於人的人啊,！道德講求隆盛,，虛聲講求恭謹(jǐn)，就是致力於恭謹(jǐn)以保存他的地位的??！
【語(yǔ)譯02】
謙卦九三爻辭上說(shuō)：「君子勞苦功高，而又能謙虛自牧,，最後一定能有成就,，是吉無(wú)不利的,?！箍鬃诱f(shuō)：「任勞而不自我標(biāo)榜，有功而不以德自居,，這是秉性厚道的最高表現(xiàn),。也就是說(shuō)他雖有功，卻能把功讓與人,，使自己屈居於人下,。這樣的德性，才稱(chēng)得上是完美的上德：這樣的禮儀,，才稱(chēng)得上是虛心的恭敬,。所以這個(gè)謙字，能使我們由恭讓?zhuān)４鎰e人對(duì)我們應(yīng)有的尊重和地位,?！?br>【原文】
「亢龍有悔?！棺釉唬骸纲F而無(wú)位,，高而旡民，賢人在下位而旡輔,，是以動(dòng)而有悔也,。」
【語(yǔ)譯01】
乾卦九三爻辭上言:「高飛至極點(diǎn)的龍必將有所悔恨」,?？鬃咏忉屨f(shuō)：「尊貴而沒(méi)有實(shí)權(quán)地位，高顯而缺乏百姓擁戴,，賢明的人都居於下位無(wú)人輔助,，因此，假如盲動(dòng)就必然有所悔恨,?！?br>【語(yǔ)譯02】
乾卦九三爻辭上說(shuō):「飛得過(guò)高的龍,，是會(huì)有悔的?！箍鬃诱f(shuō):亢龍之所以有悔,，是因?yàn)樗^(guò)分自貴，而沒(méi)有實(shí)權(quán)地位：過(guò)分自高,，而缺乏百姓擁戴;使得賢人永遠(yuǎn)屈居下位,，而不能得到他們的輔助。這樣的話,，便會(huì)動(dòng)輒得咎而有悔的啊T,，」
【原文】
不出戶(hù)庭，旡咎,。子曰：「亂之所生也,，則言語(yǔ)以為階，君不密則失臣,，臣不密則失身,，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也,?！?br>【語(yǔ)譯01】
節(jié)卦初九爻辭上言：「不隨意走出戶(hù)庭，沒(méi)有禍害」,?？鬃咏忉屨f(shuō)：「禍亂之所以產(chǎn)生，往往是言語(yǔ)不慎做為階梯,。君主不保密就會(huì)失去巨子,，巨子不保密就會(huì)失去自身性命，政務(wù)之事不保密就會(huì)危害成功,，因此君子慎守機(jī)密而不泄漏,。
【語(yǔ)譯02】
節(jié)卦初九爻辭上說(shuō):「不隨意走出戶(hù)庭，自然就無(wú)從獲咎了,?！箍鬃诱f(shuō)：「禍亂之所以發(fā)生，主要是由言語(yǔ)為媒介的,，所以做人君的如果不機(jī)密的話,，便無(wú)法駕馭君子，同樣,，做臣子的如果不機(jī)密的話,，就會(huì)禍延於自身。因此事機(jī)如果不密的話，便會(huì)造成災(zāi)害,。所以君子必須慎密,，不可隨便說(shuō)話?！?br>【原文】
子曰：「作【易】者,，其知盜乎？【易】曰：『負(fù)且乘,，致寇至』,。負(fù)也者，小人之事也,；:乘也者,，君子之器也。小人而乘君子之器,，盜思奪之矣,。上慢下暴，盜思伐之矣,。慢藏誨盜,，冶容誨淫,?！疽住吭弧贺?fù)且乘，致寇至』,，盜之招也,。」
【語(yǔ)譯01】
孔子說(shuō):「創(chuàng)作【易經(jīng)】的人大概知曉招致盜寇的原因罷,！」【易經(jīng)】解卦六三爻辭『小人身負(fù)重物而乘車(chē),，必招致外寇前來(lái)』。身負(fù)重物,，是小人所為之事,；車(chē)乘，是君子所乘的交通工具,。小人卻乘坐君子的交通工具,，盜寇就想來(lái)奪取它了。在收藏財(cái)物上太輕慢就會(huì)引人為盜,，在容貌上太妖治就會(huì)引人淫亂,。【易經(jīng)】解卦六三爻辭『小人身負(fù)重物而乘車(chē),，必招致外寇前來(lái)』,，是說(shuō)招引盜寇的原因啊！
【語(yǔ)譯02】
孔子說(shuō):「《易經(jīng)》的作者,，真是採(cǎi)知盜賊禍亂產(chǎn)生的原因?。　谷缃庳粤侈o上所謂：「背上肩著重物,，而且又高坐在車(chē)騎之上,，招搖過(guò)市，這樣是會(huì)招惹盜匪來(lái)?yè)寠Z的??！」背上肩著重物，這是小民為小利而謀生之事,，所乘的車(chē)騎,，這是君子為公務(wù)而運(yùn)用的名器。現(xiàn)在小人不務(wù)本業(yè)而乘君子的車(chē)騎以誇耀於人,，這樣便會(huì)引起別人搶奪之心,。小人在上位而褻瀆名器，而在下位的人又暴虐無(wú)法,，這樣就會(huì)引起爭(zhēng)奪的禍害,。所以若不能小心的保藏名器，便會(huì)使人起盜心,！過(guò)份的講究外在的裝扮,，便會(huì)引人起淫心?！兑捉?jīng)》所謂「負(fù)且乘,，致寇至」，正是說(shuō)明本身不夠慎密,，是招盜致亂的主因,。
第九章
【原文】
天一，地二,，天三,，地四，天五,，地六,，天七，地八,，天九,，地十。天數(shù)五,，地?cái)?shù)五,，五位相得而各有合,。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十,；凡天地之?dāng)?shù)五十有五,，此所以成變化而行鬼神也。
【語(yǔ)譯01】
天數(shù)一,、地?cái)?shù)二,、天數(shù)三、地?cái)?shù)四,、天數(shù)五,、地?cái)?shù)六、天數(shù)七,、地?cái)?shù)八,、天數(shù)九、地?cái)?shù)十,。
【語(yǔ)譯02】
天的數(shù)是一,、三、五,、七,、九：地的數(shù)是二、四,、六,、八、十,。天數(shù)有五個(gè)奇數(shù),，地?cái)?shù)也有五個(gè)偶數(shù),。天的五奇數(shù),，與地的五偶數(shù)，其位是奇偶相得的,，而其變化也正合於天地變化之道,。天數(shù)一三五七九，相加是二十五,，地?cái)?shù)二起來(lái)共有五十五,。這些數(shù)字構(gòu)成了易理的變化之道，而通行造化鬼神的功用,。
【原文】
大衍之?dāng)?shù)五十,，其用四十有九，分而為二以象兩,，掛一象三,，揲之以四以象四時(shí),，歸奇於扐以象閨，五歲再閨,，故再扐而後卦,。乾之策，二百一十有六,，坤之策,，百四十有四，凡三百有六十,，當(dāng)期之日,。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十,，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也,。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦,。八卦而小成,。引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之,，天下之能事畢矣,。顯道神德行，是故可與酬酢,，可與佑神矣,，子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎?」
【語(yǔ)譯01】
廣演天地的占筮之?dāng)?shù)可用五十根蓍策來(lái)表示,，其中實(shí)用四十九根,，虛一不用以象太極。將四十九策任意分為兩份以象徵天地兩儀,。從右手中取一根懸掛於左手小指與無(wú)名指之間以象徵天地人三才,。每四根為一束地分?jǐn)?shù)耆策以象徵四季的運(yùn)行，先以右手四根一束地分?jǐn)?shù)左手之策,，將所餘之策夾於左手無(wú)名指與中指之間以象徵閨月,，再用左手取右手之策四根一束地分?jǐn)?shù)，將所餘之策夾於左手中指與食指之間以象徵五年再次閨月,，而後再別起一卦反復(fù)揲算,。天為陽(yáng)，故天的數(shù)字象徵有一,、三,、五、七,、九共五個(gè)奇數(shù),；地為陰,，故地的數(shù)字象徵有二、四,、六,、八、十共五個(gè)偶數(shù),；五位奇數(shù)與偶數(shù)相互搭配而和諧,。天數(shù)的五個(gè)奇數(shù)相加得二十五，地?cái)?shù)的五個(gè)偶數(shù)相加得三十,，天和地的象徵數(shù)字總共五十五,。這就是【易經(jīng)】用數(shù)字象徵構(gòu)成變化體系而與奧妙貫通的方法。乾卦在占筮時(shí)要用舊策二百一十六根,，坤卦在占筮時(shí)要用一百四十四策,，兩者相加共三百六十策，相當(dāng)於一周年的天數(shù),?！疽捉?jīng)】上經(jīng)與下經(jīng)兩篇六十四卦，占筮時(shí)共須一萬(wàn)一千五百二十舊策,，相當(dāng)於萬(wàn)物的數(shù)目,，因此，通過(guò)分二,、掛一,、揲四、歸奇這四次營(yíng)求的過(guò)程就形成了【易經(jīng)】的卦形,，三變成一爻,，每卦六爻，十八變形成一卦,，每九變出現(xiàn)的三畫(huà)卦即八卦之一是為小成之象,。將八卦引申推廣成為六十四卦，遇上相類(lèi)似的事物便增長(zhǎng)發(fā)揮,，那麼,，普天下的能事也全部涵蓋了?！疽捉?jīng)】能顯明深?yuàn)W的道理，使人的德行神妙,，因此可以用來(lái)與人應(yīng)對(duì),，也可以用來(lái)輔助神靈?？鬃诱f(shuō)：「懂得變化規(guī)律的人大概也知曉神靈的所作所為吧,！
【語(yǔ)譯02】
廣泛推演天地的占筮之?dāng)?shù)可用五十根耆策來(lái)表示,，其中實(shí)際祇用四十九根，一根不用,，以象太極,。將四十九策任意分為兩份，以象徵天地兩儀,。從右手中取一根懸掛於左手小指與無(wú)名指之間,，以象徵天地人三才。再以四莖為單位來(lái)依次數(shù)左右的耆草,，以象徵四時(shí)的交替,。先把左手的耆草數(shù)剩的餘數(shù)（或一或二或三或四），夾在無(wú)名指與中指之間,，以象徵三年一閨,。再把右手的耆草所剩的餘數(shù)夾在中指與食指之間，以象徵五年再閨,。最後手中所夾的三部分耆草加起來(lái)（或五或九）,，便成了第一變。
乾卦的耆數(shù),，有二百一十六策,，坤卦的耆數(shù)，有一百四十四策,，合起來(lái),，共有三百六十策，象徵一年的日數(shù);《易經(jīng)（上下篇六十四卦共有一萬(wàn)一千五百二十策,，象徵了物類(lèi)的數(shù)目,。因此按照筮占之法，由「分二」,、「掛一」,、「牒四」、「歸奇」等四個(gè)步驟而成一次變化,，經(jīng)過(guò)十八次變化便得到一卦,。其實(shí)，在第九變時(shí),，所得的三爻即是八卦,，已成就了宇宙萬(wàn)物變化之策。由八卦而引申為六十四卦,、三百八十四爻,，再由八卦所代表的天地雷風(fēng)日月山澤，相感相生,，這樣一來(lái),，便可盡易占通天下之事的能事了,。
了解前面這一套理數(shù)而善加運(yùn)用，便能弘揚(yáng)大道,，使德行向上提昇,，以臻於神化。這樣可用於處世應(yīng)對(duì),，也可由此而贊天地之化育,。孔子說(shuō):「能夠知道這一套卦爻和宇宙變化的理數(shù),，一定能知道造化神妙的作為?。　?br>第十章
【原文】
『易』有聖人之道四焉：以言者尚其辭,，以動(dòng)者尚其變,，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占,。
【語(yǔ)譯01】
【易經(jīng)】涵有的聖人之道表現(xiàn)在四個(gè)方面：用【易】理來(lái)指導(dǎo)言論的人崇高它的文辭,，用【易】理來(lái)指導(dǎo)行動(dòng)的人崇尚它的變化，用【易】理來(lái)指導(dǎo)製作器具的人崇高它的象徵,，用【易】理來(lái)指導(dǎo)占問(wèn)決定的人崇尚它的占筮原理,。
【語(yǔ)譯02】
《易經(jīng)》有聖人作（易）之道表現(xiàn)在四個(gè)方面，即是「辭」,、「變」,、「象」、「占」,。把《易經(jīng)》運(yùn)用於言教上的,，是取法繫辭：把《易經(jīng)》運(yùn)用於行動(dòng)上的，是取法爻變：把《易經(jīng)》運(yùn)用在製作器物上的,，是取法卦象：把《易經(jīng)》運(yùn)用在卜筮上的,，是取法占數(shù)。
【原文】
是以君子將有為也,，將有行也,，問(wèn)焉而以言。其受命也如嚮,，旡有遠(yuǎn)近幽深,，遂知來(lái)物，非天下之至精,，其孰能與於此,？參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù),。通其變,，遂成天地之文；極其數(shù),，遂定天下之象,。非天下之至變，其孰能與於此,？【易】無(wú)思也,，旡為也，寂然不動(dòng),，感而遂通天下之故,，非天下之至神，其孰能與於此,？
【語(yǔ)譯01】
因此君子將有所作為,、將有所行動(dòng)時(shí)候，就用占語(yǔ)的方式來(lái)詢(xún)問(wèn)【易經(jīng)】,，【易經(jīng)】則接受詢(xún)問(wèn),，就像回聲一樣用卦爻辭來(lái)回答。無(wú)論是遠(yuǎn)的,、近的,、幽穩(wěn)的、深?yuàn)W的事情,，終能知曉未來(lái)的事物,。假如不是天下最精深的道理，又有誰(shuí)能達(dá)到這種地步呢,？反復(fù)多次地演變,，交錯(cuò)綜合的蓍數(shù)，通達(dá)其中的變化,，於是能形成天地的文辭,；極盡數(shù)字的變化，於是能確定天下的物象,。假如不是天下最能揭示變化規(guī)律的道理,，又有誰(shuí)能達(dá)到這種地步呢？【易經(jīng)】本身沒(méi)有思慮,，也沒(méi)有作為,，它寂靜不動(dòng)，卻能經(jīng)過(guò)陰陽(yáng)爻交感而終於能通曉天下萬(wàn)事萬(wàn)物,。假如不是天下最神妙的道理,，又有誰(shuí)能達(dá)到這種地步呢？
【語(yǔ)譯02】
所以君子當(dāng)有所作為、有所行動(dòng)時(shí),，必占卜以求教於（繫辭）,。而耆占者有如接受天命一樣，不論遠(yuǎn)近幽採(cǎi)的問(wèn)題,，都反應(yīng)快速,，且有如神通般的能知未來(lái)，易理具有如此精深的道理,，又怎能達(dá)到這樣的功效?。?
易理的變,，是參互相雜的,，易理的數(shù)，是有分有合的,。能通達(dá)其參互相雜的變化,，可助成天下萬(wàn)物的性能特色，能極盡其有分有合的理數(shù),，便可裁定天下萬(wàn)物的是象,。所以如果物理不是含有如此其真實(shí)的變化，又那會(huì)有這樣的功能呢,？
易理的本體是沒(méi)有自己的思慮,，沒(méi)有自己的作為，是寂然不動(dòng)的,，可是由陰陽(yáng)相感而生,，卻能通達(dá)天下萬(wàn)事萬(wàn)物發(fā)展的原委。所以如果不是易理具有如此的神妙性,，又如何有這樣的功能呢?
【原文】
夫【易】,，聖人之所以極深而研幾也。唯深也,，故能通天下之志,。唯幾也，故能成天下之務(wù),。唯神也,，故不疾而速,，不行而至,。子曰：「易有聖人之道四焉者,?！勾酥^也,。
【語(yǔ)譯01】
【易經(jīng)】,，是聖人用來(lái)極究事物的深?yuàn)W之理,，探研事理之細(xì)密的,。惟其深?yuàn)W,，所以能通曉天下人的心志,；惟其細(xì)密,，所以能成就天下的一切事物；唯其神妙,，所以能不急而自然快速,，不動(dòng)而自然達(dá)到,?？鬃诱f(shuō)：「【易經(jīng)】涵有的聖人之道表現(xiàn)在四個(gè)方面」，正是說(shuō)的這個(gè)意思,。
【語(yǔ)譯02】
易理，是聖人所極盡宇宙的妙道,，細(xì)玩事變的機(jī)兆而得的。唯其能深人,，所以可以通達(dá)天下人心：唯其能把握機(jī)先,，所以可以助成天下的事務(wù)。唯其有如此的神秘功能,，所以雖不有心求快,，卻應(yīng)對(duì)神速;雖不用力去行,，卻能以理貫通天下?？鬃铀^：「《易》有聖人之道四焉者」,，就是在講這個(gè)道理啊,！
第十一章
【原文】
子曰：「夫【易】何為者也,？夫【易】開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道,，如斯而已者也,?！故枪事}人以通天下之志，以定天下之業(yè),，以斯天下之疑,。
【語(yǔ)譯01】
孔子說(shuō)：「【易經(jīng)】是做什麼呢,？【易經(jīng)】是開(kāi)創(chuàng)萬(wàn)物,，成就事務(wù),，包容天下萬(wàn)事萬(wàn)物之理的書(shū),，如此而已,。」所以聖人用【易經(jīng)】通曉天下人的心志，用【易經(jīng)】確定天下的大業(yè)，用【易經(jīng)】決斷天下的一切疑難,。
【語(yǔ)譯02】
孔子說(shuō):易學(xué)究竟有什麼用處呢?其用處有三,，就是在於開(kāi)發(fā)萬(wàn)物以創(chuàng)造未來(lái)：經(jīng)營(yíng)庶務(wù)以助成教化：極數(shù)研幾以涵蓋天下之道,，如此而已,。所以聖人由開(kāi)物以貫通天下的人心，由成務(wù)以莫定天下的大業(yè),，由涵蓋天下之道以斯決天下的疑難,。
【原文】
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知,，六爻之義易以貢,。聖人以此洗心，退藏於密,，吉兇與民同患,，神以知來(lái)，知以藏往,。其孰能與於此哉,？古之聰明睿知，神武而不殺者夫,！是以明於天之道,，而察於民之故，是興神物以前民用,，聖人以此齋戒,，以神明其德夫。
【語(yǔ)譯01】
因此【易經(jīng)】蓍數(shù)的性質(zhì)圓通而神妙,，卦體的德性方正而明智,，六爻的意義是用變化以告諭於人。聖人用此來(lái)淨(jìng)化純潔心靈,，退而深藏於穩(wěn)之處而不顯其功,，無(wú)論吉兇均與百姓同憂患。用蓍數(shù)的神妙可推知未來(lái),，用卦體的明智可蘊(yùn)藏以往的經(jīng)經(jīng)驗(yàn),。又有誰(shuí)能達(dá)到這樣呢？或許祇有古代那些聰明睿智,、神武而不嗜濫殺的人纔能這樣吧,！因此能夠明察天道，體察百姓的事物,，並用蓍占這種神妙之物來(lái)做為百姓行動(dòng)的先導(dǎo),。聖人正是用此來(lái)修潔自戒，用此來(lái)使其德行神妙顯明??！
【語(yǔ)譯02】
由於耆占的性能是圓通而神妙的，卦體的性能是方正而有智慧的,，六爻的義理是平易而有功用的,，因此聖人體察易理,，以洗除心中的成見(jiàn)，和光同塵,，深藏不露,，把自己的一切和人民打成一片，以人民的憂患為憂患,，他的神知可以包羅過(guò)去以預(yù)測(cè)未來(lái),。究竟有誰(shuí)能達(dá)到這種境地呢?大概只有那具有聰明睿知，而又能神聖英武,、仁愛(ài)萬(wàn)物的古代聖王吧,！
因此深明天道的陰陽(yáng)變化，細(xì)察人民的生活事故,，而興舉耆占等通神之物,，以開(kāi)物成務(wù)，安頓人民的生活日用,。由於這是神聖之事,，所以聖人為此須齋戒以求心之誠(chéng)敬無(wú)邪，才能使自己的德行神妙而清明,。
【原文】
是故闔戶(hù)謂之坤,，闢戶(hù)謂之乾，一闔一闢謂之變,，往來(lái)不窮謂之通,，見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器,，制而用之謂之法,，利用出入，民咸用之謂之神,。
【語(yǔ)譯01】
因此關(guān)閉門(mén)戶(hù)謂之坤，打開(kāi)門(mén)戶(hù)叫做乾,；一關(guān)閉一打開(kāi)叫做變化,，來(lái)往變化而不窮叫做會(huì)通；將變化顯現(xiàn)出來(lái)叫做表象,，變化成有形的叫做器具,；製造器具而使用它叫做效法，反覆不斷地利用它,，百姓都在使用卻不知曉叫做神妙,。
【語(yǔ)譯02】
像關(guān)閉門(mén)戶(hù)一樣的潛藏，叫做坤,，像打開(kāi)門(mén)戶(hù)一樣的光明,，叫做乾,。一合一開(kāi)，便是所謂的陰陽(yáng)變化;一往一來(lái)的變化不停,，便是所謂的感通,。陰陽(yáng)感通而外現(xiàn)的便是象，陰陽(yáng)相和而生成有形有質(zhì)的便是器,，依據(jù)器的特性而加以裁成的,，便是製器為用的法，運(yùn)用其法,，使人民出人進(jìn)退都受用不盡的,，就是所謂的神。
【原文】
是故【易】有太極,，是生兩儀,，兩儀生四象，四象生八卦,，八卦定吉兇,，吉兇生大業(yè)。
【語(yǔ)譯01】
因此【易經(jīng)】的原始太極,，太極產(chǎn)生天地陰陽(yáng)兩儀,，兩儀產(chǎn)生太陽(yáng)、太陰,、少陽(yáng),、少陰四象，四象生出乾,、坤,、震、巽,、坎,、離、艮,、兌八經(jīng)卦,，八卦的變化推演形成六十四卦便可以判定吉兇，判定吉兇於是產(chǎn)生了盛大的功業(yè),。
【語(yǔ)譯02】
因此易有最高最深的太極境界,，在這境界中，陰陽(yáng)末判,，純粹至善,。由太極演化，便有陰陽(yáng)兩儀（在卦為陰陽(yáng)爻，在現(xiàn)實(shí)為天地）,，再由陰陽(yáng)的相感,，而演化成四象，再由四象的作用,，演化成八卦,。八卦形成之後，便涵蓋了一切吉兇的道理,，依循吉兇的道理而行,，便可創(chuàng)造開(kāi)物成物的盛大事業(yè)。
【原文】
是故法象莫大乎天地,；變通莫大乎四時(shí),；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴,；備物致用．立成器以為天下利,，莫大乎聖人；探賾索隱,，鉤深致遠(yuǎn),，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者,，莫大乎蓍龜,。
【語(yǔ)譯01】
因此取法物象沒(méi)有比天地更大的，變化會(huì)通沒(méi)有比四季更大的,，懸掛物象顯示光明沒(méi)有比日月更大的,，尊崇高貴沒(méi)有比富裕榮貴更大的；具備器具物以作為民用,，創(chuàng)業(yè)已成的器具以使天下人得益,，沒(méi)有比聖人更大的；探究複雜的事物,，索求幽穩(wěn)的事理,，鉤求深?yuàn)W的義理，行之於荒遠(yuǎn)廣闊的領(lǐng)域,，以判定天下萬(wàn)事萬(wàn)物的吉兇,，以成就天下勤勉不懈的功業(yè)，沒(méi)有比蓍占與龜卜更大的,。
【語(yǔ)譯02】
因此可為我們觀象取法的，莫如天地的大象：可作我們變化會(huì)通的,，莫如四時(shí)之大順：在天上懸象照明的,，莫如日月的輝光：在人世間最為尊崇的，沒(méi)有比富裕榮貴更大的：能畜養(yǎng)萬(wàn)物以盡其用，立製器之法,，以利天下的,，莫如聖人之智：能探究複雜的事物，尋求幽隱之情,，竭盡內(nèi)涵之理,，推求外包之廣，以斷定天下吉兇之理,，使天下人心因明吉兇而知所勤勉的,，則莫如耆龜之靈驗(yàn)。
【原文】
是故天生神物,，聖人則之,；天地變化，聖人效之,；天垂象,，見(jiàn)吉兇，聖人象之,。河出圖,、洛出書(shū)，聖人則之,?！疽住坑兴南螅允疽?；繫辭焉,，所以告也；定之以吉兇,，所以斷也,。
【語(yǔ)譯01】
因此上天生出蓍龜這種神妙之物，聖人就取法它,；天地生出各種變化,，聖人就仿效它；天上垂示各種天象,，顯現(xiàn)出或吉兇的徵兆,，聖人就模仿它；黃河裏出現(xiàn)了龍圖,，洛水出現(xiàn)了龜書(shū),，聖人就效法它?！疽捉?jīng)】有太陽(yáng),、太陰、少陽(yáng)、少陰四象,，是用以顯示變化徵兆的,；在卦爻之後連繫文辭，是用以告知變化情狀的,；根據(jù)象與文辭來(lái)確定事物的吉兇,，是用以判斷行事得失的。
【語(yǔ)譯02】
所以天生蓍龜?shù)韧ㄉ裰?，聖人依據(jù)它們而創(chuàng)作了易占的法則,。天地運(yùn)行變化，聖人效法它們而制定了卦爻的原理,。天象垂示我們一切現(xiàn)象,，表現(xiàn)了吉兇的道理。黃河出龍圖,，洛水出龜書(shū),，這是天象，也是聖人所要效法的,！
因此易有太陽(yáng),、太陰、少陽(yáng),、少陰四象,，以垂象昭明於我們。在卦爻之下繫辭,，就是要告訴我們何去何從,，定之以吉兇的道理，就是要我們知所選擇,，趨吉避兇,。
第十二章
【原文】
【易】曰：「自天祐之，吉旡不利,?！棺釉唬骸傅v者，助也,。天之所助者,，順也。人之所助者,，信也,。履信思乎順，又以尚賢也,，是以【自天祐之,，吉旡不利】也,。」
【語(yǔ)譯01】
【易經(jīng)】大有卦的上九爻辭上言,；「獲得來(lái)自上天的佑助，吉祥而無(wú)所不利」,?？鬃咏忉屨f(shuō)；「佑,，就是佑助,。上天所佑助的人，必能順應(yīng)天道,；人所佑助的人,，必能待人誠(chéng)信。履行誠(chéng)信而能想到順應(yīng)天道,，又能尊崇賢人,，因此能（獲得來(lái)自上天的佑助，吉祥而無(wú)所不利）,?！?br>【語(yǔ)譯02】
《易．大有》上九爻辭上說(shuō):「如能得天的庇佑，

便吉無(wú)不利了,?！箍鬃诱f(shuō):「祐就是助的意思。天之助人,，在於人能順於天道;人之自助,，在於能重信諾。所以我們?nèi)缒茉谯`履上重誠(chéng)信,，思想上順乎天道,，而在品行上又能尚賢崇德，這樣便會(huì)獲得上天之祐助,，吉祥而無(wú)所不利,。」
【原文】
子曰：「書(shū)不盡言,，言不盡意,。」然則聖人之意其不可見(jiàn)乎,？子曰：「聖人立象以盡意,，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言,，變而通之以盡利,，鼓之舞之以盡神,。」
【語(yǔ)譯01】
孔子說(shuō)：「書(shū)面文字不能完全表達(dá)語(yǔ)言,，語(yǔ)言也不能完全表達(dá)人的思想,。」既然這樣,，那麼聖人的思想難道就不能表現(xiàn)出來(lái)了嗎,？孔子又說(shuō)：「聖人創(chuàng)立象徵來(lái)完全地表達(dá)思想，設(shè)置六十四卦來(lái)完全表現(xiàn)事物的真情與虛偽,，在卦爻之下連繫文辭來(lái)完全地表達(dá)語(yǔ)言,，變化會(huì)通三百八十四爻來(lái)完全地施利於人，鼓動(dòng)激揚(yáng)人們來(lái)完全地發(fā)揮它神奇的功用,。
【語(yǔ)譯02】
孔子說(shuō)：「文字不能寫(xiě)盡心中之言,，言語(yǔ)也不能道盡心中之意。這樣說(shuō)來(lái),，難道聖人立言垂教的精意就晦而不明了嗎?」接著又說(shuō)：「聖人畫(huà)卦立象,，就是要表達(dá)文字語(yǔ)言難盡之意，設(shè)卦定位,，就是要範(fàn)圍宇宙人生的一切情態(tài)和作為,。根據(jù)卦象再繫上文字，就是要問(wèn)發(fā)聖人繼天立極的金玉良言,。由卦爻和繫辭之理,，應(yīng)變求通，以盡萬(wàn)物厚生之利;鼓舞推動(dòng),，完全發(fā)揮天道生生之妙德,。
【原文】
乾坤其【易】之縕邪？乾坤成列,，而【易】立乎其中矣,。乾坤毀則旡以見(jiàn)【易】，【易】不可見(jiàn),，則乾坤或幾乎息矣,。
【語(yǔ)譯01】
乾坤兩卦可以說(shuō)是【易經(jīng)】的精蘊(yùn)了吧！乾坤上下成列已成,，【易經(jīng)】之理也就在其中確立了,。假如乾坤兩卦毀滅不存，那麼沒(méi)有辦法表現(xiàn)【易】理,，假如【易】理不能表現(xiàn),，那麼乾坤化育萬(wàn)物之理或許接近於止息了。
【語(yǔ)譯02】
乾坤是易理所蘊(yùn)含的精義吧,！乾坤對(duì)待成列,，易理就存在其中,，乾坤破壞了，就無(wú)法表露易理的存在,。易理不顯現(xiàn),，乾坤佔(zhàn)育萬(wàn)物的作用也就要斬滅了。
【原文】
是故形而上者謂之道,，形而下者謂之器,，化而裁之謂之變，推而行之謂之通,，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。
【語(yǔ)譯01】
因此超出於有形物之上的抽象的精神因素就叫做「道」,，形象以下的有形物就叫做「器」,，化育萬(wàn)物並加以裁制就叫做「變」，推廣變化之道而行於天下就叫做「通」,，將這些道理應(yīng)用於天下的百姓就叫做事業(yè),。
【語(yǔ)譯02】
所以形而上的叫做道，形而下的叫作器,，陰陽(yáng)運(yùn)化而裁成萬(wàn)物的叫做變,，陰陽(yáng)鼓動(dòng)而流行的叫做通，興舉陰陽(yáng)之理以安頓人民身心的就叫做事業(yè),。
「原文」
是故夫象,，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容,，象其物宜,，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)下天之動(dòng),，而觀其會(huì)通,，以行其典禮，繫辭焉以斯其吉兇,，是故謂之爻,。極天下之賾者存乎卦；鼓天下之動(dòng)者存乎辭,；化而裁之存乎變,；推而行之存乎通；神而明之存乎其人,，默而成之,，不言而信，存乎德行,。
【語(yǔ)譯01&02】
因此,，【易經(jīng)】所言之象,，是聖人看到天下萬(wàn)物之理深?yuàn)W複雜，因而將它比擬成具體的形態(tài),，用來(lái)象徵事物適宜的意義,，所以叫做「象」。聖人看到天下萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)變化,，因而觀察事物的會(huì)合變通,，用以推行典章禮儀，在六十四卦三百八十四爻之下連繫文辭來(lái)判斷事物的吉祥或兇險(xiǎn),，所以叫做「爻」,。窮極天下萬(wàn)事萬(wàn)物深?yuàn)W複雜之理的在於卦形：鼓動(dòng)天下萬(wàn)事萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)變化的在於卦爻辭：促使萬(wàn)物化育並加以裁制的在於變動(dòng)：推廣變化之道而行於天下的在於會(huì)通，知曉【易理】之神妙並顯明它的在於人對(duì)它的運(yùn)用：學(xué)【易】之人靜默潛修而成就其事業(yè),，無(wú)須言語(yǔ)而使民信從,，就在於美好的德行。