道德經(jīng)講義天網(wǎng)章第七十三 勇于敢則殺,,勇于不敢則活,。此兩者,,或利或害,。 “勇于敢則殺”,果敢當(dāng)先謂之“勇”,。“勇”含有多義,。有忠義之勇,有德善之勇,,有血?dú)庵?,有?qiáng)梁之勇,有戰(zhàn)勝之勇,,有知其死而不懼之勇,。“敢”者,即果敢,、勇敢,。果敢就是不虞不懼之意。“敢則殺”之“敢”,,含有貶意,。意即用剛逞強(qiáng),橫暴莽撞,,法網(wǎng)敢撞,,不顧忌一切,敢于鋌而走險(xiǎn),。此類“勇于敢”,,缺乏天良理智,少有智謀策略,,不講仁善道德,,所以必招殺身之禍。這就是“勇于敢則殺”之義,。 所謂“敢則殺”,,是說(shuō)缺乏憫心智謀,,只知莽撞猛烈,全無(wú)審慎機(jī)慮,。不知過(guò)剛必折,禍災(zāi)伏于輕心,,害生喪命則往往難免也,。凡是逆天理,悖人倫,,逞血?dú)庵?,顯個(gè)人剛強(qiáng)。胡作非為,,肆無(wú)忌憚,,輕生粗暴之人,不是遇毒手而傷身,,便是遭刑罰而殞命,,故稱之為“殺”。“殺”即死也,。 “勇于不敢則活”,,是說(shuō)有德之人,皆是柔弱謙下,,審時(shí)度世,,能探知深淺,不輕舉妄動(dòng),,不爭(zhēng)強(qiáng)斗勝,,謂之“不敢”。一個(gè)常懷仁慈孝敬之心的人,,體恤生靈,,明于盛衰之道,通達(dá)成敗之?dāng)?shù),,審慎世俗輕重,,明白去就之理。能心懷天下,,公而無(wú)私,,見(jiàn)義勇為,無(wú)私奉獻(xiàn)于國(guó)家民族,,即使奉獻(xiàn)生命,,也是死而無(wú)憾。 一個(gè)真正為公的人,,其生命的價(jià)值才有意義,,才能得到眾人擁戴,。此類人即使?fàn)奚松嗍请m死猶生,,其道德精神永存,,故稱之為“活”。對(duì)于“勇”,,君子用之則善,,小人用之則不善;為公為正而用則善,,為私為邪而用則不善,。善與不善,惟在心之“正”與“不正”,。能知此理,,方可得死與活的真正機(jī)竅。 “此兩者,,或利或害”,,“兩者”是指“敢”與“不敢”。能審時(shí)識(shí)機(jī),,明理知法,,知進(jìn)知退,有勇有謀,,不作無(wú)謂犧牲,,既能保全身命,又能取得預(yù)期效果者,,謂之“利”,。一個(gè)喪盡天良,不具道德,,沒(méi)有靈魂的人,,被稱為“行尸走肉”,其生命雖生猶死,。肉身雖然活著,,而靈魂卻已死去,此稱之為“自殺”,,殺的是自己的天良本性,。剛強(qiáng)猛烈,不知進(jìn)退之理,,為私懷惡,,為泄私憤而勇于“敢”者,此即謂之“殺”,。 魯莽蠻干,,逞強(qiáng)斗勝,,缺乏機(jī)謀,不能保全身命者,;為爭(zhēng)名奪利,,敢去胡作非為,其心不正,,喪失理智,。不僅害人性命,自己也難免不測(cè)者,,皆謂之“害”。 天之所惡,,孰知其故?是以圣人猶難之,。 “天之所惡,孰其其故”,?“惡”,,即憎恨、厭惡之意,。天有好生之德,,萬(wàn)物皆有惜命之情,人皆有趨利避害之心,,對(duì)于害命之事,,天下人都很厭惡,人人懼怕,。 “孰知其故”,,“孰”即誰(shuí)。世人不明“勇于敢”與“勇于不敢”的辯證關(guān)系,,不知“殺”與“活”的機(jī)理,,對(duì)天道規(guī)律茫然不知,不識(shí)其故,,故常懷僥幸心理,。 天道無(wú)親,唯與善人,。天道常懷慈悲好生之德,,故厭惡勇于恃強(qiáng)、橫暴不仁的不良行為,。世人不知常理,,常以耳目觀天,見(jiàn)其一斑而不睹大全,。故不知為私而“勇于敢”者,,則常主于死,;為公而“勇于敢”者,則常主于活,。此兩者“勇”字雖同,,其含義不同,一利一害的結(jié)果也截然相反,。其要皆在于一個(gè)“善”字,。若能順天理而勇,為公而勇,,則其勇無(wú)害,。 “是以圣人猶難之”,是說(shuō)圣人在處置性命攸關(guān)的大事時(shí),,極其審慎,。人常說(shuō):“人命關(guān)天。”天賜人以性命,,人乃父母所生,,天地所養(yǎng),與天地同為“三材”,,故在對(duì)待生命的生殺大事上,,必須萬(wàn)分審慎。天意深遠(yuǎn),,即使奉天命之圣人,,在刑誅惡人之時(shí),亦是慎之又慎,,不敢輕易為之,。因?yàn)槭ト诵膽烟斓拢钪焐f(wàn)物,,猶如父母之生子,,故以慈母般的慈愛(ài)之心,護(hù)生而不忍殺生,。即或是惡者的本心自趨于死,,圣人亦是盡心盡力去拯救,使傾者覆之,。所以圣人誅罰,,一聽(tīng)諸天之自然,不敢以私意而為之,。 圣人雖有好生之德,,但在萬(wàn)不得已之時(shí),而未嘗敢失天律罰罪之誅,。圣人的聰明才智,,高過(guò)世人千萬(wàn)倍,,即使徑情直行而無(wú)害,也必是臨事遲回審顧,,力求事事善始善終,,不敢絲毫輕忽,不敢草菅人命,。此即是“圣人猶難之”之意,。三國(guó)時(shí)諸葛亮以火攻曹營(yíng),殺性過(guò)重,,死人過(guò)多,,遭到天譴,自己損壽折命,,僅活了五十多歲,,就是一個(gè)活生生的例證。所以,,人不可不識(shí)天道,不可不畏天道,。只有厭天之所惡,,循天好生之德,才能避免殺身之禍,,才能求得長(zhǎng)生之道,。這是不易之理。 天之道,,不爭(zhēng)而善勝,,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),,繟然而善謀,。 這幾句是接上文繼續(xù)闡述天道之理。 “天之道不爭(zhēng)而善勝”,,是說(shuō)天道無(wú)為,,一切順從自然規(guī)律,從不爭(zhēng)強(qiáng)好勝,,但卻能無(wú)往而不勝,,這就是天道的無(wú)比威力。世人之勇敢,,皆是以有為去爭(zhēng)勝逞強(qiáng),,所以必然是有得有失,甚至是得少于失,。天不與人爭(zhēng)貴賤,,而人卻敬畏之,;天不與物爭(zhēng)利,萬(wàn)物卻無(wú)不順天而化,。世間萬(wàn)事萬(wàn)物,,無(wú)不是隨天而運(yùn),都是受天道自然規(guī)律的制約,??梢哉f(shuō)天下沒(méi)有任何人事物能逆乎天、能勝于天者,。自然大道無(wú)聲無(wú)息,,無(wú)欲無(wú)求,無(wú)爭(zhēng)無(wú)辯,,卻能無(wú)往而不勝,。這就是“天道不爭(zhēng)而善勝”之義。 天之道不僅能“不爭(zhēng)而善勝”,,而且還能“不言而善應(yīng)”,。天道從不以言語(yǔ)使令萬(wàn)物,但天下萬(wàn)物卻無(wú)不順時(shí)而生,,無(wú)不感時(shí)而變,。春夏秋冬,四時(shí)順序,,毫厘不差,,皆是天道不言之善。日月的交替,,萬(wàn)物的順行,,有生有息,循環(huán)不已,,皆是天道無(wú)聲之應(yīng),。天不言,春暖花開(kāi),,冰雪消融,;夏熱光足,萬(wàn)物生長(zhǎng),;秋涼物老,,果熟收獲;冬寒肅殺,,萬(wàn)物伏藏,。萬(wàn)物皆自應(yīng)天時(shí),沒(méi)有違逆天令者。這就是“不言而善應(yīng)”之義,。 所謂“不召而自來(lái)”,,是說(shuō)天并沒(méi)有召喚,沒(méi)有發(fā)號(hào)施令,,也沒(méi)有以力驅(qū)使,,但天下寒暑交替,晝夜往來(lái),,應(yīng)時(shí)而至,,從不遲誤,分秒不差,。萬(wàn)物皆負(fù)陰而抱陽(yáng),。無(wú)論羽毛鱗介,花草樹(shù)木,,走獸飛禽,,陸上水下,萬(wàn)物萬(wàn)類,,各含陰陽(yáng)而生,,各順天道而行。天雖不召,,天下萬(wàn)物無(wú)不自應(yīng),。自然而來(lái),自然而去,,各遂其性,各行其道,,無(wú)有違逆,,毫無(wú)造作,都是自然而然,。唯人有后天意識(shí),,常以“小聰明”自居,占有的欲心極強(qiáng),,喪失天然本性,。 人常以主觀識(shí)心用事,逆違天道意志,,破壞自然規(guī)律,,自取其咎,自召其尤,,這已是司空見(jiàn)慣之事,。人與天地齊為“三才”,本與萬(wàn)物共體相通,嗟乎,!奈何人類如今卻遠(yuǎn)不如萬(wàn)物萬(wàn)類的天然之性,,以致自造業(yè)障,豈不悲哉,! “繟然而善謀”,。“繟”音chǎn,不急不燥,,寬厚而平緩的樣子,。天道既無(wú)所不容,又平易而緩行,,雕琢萬(wàn)物萬(wàn)象,,鬼斧神工,奇妙絕倫,,各肖其形,,各成其象,千品萬(wàn)類,,各各不同,。天道造化萬(wàn)物,各遂其性,,應(yīng)化而生,,沒(méi)有全此而缺彼者,此正是天道的無(wú)為之妙,,亦是天道博大而善謀的體性,。 人生存于世間,言行舉止,,本應(yīng)效法天道的寬容,,順承天道的善謀,切忌自作聰明,,逞強(qiáng)好勇,,以免自取惡果。修真人更應(yīng)當(dāng)“處難處之事愈宜寬,。處難處之人愈宜厚,。處至急之事愈宜緩。”緩字,,可以免悔,。退字,可以免禍,。涵養(yǎng)全在一個(gè)“緩”字上,,凡語(yǔ)言,、行動(dòng)皆是。 天網(wǎng)恢恢,,疏而不失,。 “天網(wǎng)恢恢,疏而不失”,,是形容天道規(guī)律的寬廣浩大之意,。“天網(wǎng)”就是自然全息因果律。天有天律,,地有地規(guī),,人有倫理道德,萬(wàn)物皆有其規(guī),。無(wú)規(guī)矩不能成方圓,。萬(wàn)物無(wú)規(guī)不能有序運(yùn)行,人類無(wú)規(guī)社會(huì)不得安寧,,車船無(wú)規(guī)便發(fā)生沖撞,。 此兩句是比喻天道規(guī)律的浩大,猶如一張偌大的網(wǎng),,恢恢甚弘,,雖疏而密,雖稀卻不會(huì)漏失,。天道司察人的善惡,,功過(guò)在案,毫厘不差,,其果報(bào)絲毫不爽,,絕無(wú)誤失。天道雖無(wú)為,,而善者卻得福,,不善者必得禍,此乃天道理勢(shì)之必然,。自然因果全息律是宇宙間最根本、最普遍的規(guī)律,,大至天體星辰,,小至蟲(chóng)蟻濕卵,萬(wàn)物萬(wàn)類,,概莫能外,,違者難逃,故稱之為“疏而不失”,。 天網(wǎng)懲治萬(wàn)惡,,亦是無(wú)為而為。不以言說(shuō),不設(shè)公堂,,不爭(zhēng)不辨,,至公至道。不以物力強(qiáng)加,,非以人力強(qiáng)使,,恢恢然廣大無(wú)邊,善惡涇渭分明,。好象無(wú)人問(wèn)津,,但對(duì)人的善惡卻處置得分毫不差。善者獲福,,惡者得禍,,悄然而至,不容爭(zhēng)辯,,此乃天律之威然,。 世人多是不信天道自然,不信因果全息律,,不信物質(zhì)不滅定律,,懷疑天道天律存在的真實(shí)性,卻不知萬(wàn)物都是顯隱共存的客觀事實(shí),。甚至否認(rèn)人類除了肉身之我存在之外,,還有自然信息狀態(tài)下那個(gè)“真我”的客觀存在。因而醉生夢(mèng)死混人生,,在渾渾噩噩中度日,,天天都在自覺(jué)或不自覺(jué)地積福或造業(yè),。 是珍惜人生難得的機(jī)緣而去增福消業(yè),,還是糊糊涂涂地?fù)p福造業(yè)?唯看心之善惡而已,。一言,、一念、一行之差,,常至萬(wàn)劫難復(fù),,在無(wú)盡的時(shí)空中流浪生死。人生就是業(yè)與果的相續(xù)變化,,是因與果不同時(shí)空的轉(zhuǎn)換,,善因與惡因決定著生命的生成、存在,、演變與終結(jié),,決定著元性這一真我在宇宙時(shí)空中的升降浮沉和存在與消失,。 人每做一件事,每說(shuō)一句話,,一舉一動(dòng),,一念一行,都在譜寫著自己生命的交響曲,,自種著善與惡的種子,,遲早都會(huì)由性和命這一復(fù)合體去領(lǐng)受。任何“因”在未結(jié)“果”之前,,都是絕對(duì)不會(huì)自行消失的,。種豆得豆,種瓜得瓜,;因不虛棄,,果不妄得。人生的福祿壽夭,,吉兇禍福等等,,一切都是天道無(wú)情的自然規(guī)律,任何人也無(wú)法逃脫,,即使仙佛界亦是如此,,天下眾生概莫能外。 世人視天道自然法則為虛妄神話,,豈不知天網(wǎng)卻是鐵定的必然規(guī)律,,而且都是不可抗拒的客觀存在。天道法則看似非有作為,,實(shí)則卻是真實(shí)不虛地?zé)o所不為,,只是世人不能視、不能知而已,。 世人為七情六欲所使,,不畏因果,不懼天威,,為私欲而“勇于敢”,,恃其剛強(qiáng),妄作妄為,,爭(zhēng)名奪利,。不知其喪德之為,終為天網(wǎng)所不容,,終是自入殺機(jī),自阻活路,,自投天網(wǎng),。若能覺(jué)悟此理,,以道德為體,以自然為用,,法圣人之善行,,自可上合天道,又有何罪落于網(wǎng)乎? 【本章說(shuō)解】 世人多以好勝爭(zhēng)強(qiáng),,巧取豪奪而自鳴得意,,往往因爭(zhēng)私利,而造下無(wú)端罪惡,,雖遭受因果規(guī)律之報(bào),,終而仍不明其理,故以“命運(yùn)不好”而自欺,。所以太上在本章明示天道規(guī)律,,使天下人明白天道之理,以救人之愚昧,。 天道者,,乃圣人之體;圣人者,,乃天道之用,。天以無(wú)為而施化萬(wàn)物,萬(wàn)物莫不效法天道規(guī)律,,而行無(wú)為之道,。圣人以無(wú)心教化天下眾生,萬(wàn)物莫不遂順于圣人,。由是而知,,圣人之無(wú)心與天道之無(wú)為,皆非有心有為驅(qū)使萬(wàn)物,,而萬(wàn)物卻能自動(dòng),、自應(yīng)、自生,、自來(lái),、自化,何嘗有“勇”與“敢”之痕跡? 世人私心太重,,所以往往以剛愎自用,,以狂猛自逞,魯莽行事,。為人處事,,缺乏仁善之心,少有智謀之慮,,像飛蛾之撲火,,往往自投“殺”網(wǎng),,自落于死地。天下之道,,以柔為用,,以德為貴。惟有無(wú)為者才能勝物,。凡是有欲而為者,,都是取敗之路,此理不可不知也,。 本章重在論天道無(wú)為而無(wú)不為,。人應(yīng)當(dāng)效法天道自然,知勇而謙退,,修善而去惡,,以柔弱勝剛強(qiáng),以靜定去制動(dòng),,這才是取勝之道,。太上在七十六章說(shuō):“堅(jiān)強(qiáng)者,死之徒也,;柔弱者,,生之徒也。”本章所講的“敢”,,就是堅(jiān)強(qiáng),,“不敢”即是柔弱。“勇于敢則殺,,勇于不敢則活”,,就是“勇”而逞強(qiáng)無(wú)善,其勇則死則害,,“勇”而柔弱有德,,則生則利。兩者雖同是一個(gè)“勇”字,,死生卻殊途,,利害卻各異。 “天之所惡,,孰知其故?”是問(wèn)堅(jiān)強(qiáng)者何以被天所惡?世人若真知其中道理,,必不會(huì)去走死途! 圣祖在二十五章說(shuō):“人法地,地法天,,天法道,,道法自然。”人終日處在天地自然之中,卻不知天道乃是“高者抑之,,下者舉之,,有余者損之,不足者補(bǔ)之”的法則,。自然之道貴柔弱,不貴強(qiáng)梁,;貴卑下,,不貴高大;貴不足,,不貴有余,。又因?yàn)樽匀灰蚬⒙桑瓒宦?,周而?yán)密,,皆是一種十分精確而科學(xué)有序的安排。在天道面前,,順之者昌,,逆之者亡;善有善報(bào),,惡有惡報(bào),,永恒不易。不言而善應(yīng),,不召而自來(lái),,一切吉兇禍福,皆是各人的自作自受,,不依人的主觀意志為轉(zhuǎn)移,。 世人不知,冥冥中有一張無(wú)形而廣大的“網(wǎng)”,,此網(wǎng)雖視不可見(jiàn),,看似網(wǎng)眼偌(ruò)大稀疏,但善惡禍福之報(bào),,卻是粒米不漏,。或正或邪,,或善或惡,,無(wú)論大小多少,只要撒種,,定有所收,。不論身份貴賤,無(wú)論地位高低,,一律平等,,其報(bào)不爽,。故先輩們教人要“勿以善小而不為,勿以惡小而為之”,,“諸惡不作,,眾善奉行”。 善惡之報(bào)的因子,,常以某種規(guī)律安排在數(shù)十年的人生歷程中,,人若知“修而能改”之理,即可以廣積善德,,修改往昔之惡,;若是大善大德,還能將惡因化解,,而不再受惡報(bào)之果,,不再遭天道之罰。由此可知,,天網(wǎng)雖可畏,,若能改惡從善,遵行道德,,轉(zhuǎn)禍為福,,則“天網(wǎng)”即可與我同體同心,有何可懼! |
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