宣圣講義 渙上巽下坎,風(fēng)行水上,,三陰三陽,外多陽,,中多陰,,而二五皆剛。陽失其本,,柔得其始,。中互頤。孚于養(yǎng)正之義,。兩柔在中,,以立人道。兩剛在上,,以明天道,。天人互交而卦用難協(xié)。為水性潤下,,風(fēng)行多變也,。風(fēng)馳而乘水以成波濤。水靜而隨風(fēng)以相起伏,。此卦名渙,,以其離散而難合同也,。渙猶釋也,分散于外,,如水之釋,。又解也。離異其體,,如瓦之解而以水風(fēng)推蕩流走而不停,。風(fēng)波激擊動憾而不息,則有利于致遠,,宜于運輸,。此交換之用,亦如兌澤也,。傳曰兌者說也,,說而后散之。故受之以渙,。言物之有聚必有散,,有合必有離。聚也,,如萃散也,,如渙合也,如噬嗑離也,,如睽,。其情不同,其行自異,。而同體之井,,,則如水之象,,如帆船因風(fēng)以行水,,由近以致遠也,而其情則非聚處之求,,乃懷離散之志,,此宜于行旅,便于交通,,裨益于商工,,發(fā)達其物產(chǎn),亦自有其大用矣,??搽U在內(nèi),陽雖陷而巽順在外,。剛居高,,此相與提攜以利用三陰之力,。陰亦順承其志,時與推移,。則渙散者,,有其交合時。分離者,,有其往還日,。是以剛?cè)岵粖仯鴥?nèi)外無猜,。情重于行,,則不患其遠。志期于遠,,則不慮其離,。此渙雖由兌變,仍不戾其悅澤之用也,。渙節(jié)往復(fù),,一卦成兩,則散者止之,。節(jié)猶止也,。兌艮對位,成用相需,。澤流而山止之,。水入于澤亦止也。止以節(jié)其行,,集以節(jié)其散,,故渙后有節(jié),亦一循環(huán)也,。渙以風(fēng)木之利,恒為人生所必需,。水者阻隔交通,,區(qū)別地域,有風(fēng)水以助其行,。平其險,,出其陷,致其通,,則成利濟,。此渙之示其義焉。柔以御剛,,無不化此,。此道之大本,。貴能柔用也。中爻兩柔,,以契于中孚之象,。雖異既濟,而非未濟,??矠橹心校銥殚L女,,亦男下女上,,有同于咸,,故擅于交通,利于行旅,。水有源,木有本,,溯本尋源,,為易教大旨。人之本源,,祖也天也,,故渙重廟祀,明不忘所生,,亦崇德報功之意耳,。 宗主附注 兌巽往來,渙節(jié)往復(fù),,由四陽兩陰,,易為三陰三陽,亦周易卦之次序大則,。兌為八卦之末,,即八宮序大終于雷澤歸妹,亦兌宮末卦也,。兌重在交換,,以柔易剛,故至渙而陰陽平勻,。如泰否,,渙亦含換易之義。以巽之伏入,,而后有兌之見出,,以兌之澤悅,而后有渙之渙散,。在卦象兌包坎之大象,,即六三,、上六、中有九四,、九五兩陽,,如坎之陽陷也。而渙節(jié)則包離之大象,,即九二,、九五,中有六三,、六四兩陰,,如離之中柔也。離有麗與分之義,,而渙則取分離之用,,以兩陰在中,而初亦陰,。陰得其勢,,陽失其始,則必至于渙然離散,。巽在上,,坎在下,中互山雷頤,。兩正位皆剛,,亦如巽兌。而中爻皆柔,,則同中孚,。剛與柔爭,風(fēng)與水逐,,各行其是,,乃渙散之由。而在卦用有近于解,。解亦散也,,雷水為解,風(fēng)水為渙,,皆水在下,不與上交,。水性潤下,,其行曰降,則風(fēng)雷與之背馳,。雷氣勃起,,其勢急而力猛,,故名解。風(fēng)行善變,,其勢緩而力柔,,故名渙。以雷水日離,,風(fēng)水或離或即也,。風(fēng)行水上,水固隨風(fēng)而波靡,,乃激于風(fēng)動,,非水自性也,故旋即旋離,,不肯終合,,徒見其一時之聚,而終成不協(xié)以離,,故名渙,。離散也,同體卦為水風(fēng)井,。水反在上,。巽象木而非風(fēng),水上于木,,自成其聚,,而木以攀之,斯稱為井,。井者水之源也,,其用在能積以為汲,能汲以為利,,是以木水相輔,,共達其汲飲之功。而渙則與之異,。巽固可象木,,而在水上,則如舟筏,,轉(zhuǎn)運之利,,無汲引之功。行動之需,,非積儲之象,,故不以水為取名之本,而以風(fēng)水離散為明義之原。此彖辭以利涉大川為言也,。利涉則通于遠,,交于外。交通之所賴,,民用之所資,。如江河海洋,舟楫來往,,以為民利,,則亦有換易之義也。水運之便,,商販之利,,交往之宜,旅行之資,,此互易為用,,往還為禮,亦本澤說之情,,而見水潤之德者也,。 渙亨,王假有廟,,利涉大川,,利貞。 宣圣講義 此渙卦彖辭也,。渙巽合坎,。先天中男長女,為三陰三陽,,平勻之象,。則其用孚于乾坤者各半,而后天坎代坤位,,巽原由乾變坤,,是合于坤德者多。彖辭首稱亨,,明其孚于乾坤也,。終稱利貞,明其本于坤也,。坤首利貞,,渙以柔始,則本于坤,,而先利貞,。與兌之備三德同而而實異,。兌以成乾為志,故三德連及渙,,以合坤為志,故三德分稱,,此其異也,。渙陽在上,秉天之道,,高明下覆,。而其下九二應(yīng)之,則有其承代者,,此天德下逮,,地道上行。九二一爻為剛外,,初與三四皆柔,,合成坤卦。由六位周流言,,則乾與坤交錯,。乾多在上,坤多在中,,而初二兩爻,,一坤一乾,以聲應(yīng)于三四,,氣感于五上,,恰相同也。一而接續(xù)其二中介所不同者,。是則剛來而不窮,,柔往而得外,用不可極,,德不可限,,故彖辭首稱亨,言交通一切也,。九二在下,,而上有九五。五之尊嚴,,君臨天下之象,,故稱王假有廟。與澤地萃彖辭同,。萃以澤合地,,水聚于上,物歸其本,人亦溯其始,。渙以風(fēng)合于水,,木水尋源,人亦思其祖,,不忘所自生,,故皆稱有廟,重返本而報德,,溯源而敬先也,。人生于祖,祖生于天,。敦本則孝親,,報恩則敬天,此萃以孝祀祖,,而渙以敬兼享帝也,。稱王者示為人民之率,而自天子至于庶人,,莫不有其生,,莫不返其本,則莫不有廟以申祭祀之誠,。有禮以明孝敬之義也,。巽木坎水,木本水源,,不可忘也,,亦猶萃之澤以為水之本,地以成土之聚,。后天之物,,莫不生于木,活于水,,而長成于地,,故人思其義而報其功。祖先之恩,,不獨生之,,且以育之。天地之恩,,不獨育之,,且以成之,此祀祖者,,必祭上帝,,豫所謂殷薦之祖考,,以配上帝也。雷地豫念春雷之出于地,,為萬物之初出生,,雨露既滋,生育以茂,,故于時重其祈報之典,,而立配享之儀。渙則以木水之同功,,生化之著效,溉潤之為利,,運輸之有勞,。天地所自生成,祖先所由締造,。守成之匪易,,則知創(chuàng)業(yè)之尤艱。安享之不窮,,則思草昧之難造,。是以乘前烈之利,追舊德之崇,。履既得之安,,溯先人之賜,而必有廟祀,,以昭告后嗣,,重祭享以垂范將來,此渙之亨,,其道亦已通于天下后世而無已矣,。以木在水上,如舟筏之渡,,船舶之運,,故利涉大川。大川而利涉,,況水之小者乎,。況在陸地不隔于水者乎,此由交通言,,亦可見其亨而利矣,。利貞者,合性情之正,,適時位之宜,,有守而有為,,可行亦可止。貞為之本,,利見其用,,合之則坤之道也,人之德也,。人道法地,,亦先利貞,而后元亨,。利以成物,,貞以成已。不以有用施于無用,,不以可貴擲于消費,,不以可大靳于細行。順時以致之,,因位而達之,,則利貞之道也,故犯險而不險,,履陷而不陷,。坎在下,,險陷之象,。順巽之德,足以與其利,,而避其害,。此利成于貞也。 彖曰,,渙,,亨,剛來而不窮,,柔得位乎外而上同,,王假有廟,王乃在中也,。利涉大川,,乘木有功也。 宣圣講義 此申釋彖辭之義也,。風(fēng)水渙與水風(fēng)井同體,,易其上下。井以水之聚而升于木,,渙以木之浮而上于水,,故井象汲,,而渙象舟。木在水上,,水乃孚木,。木以載人物而渡水。凡水皆賴是以涉以濟,,而深廣之水尤著其功,,故有舟楫,則地上無不可至,,而海洋河沼不能限之,。是以渙之象利于行,利于行則無遠弗屆,,故彖稱亨,。以卦爻言,巽在外為來,,兩陽在上,下應(yīng)九二,,故曰剛來而不窮,,謂得九二為之本。有本則不窮,,如木之有根也,,水之有源也。其生不限量,,則成用必久大,,而柔在內(nèi)以翕其剛使陽不飛越于外,亦不窮也,??矁申帄A陽,柔之位在內(nèi),,今九二剛加柔,,柔似不得位,以六四重柔孚于既濟,,亦得位也,。六四在外,故曰柔得位乎外,,而上同者,,言柔雖止于六四以周流六處往來不息。柔降于下,,以得初與三之應(yīng),。初三在下,,六四在上,故曰上同,,皆指六四一爻言,。蓋剛有九二在下,則來而不窮,,柔有六四在外,,則得位而上同,此兩者交錯各極其升降之用,,互換之功也,。剛在上而互易九二之一爻,柔在下而互易六四之一爻,。若不互易,,則為天地否,陰陽不通,,更何亨哉,。此渙之亨即以否之交錯,剛自四而二,,柔有二而四然后來者不窮,,往者得位而上同。同者來同,,即大同也,。以柔能上剛而得外之位,剛能下柔而與內(nèi)同,。故上同三字兼剛?cè)嵫?,不專指柔??苍诤筇炀永ぶ?。坤之正位六二,今易九二,,即順坤以乘乾也,。巽為長女,坎為中男,。九二坎之主爻,,六四巽之主爻,兩者相協(xié)乃主爻相交共成其用,,此同也,。不相猜疑,不相妬忌之謂也。以九五正位,,故曰王假有廟,。王指九二九五,廟則九五二五(似應(yīng)為九二)交應(yīng),。尊其所尊,,親其所親。由正本言,,則九五下敬九二,。以崇報言,則九二上奉九五,??傊粸橥?,一為王所假之廟,。假至也,格假古同,。言孝享為君主之親臨,,言祭祀為祖神來格,亦兼賅之義,。天猶王也,,所祭者主位,受祭者主神,,皆稱王,,以時王之祖,,固亦王也,,而天之上帝,則天王也,。此彖辭稱先王,,明其位尊而德崇者,有功于民,,有利于世,,有造于天下者,皆王之時,。王在下,,則九二當之。先王天王在上,,則九五當之,。讀者不可泥也。蓋于其祭祀之后,,致享于臣下,,大酬于國人,,則向之在下主祭者,又當接履上位,,以君臨萬民矣,。故渙者,兼有交換之義,。換其時則換其位,,不可固執(zhí)王為九五也。然僅稱廟不稱祭亨,,是王尊而廟下也,。則猶史書王親至廟而已。不過九二為內(nèi)之中,,九五為外之中,,皆中位也,故釋曰,,王乃在中,。言在下則率眾以主祭,在上則臨眾以授享,,無時不在臣民之中,,為眾所瞻仰者也。王在中位,,位臨中國,,天無二日,民無二王,,此王能服天下而主社稷,,萬方共尊之,服之矣,。以時王之德,,率先王之道。以人王之行,,昭天王之神,。則渙之大用,當于王假有廟句中見之,。巽木乘坎水,,故彖稱利涉大川。釋曰乘木有功,,言有功于國家人民社稷,,有利于天下后世,則祖先之德,上天之恩不可忘也,,故祭祀尚焉,。 象曰,風(fēng)行水上,。渙,。先王以享于帝立廟。 宣圣講義 此渙卦象辭申明人道也,。渙以巽上坎下,,為風(fēng)行水上之象。而巽木也,,木在水上行,,如舟筏之屬,亦必賴于風(fēng),,故不曰木,,曰風(fēng)。而重在行字,,既行必有用,,水上之行,必兼風(fēng)木之利,。木以載之,,風(fēng)以駛之。平時舟筏之利,,在槳櫓之資,,而最便者則借風(fēng)之力,故用帆檣,,亦有取于木也,。天地自然之利,而人用之,。水能浮而風(fēng)能速,,必假人力以成之,。則舟筏帆檣之制作,,牽纜或掛帆,視風(fēng)之向與水之流,,各致其用,。此渙之象。大有賴于先人之智力,,艱苦創(chuàng)造,,垂裕后人,其功德何可忘也。因念先人之功德,,兼思天地之生成,,則崇報之心,追溯之禮,,不可茍也,。故因渙之用,而立人道,。則重在祭享宗廟,,祭享申其敬宗,廟示其尊,。尊之敬之,,以盡其崇報之義。而達其孝悌之行,。此不獨為溯源返始,,亦以敦本厚生,如木之培其根,,水之浚其源,,則生生無窮,川流不息,。此承先而裕后,,追遠而教民。其旨至深切矣,。稱先王者,,以先人之德,必因其位始大,,時王之不承,,亦以其位為昭。王者尊之至,。先王者,,尊而親之。人之始祖亦出于天,,祭其祖者,,必享于帝,此即豫配祖考之意,。享于帝則受其福,,立有廟則明其禮,有國天下,,惟宗廟之式瞻,。行祭享時,,率臣民以向往,此渙之人道,。不稱君子,,而稱先王,明其設(shè)教自天子始,。先王已享帝矣,,已立廟矣,傳之后世,,示禮之尊嚴,,道之光大。蔑而過之,,而必因于渙者,。渙之敝為離散。離者傷其親親之仁,,散者害其尊賢之義,。合而言之,則悖于辨上下,、定民志之履,。是將戾于孝悌之教,崇報之禮,,慈愛之心,,誠敬之德也。故必溯源以求其本,,培根以茂其華,。此鑒于風(fēng)木行水,而重其享帝之規(guī),,立廟之度,。有祭祀范其將離之情,則求懷其祖,,有宗廟約其易散之志,,則無忝所生。易教以人道濟天之窮,,遏數(shù)之變,,渙而不渙,乃成渙之大用矣,。不然舟筏以越險,,帆檣以犯難,,人孰不愈去日遠,,愈離愈疏乎,。散之四方者,生之情繋于一本者,。天之性,。后人皆先王之裔。生聚日久,,則或忘其祖,。天下皆人類所居,游逐無方,,則或遺其類,。此凡農(nóng)業(yè)國所引為深慮者。故見渙之利涉則思散漫之難親,。因風(fēng)水之易離則思遠隔之莫近,。固不獨為崇報已也。引申其義,,乃期于成其利而杜其害,,昭其德而大其功,篤于尊親則無弗屆,,敦其孝友則相得益彰,。仍不戾夫先王制作之衷,而克廣其天帝高明之道者矣,。 初六,,用拯馬壯,吉,。 宣圣講義 此渙初爻辭也,。初六在下,坎之初爻,,而得坤之用,。坤履霜堅冰之象。既云履,,自不外于行,。行者或步或與馬。步以趾稱,,與以馬稱,,其義一也。而在明夷六二亦曰用拯馬壯吉,,與此辭同而義略異,。蓋明夷之下為離,六二離之中爻,,離秉乾德而代乾,,故稱馬,,又坤稱利牝馬之貞,是馬之象,,兼乾坤也,。渙之初六亦坤爻,而與上九及九二合亦互離,。初六正如明夷六二,,此其同也。渙以木在水上象舟筏之行,,而非陸地,,似不得稱馬,然以坎一陽在中,,互離反為陰在內(nèi),。以險陷易為光明,此由入而出也,,由洼而高也,,亦即由水而陸之象。出入之所必經(jīng)也,。入水者先自陸,,出水者終登陸。則乘舟筏者亦不得不資于輿馬,。由陸視水為自高降,,由水視陸為自洼升。升者振拔之也,,故稱馬而曰用拯,。拯亦作撫,猶舉之也,。馬之待拯者,,其地多洼,如春秋陷于泥淖中之象,,而坎本易陷,,卻以互離又得拯之出,此其異也,。明夷本離正位,,自有拯馬之功。渙初六由坎換離亦拯馬之力,,所別在離與互離,,主客之殊,常變之異而已,。用拯馬而稱壯者,,言其力之有馀,。而占吉者,言其行之有利,,以陰易陽,,以柔換剛,,乃得此辭,。為其順于九二也。卦自初始,,其志上達,,進于九二,得中而就于正,。故行有功而占得吉,。渙重在行,行必有始,。千里之行,,始于足下。初六得其始矣,,故以力出其馬為喻,。 象曰,初六之吉,,順也,。 宣圣講義 此申釋爻辭之義也。以初六柔在下而行進于九二之中剛,,由坎而反互離,,以陰而行近陽,兩情相求,,為事之至順者,。順則利矣,故占吉,。此與明夷之辭亦可辨其有殊,。明夷陽日下,渙則剛?cè)丈?。初與二交,,互換其用,本離之明覆坎之險,,出諸淵以登于高明,,發(fā)于下以躋于上位,則其時宜而勢順,。此利貞在下,,本坤之善于順承,,故以順字著其義焉 九二,渙奔其杌,,悔亡,。 宣圣講義 此渙九二爻辭也。九二內(nèi)中位而為坎中爻,,陽履陰中,,剛主柔位,在坎為陽陷之象,,在渙為剛中之情,。以九二應(yīng)九五,兩剛得中,,而中夾兩陰,,有如頤中孚。陽反包陰,,遂與坎之陽陷于陰者異矣,。上巽以順于下,則九二有外援而不陷,。下剛以承其柔,,則內(nèi)中有主用而不悔。此爻稱悔亡也,,渙以剛?cè)峤粨Q,,行止相離。九二剛中,,主于進取,,樂于行動,故曰奔,。急馳為奔,,乘其前進之勢。而挾兩側(cè)之眾以疾行,。得位而不拘于守,,得中而不滯于物。為欲出坎之險陷,,近巽之風(fēng)行,。遂不得不急遽以奔馳,果敢以行進也,。奔其杌者,,以疾急之行不戀于其所止之具,以勇敢之勢不滯于其所拘之地耳。杌亦作機,,機為短幾,,杌本短櫈,名異實同,。又杌與軏通,,用于車轅,以駕牛馬者,,又以木止物之行者,,亦稱杌,皆止之使勿動,,阻之使不行,。如栓畜之椿,,繋舟之柱,,皆杌之屬。為名雖殊,,致用則一,。不外牽掣之以不前,拘繋之以為守而已,。巽為木,,九二坎水之中,木在水中,,固為舟筏帆檣之類,。木在水岸,即為船栻筏椿之屬,。以九二陽爻高出水面,,亦可視若岸或洲,為傍水之陸地,。以渙志于行,,不惜于離散,故不樂就于所繋之地,,安于所止之具也,。幾與短櫈,人坐時所資,,亦為其止也,。未有背之以馳,坐之以奔者,。今以奔其杌言,,以疾走而奔,遠其所止之杌,以成渙之用也,。換言之,,即奔而離其杌。渙字指卦名,,以兼其用,。渙奔猶奔渙。志在渙而后奔,。又因奔而渙其所在處,。如疾馳者必去其滯足之地,遠行者必離其所坐之具也,。奔字喻其渙之亟,,故初則拯馬之壯,此則奔離其杌,。卦下為往,,故重于前進也。而以志之愿行之所宜,,得中之應(yīng)剛,,秉乾以挈柔,故稱悔亡,。言其奔無悔,,是在必行,勢不容緩也,。而亦含有不能悔其所為之意,。又以亡字在下,亦有悔于所亡之義,。言得中則無可悔,,失中則悔其已往。不得不失則悔無可悔,。辭兼三義,,視占者之行而定。卦內(nèi)貞外悔本其位而往,,守其分而前,,將奚悔哉。故不及吉兇者,,上以其行克孚中道與否而異也,。 象曰,渙奔其杌,,得愿也,。 宣圣講義 此申釋爻辭之義也。以九二志愿前行,行雖疾而非迫,,動雖急而不悔,。由坎險陷出,就順行之風(fēng),,以下陰暗上遂高明之德,,為得所愿往。則雖奔馳而離散,,又何悔哉,。以渙之愿于交換而志于遠行。木在水上,,風(fēng)以促之,,欲罷不能,求止不可,。是惟因渙而奔,,不復(fù)顧其杌矣。 六三,,渙其躬,,無悔,。 宣圣講義 此渙六三爻辭也,。內(nèi)卦之終。人爻之始,。以柔加剛,,亦坎陷而志于外,成其渙也,。故辭曰渙其躬無悔,。初稱馬者,將行之辭,。二稱奔者,,已進之象。三稱躬者,,則明其關(guān)乎己身,,不徒與馬之備,物具之離己也,。再以人事,,非物可比。曰渙其躬,,意即離其身而親往,,以成渙之志也。躬親之所為,更何悔哉,。無悔與悔亡,,義略異?;谕稣?,悔之不存,或不屬于現(xiàn)在也,。無悔者,,言始終無悔,明其志之決,,行之堅,。更無何悔尤也。凡悔有關(guān)天者,,有關(guān)人者,,天之悔,時為人,。人悔無可悔也,。六三人道所存。既決于先,,將何悔乎,。縱有可悔,,亦無及矣,。故不曰悔亡,而示六三柔以剛行,,必先自慎也,。設(shè)不慎于先,亦無悔于后時不可待,,機不復(fù)來,,則雖悔又安得乎。 象曰,,渙其躬,,志在外也。 宣圣講義 此申釋爻辭之義也,。以有內(nèi)而外為卦之行,。自陷而出為情之正。身在陷險之內(nèi),,志切光明之途,。則六三柔以望上九之剛,,不得不堅決其志以向外也。上與三應(yīng),,而三由柔就剛,,由下就正,即由暗投明,,以順達健,。雖不協(xié)于既濟,而能孚于中孚,。此無悔,,亦可謂為原無可悔。其志既正,,其行亦宜,,躬親率人,群下從服,。雖不當位,,而克成其渙矣。 六四,,渙其群,,元吉。渙其丘,,匪夷所思,。 宣圣講義 此渙六四爻辭也。六四外卦之始,。巽之主爻,。巽以剛變?nèi)幔酝鉃閬?,由上而下,由外而?nèi),。四與二同功而近五,。二五皆剛,則能宣中行之道,,率群下以正,,故曰渙其群。群指初與三四,,三柔爻而上卦五六,,下及九二之剛爻,交換其情,,同其德,,大其道,,以超于險陷,而登于光明,。故占元吉,。謂渙之用,以此為大吉,,以柔順剛也,。而自陰以上于陽,得九二為之階梯,,則有如登高之象,,故曰渙其丘。丘陵高于平地,,下為坎水,,則六四高出水岸,若丘陵然,。亦行進之所期,,而成功之所望。然以六四重柔,,且秉巽變坤之志,,是在卦為由下望上,由洼求高,。而在爻反為自上俯下,,目尊就卑。是六四之心,,恒多矛盾,,易反側(cè),故辭稱匪夷所思,。以所思不平,,多出于意外也。夷者平也,,類也,。不平不類曰匪夷,亦言有如匪與夷,,非吾人類,。如前匪寇婚媾,兼指其為非類一體者,。匪夷則疏遠異類者,,若僅就辭義連貫解,則指所思出于意外,。以下而上,,柔而剛,,主而賓,內(nèi)而外,,皆不同也,。物以類聚,人以群分,。在常為渙其群,,應(yīng)變則渙其非群矣。風(fēng)木與水,,皆異于丘,,今以渙其丘,自與本心戾,,而所思不可測度矣,。人事紛紜,世勢變幻,,多如渙六,。四之象是在善用渙,而勿拘于離奇之情,,突兀之變,。離奇突兀乃六四之渙,故渙群則有元吉之卜,,渙丘則感匪夷之思,。風(fēng)行善變,故巽主進退,。六四巽主爻,,宜其有此辭也。渙其丘有作渙有丘者,,義原無二,。 象曰,渙其群,,元吉,,光大也。 宣圣講義 此申釋爻辭之義也,。以六四渙其群,似非吉,,而爻稱元吉,,人或有疑,故釋以光大也,。蓋六四以柔而順承剛,,以陽而樂就陰,,雖有遠離之行,而懷親近之念,,此固人之情也,。卻以近于九五,光明在上,,忠直之義,,不專于私昵之情。遠大之期,,不敗于狹短之見,。故仍以渙其群稱而占元吉。正如忠臣不以家而忘國,,烈士不以私而廢公,。則中心光大,志行昭垂,,此能略于細以成其大,,去其暗以就于光,故曰光大,。行既光明,,旨亦正大。則雖渙于群,,而非離散,,遠其類,而非乖睽,。此六四之行為光大,,宜占元吉也。不及下之渙丘者,,以渙之志,,在離以日遠,不在升以日高,。渙丘者,,進而以升,前而且上,,日詣光明,,行漸遠大,亦與上元吉之占不迕,。不過其心有所異,,而其情有所疑,此爻謂其匪夷所思,,言出意外而有所渙也,。六四柔而近剛,,宜有此驚喜之情,疑似之念,。此思字與咸之朋從爾思相應(yīng),。咸以日近而朋從,渙以日離而非所想像,。一為自外而內(nèi),,一為由近以遠,其所思即其所遭遇也,。故離其群而元吉,,就其丘而驚疑,皆渙所固有,。心雖有思,,行則光大,仍不以私干公,,以情害性,。此柔順之美德,故以元吉獲福,。 九五,,渙汗其大號,渙王居,,無咎,。 宣圣講義 此渙九五爻辭也。九五正位,,君臨天下之象,。以渙之所施及于四海,所至徧于率土,,故曰渙汗其大號,。汗者汗漫,言其散布無止境也,。大號者,,號令天下而大聲疾呼,使其共聞知,,成其渙汗之行也,。有位而推其德,君高以臨其下,,此九五之尊,,能宏渙之大用矣。如昔時先王率眾以辟疆土,,揮民以立功勛,。猶黃帝之逐蚩尤以奠漢族之居,禹王之治洪水以安下民之所,。則在陸固有車馬之役,,涉水不辭舟筏之勞,兼非易成,。行必合眾,,則不得不渙汗而大聲號令之。汗字兼人身血汗,,明其勇赴艱險,,力促風(fēng)行。用巽之威,,行坎之陷,。此九二得九五之下逮以共尊王,而九五受九二之上從以大其德,,故九五渙汗乃成功之時,,而所師者,渙以為用,,如管仲官山府海,,以商教民。民遠而心不離,,業(yè)興而國以富,。民受其福而國有其功,故重稱渙,,見其交易之效,,離散之行,始終不渝而上下一心,,內(nèi)外同德,。則王得所居而占無咎。王居者,,位正而權(quán)尊,,王安于位,事成于權(quán),。天下歸心,,萬方來服,宜其無咎矣,。是以先安民之居,,而己亦得其居。民以奉供王之命而己亦得其所。上下互渙以富強其國,,君臣交益以安定其邦,。此在自強不息之王,克先民以無逸也,。本爻王居,,恰如釋彖辭王乃在中之義。王居于中位,,天下萬方無不望之,,則所渙者莫非王之功,所動者莫非上之德,,更何憂于離亡而距遠哉,。若王位不稱,其德不正,,其志不大,,則欲天下徇一人之私,勞萬民快一己之志,,斯有咎矣,。故九五之王,必如黃帝禹王之德業(yè),,方足當之,。 象曰,王居無咎,,正位也,。 宣圣講義 此申釋爻辭之義也。以九五正位孚于王在中之象,。一也,,九五剛健中正,孚于乾九五之德,。二也,,位以德明,德由位顯,,則九五王居乃免于咎,。雖有好大喜功之嫌,而乘位正時宜之利,,此渙之稱亨也,。 上九,渙其血去逖出,,無咎,。 宣圣講義 此渙上九爻辭也,。上九位之極,卦之終,,亦渙用之窮,。窮則變。渙以變動為用,,故變而渙仍有可為,。不過以窮變之時而求行動之志,則不免于損傷,,受其憂害,故曰渙其去血,,言血因渙而去也,。九五渙汗為血之變,見汗己著其勞矣,,上九渙血,,血則未變,可見其傷,。血去而成渙,,是損大而功小,傷重而效微,,亦上九窮變之時,,所行不如前之快意也。渙而血去者,,犯險以進,,渙不可止,如物之飛散,,愈高愈易,。上九極高,則所離散者至順且遠,,逖出者,,順其勢而遠之也,與小畜之血去惕出不同,。惕為憂疑之詞,,逖則順易之語,上九當巽之終,,風(fēng)行于天,,飛揚以降,其勢疾,,其行急,。疾急之渙,宜其易而有傷害也。然以上九重剛當變,,變而為柔,,則與六四九五反合成坎。上下重坎,,故有血去之象,。而渙以風(fēng)木行水為用,風(fēng)木既窮,,水不自動,,則渙之志不復(fù)遠而利以濟者不可期。此其易有咎矣,。以巽善變,,順變而知進退,則亦免咎,。蓋五上兩剛,,在四與初兩柔中,爻互大小過之象,,與下互中孚頤者恰異,。是以孚中孚頤則吉,孚大小過則有咎,。而九五以正位得免,,上九以順變亦稱無咎。讀易者所當知也,。九五正位,,王之德也,上九順變,,巽之功也,。王德以明于天下,,為治平之原,巽順以應(yīng)夫天時,為知時之哲,。合之則渙之業(yè),,由大而成,,分之則渙之災(zāi),,由近而遠。蓋渙不可過,,過則愈離愈散,,不可復(fù)聚。此渙汗已有汗漫之心,,攜貳之漸,,賢者在位能防杜之,。至上九位已失正,剛亦失中,,傷害已不可逃,,而離散將不可止。故周易以節(jié)繼渙,,欲以止其散也,。 象曰,渙其血,,遠害也,。 宣圣講義 此申釋爻辭之義也。遠害者,,一則由渙血而順其變,,免其傷,以終成其渙,,一則言因其渙,易為離,,而推遠其害,。此遠字有上去二音,由近而遠,,害以日大,,此渙之害。以遠離來,,以時明變,,以位知災(zāi),潔身自遯,,以遠于害,。由上九之無咎,以遠害來,,原本賅二義,,是在卜者自處耳。因渙卦已終,,渙用不續(xù),,則爻地之極,知時之有窮,,高位之危,,戒懼于將變,猶可保前之功業(yè),,而免將來傷害,。是雖血去亦無咎,,為損者少而益者多,失者微而成者大,,與六四光大之業(yè)相證益明,。上與三應(yīng),三柔上剛,,剛以俯柔,,是自返也。巽主進退,,自返而退,,不復(fù)求進,乃遠于害矣,。 宗主附注 渙卦上九爻辭,,渙其血去逖出六字,合為一句讀可,,分作四句讀亦可,。以渙其血為一句,去逖出三字,,作三句,。因血之去,,而后逖出,成連貫之義,,一也,。因血之渙而去而逖而出,,各有其義,,二也。此與小畜卦六四有孚血去惕出相似,,而徽不同,。小畜巽在乾上,,渙則巽在坎上,巽同而乾坎異,,坎出于乾,,而后天代坤。乾則遵九三乾惕之訓(xùn),,故曰惕出,以剛亦折,,宜自警也,。坤則本順承之道,,坎坤合德,,以順為正,,故曰逖出,。逖猶廸也,,順以遂其行,,而速其勢也,。此渙與小畜之用徽別,。小畜巽以下剛,,中強外遜,,故惕以出,渙巽以合坎,,外順內(nèi)險,,故逖以出。言渙志于行,,求其速脫險陷,,而在上爻得風(fēng)行之勢,有飛騰之心,,故不復(fù)猶豫也,。至稱血去者,小畜與渙皆同,,皆以巽之所契,,柔以化剛,陰以易陽,。血出類陰,,而行則陽,陽在陰中,,故血去而氣泄也,。氣陽而運血,,血陰而藏氣,此人身中剛?cè)峤换ブ?,和謂血氣之情,。血以換氣,則血去而氣行矣,。上九陽積于高,如人患血之上*而成風(fēng)病,,故中風(fēng)者,,西醫(yī)謂之腦溢血,,治之去其血,,則氣自暢,風(fēng)亦解。小畜六四在中,,如人心胸之間,,募原之上。血之積則成驚風(fēng)痰厥之病,,去其血則氣宜而風(fēng)痰亦化,。此所以小畜在六四為惕出,言血去則驚惕之心解,,而其氣自出,,風(fēng)邪自行,。此與渙卦在上爻五上兩陽,,陽以升而自阻,不得宜泄,,血乃累積,,則必順其勢以導(dǎo)之,,發(fā)其竅以暢之,因風(fēng)之行,,使其之順,,故曰逖出。逖者順迅也,,其勢正急,其治必速,,故不容弛緩,,而宜順以出之,。而兩卦之稱血者,,固不獨因巽,,巽以風(fēng)加于血,,治風(fēng)者治血,,血行風(fēng)自滅,,此雖醫(yī)療之方,,而非爻用之本,。爻用凡稱血者,,必由坎離,,坎為血卦,,離為心,,血之所主,,故需六四云需于血出自穴,屯上六云泣血漣如,,皆坎也,。而小畜渙則一以中爻九三六四九五互離,,一以上九初六九二亦互離,,皆與坎體用相通。且渙下卦為坎,,尤足符見血之象,。離以用坎,,神以行血,,而風(fēng)以御之,此小畜與渙,,皆有血去之辭,血之渙也而后去,,去矣而后順,,迅以出之。與小畜為血之積,,積蓄而必去之,,去矣而后警惕慎懼以出之,其義大同,。人之病于血者,,首在于蓄積,所謂瘀也,,內(nèi)經(jīng)稱為菀,,即*也,菀于上,,即血溢于腦,,菀于中,即血蓄于膈,,皆宜先去其血,,以宜其菀,泄其積,,暢其氣,,行其風(fēng),化其痰,。此兩卦有關(guān)于治血病者,,后人多未明,特為申述之,。 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