這個就是參究了,，就是指示了。如果你明白,，就是,；不明白，那你就是妄想分別,，就找不到他,。其實從明白人講,，都是。即古人講：一真一切真,，一是一切是,。你現(xiàn)在就是佛性放光，但是因為你還有執(zhí)著,、還有妄想,。佛性具有兩重性，即具善也具惡,，他的體是空的,。但是如果你里面還有很多的惡，那么你就被惡所占,；如果你里面還有善的執(zhí)著,，就被善所占。有一天,，你善惡都不執(zhí)著,、都不停留的時候，最后回到本性中來了,。當你在善惡的時候,，本性不是善惡，本性具有善惡,，又不是善惡,。那么也可以講，你現(xiàn)在盡管在善惡當中,、在依報正報當中,，也是本性放光，從這個理講,、從這個證悟來講,。但是凡夫不知道，他想的都是自己的事情,、自己的煩惱,、自己的執(zhí)著，他被它染污了,。所以說,，修心就是要修去這個染污，使你回到非善非惡的境界,、本來面目的境界,。

你要知道，十二時中知道饑餓、知道口渴的是什么,？知道冷,、知道熱的是誰呀？禪宗就問你自己：誰知道??？知道的是誰？

“且色身是地水火風(fēng)四緣所集,。其質(zhì)頑而無情,。豈能見聞覺知。能見聞覺知者,。必是汝佛性”,。

能夠見聞覺知的，一定是你的佛性,。

“故臨際云,。四大不解說法聽法,。虛空不解說法聽法,。只汝目前歷歷孤明勿形段者。始解說法聽法”,。

目前歷歷孤鳴,、明明白白的、又沒有形,、又沒有斷的,，他能夠理解說法和聽法，這個是誰呢,？比如說,，臨濟祖師在講這個話的時候，大眾在聽,，大眾每個人就回光返照：聽到法的聲音的,、能夠理解法的這個是什么？這個就是你的佛性,，那么就開悟了,，只要這樣一知道，就開悟了,。所以說,，有的悟性高的人，只要這句話就行了,。但是他還有習(xí)氣,，有時候還動念頭，那么他知道這個動念頭就是佛性當中的染污和執(zhí)著,，把這個執(zhí)著化掉,，就是道,，就是真正的佛法的現(xiàn)前。

“所謂勿形斷者,。是諸佛之法印,。亦是汝本來心也。則佛性現(xiàn)在汝身何假外求”,。

這段話就是指示了,，肯定你，這個沒有形斷是什么,？就是諸佛的法印,、一實相印，也是汝的本來心,。

那么“則佛性現(xiàn)在汝身”,，就在這當下，說小很小,，就在身體里面,，就在當下；說大,，遍一切處,，所以說“何假外求”。

聽到這里,，如果能夠肯定,、能夠明白，那么,，在古人來講也就是開悟的人,，說容易起來，很容易,。但是,，你開悟了，如果你還有很多很多問題解不開,，還有很多很多的障礙在心里面執(zhí)著著,，那么又不是開悟了。就是你開悟的不徹底,，當時明白是開悟了,，但是問題一來，又覆蓋了,，又不開悟了,。這是智慧不夠、悟的不徹。

悟的徹,，不是從這里來的,，悟的徹從哪里來？在生活當中來,，古人講：“就體消停得力遲,，逢緣薦取相應(yīng)疾”。“就體消停”,，你看到文字,、在打坐當中明白：哦，這就是佛性,，我知道了,。這個得力很遲，力量不夠,。“逢緣薦取”,，在最熱鬧的地方、最痛苦的地方,、最煩惱的地方,，這個時候也是佛性放光芒，本來就是具備,、就是他,。這個相應(yīng)疾,，你就自在了,，就再也沒有反復(fù)了，再也沒有疑惑了,，就得力了,。

所以說，什么叫真見地,？不是文字道理的懂了,，是在生活當中、實際當中使用,，任何事情來了,，你還是這樣的見地。有的人平時都說自己懂了,，但是一點事來了就不懂了,，一個夢境來了心就慌了：什么事情來了，我怎么做這個夢??？太可怕了。他的見地不知跑到哪里去了，這就不是真見地,。所以說,，真見地是非常廣用的，甚至這個見地可以破魔,、破一切障礙的,。過去在歷史上，有的祖師他就是借這個見地在,，任何境界來都能化掉,、都能沒有障礙，這是不可思議的力量,。真見地的人,，你無論怎么講法、怎么毀謗,、怎么動搖你的心,，都動不了。因為有這個真見地在,，非常的殊勝,。因為他沒有什么值得擔(dān)憂，他沒有被境界所障礙,，他沒有什么放舍不了,，他都很透徹，“一切境界都是我的本性的顯現(xiàn)”,，就這么一句話就了當了,。我的本性是空而覺、覺而空,，空而非空,、覺而非覺，即覺即空,、即空即覺,，這是不可思議的當下，一切都是我的顯現(xiàn),、覺性的顯現(xiàn),。但是不能說有我、不能說有境界,。所以說,，當他面臨任何境界出現(xiàn)的時候，都能這里回歸,，在這里起用,，那么就叫真見地了,。

這里他不用講道理，但是他可以對別人講道理,，在自己份上沒有道理,，自己知道，這個知道就是大智慧遍照,，就是正遍知,。中沙蔣揚仁波切他講到后來，他說,，什么叫正遍知,？不是說什么事情發(fā)生都知道，不是說美國什么事,、蘇聯(lián)什么事都知道,，不是指這個。就是你的這個空靈的覺性,，在你的當下都知道,，了了分明、清清楚楚,，對于目前的事情都知道,，而且沒有煩惱，非常清凈,，這個就是正遍知,。不要把正遍知神話了，變得很神奇：哎,，我這里講話,，仁波切是不是知道啊,？哪個師父是不是都知道,？不要這樣想,，這樣想會迷信,、會神話，不一定是這樣,。但是道力充足的時候,，可以知道，但是這個知道是虛靈的知,、空靈的知,，是需要知的時候他自然知道，而不是有意去想要知道什么,、我要看到什么,，這樣一起的話,，就變外道了，變得外道性了,。

“汝若不信”,，

前面指示出來了，肯定了,。如果你還不相信,，那么

“略舉古圣入道因緣令汝除疑。汝須諦信,。昔異見王問婆羅提尊者曰,。何者是佛。尊者曰,。見性是佛”,。

佛以見性為本，所以說見性是佛,。

“王曰,。師見性否。尊者曰,。我見佛性,。王曰。性在何處,。尊者曰,。性在作用”。

這句話很重要,，其實佛性是見不到的,，很多人一直要去見佛性，佛性是什么,？沒有面目,。你見到佛性，就見到鬼了,。佛性是空的,，空也沒有的。他是靈知的,，靈知是無相的,，你怎么見？就是自知,、明白而已,，意會神會而已：哦，就是這樣,，說話是他,，走路是他,，但是里面什么都沒有，這才是見性,?？墒且娦裕懒?、明白了,，沒有煩惱很清凈、空靈無住,，他活潑潑的能用,，能說話、能做事的這個清凈的本能,、本體的能,，就是佛性，但是他沒有相貌,。所以說,，性不可見。不可見在哪里見呢,？就在作用處,，說話的是他、走路的是他,，但是他不著相,。凡夫，說話是他,，但是著相,，著相又不是他了，他顛倒了,、執(zhí)著,。但是見性的人，他說話做事都不著相,、都沒有分別,、活潑潑的，就差這么一點,。所以說,，性在作用。

“王曰,。是何作用我今不見。尊者曰,。今見作用王自不見”,。

我現(xiàn)在見作用啊,，我說話在你的面前，都是他的作用,，你自己見不到,。因為你見到是相，沒有見到性,。

“王曰,。于我有否。尊者曰,。王若作用無有不是,。王若不用體亦難見”。

你要是作用的話,，沒有什么不是佛性,，都是佛性，如果你不知道用的話,，體也難見,，見不到。

“王曰,。若當用時幾處出現(xiàn),。尊者曰。若出現(xiàn)時當有其八,。王曰,。其八出現(xiàn)當為我說。尊者曰,。在胎曰身,。處世曰人。在眼曰見,。在耳曰聞,。在鼻辨香。在舌談?wù)?。在手?zhí)捉,。在足運奔。遍現(xiàn)俱該沙界”,，

如果遍現(xiàn)的話,，就是恒沙世界、無量的世界,。

“收攝在一微塵”

收攝來講,，就是微塵，也就是一即一切,，一切即一,，無大無小的,，佛性不可量、不可知,。甚至可講,，在本性當中，佛也不知道,，神通的人也測不到,。所以說，你說見性不見性,，從性體來講,，誰能知道？我也不知道,，你也不知道,。但是作用知道，你的作用有染污,、有分別,、有執(zhí)著，就能被人識破了：你見性的人怎么還有這個在??？禪宗的機鋒就是考驗這個，他一句話,，或者罵你,，或者說你什么，你一動心,，他就知道了：你不行,，你還有這個在，還落在這一邊,。過去有個公案,，意思說，那個人在那里坐了幾天了,，那些是哪個祖師的弟子去考驗他,，他都不動。那個師父去了,，拿了一個茶杯,，到了一杯茶在前面說：昨天的，昨天的,。扶著他的背,，他就動了：什么是昨天的？哎，就動了,。那么,，像這樣的境界,，祖師去考驗了,，如果不用這個方法，還不知道他見性不見性,。所以說,，見性的這個境界誰都無法考驗?？简炛皇撬淖饔?，在作用當中也不一定說他有神通有什么，是看他動心不動心,、著相不著相,、染污不染污，要考驗這個,。這就形成了禪宗的所有的機鋒,，禪宗當時門庭適時機鋒就是這么來的。

“識者知是佛性”,。

這個識就是明白人,，知道是佛性，

“不識者喚作精魂”,，

如果不明白,，他就說這是精魂、靈魂,。就是這一點差別,。

“王聞心即開悟”，

他就開悟了,，他也有根基,。所以說，開悟要快的話就很快,，這么一句話,，他就開悟了，他就知道：哦,，佛性就在當下,，就在作用處，只要不分別,、不染污,，就是他的放光，就是他。那么,，就很省事,。