,，海德格爾對“現(xiàn)象學(xué)原則”（亦即胡塞爾所謂的“一切原則中的原則”）作了重新解釋：“現(xiàn)象學(xué)態(tài)度的原則中的原則乃是：對于一切在直觀中原本地給予的東西,，要如其給出的那樣去接受。這一點不能為任何一種理論本身所改變,，因為這個原則中的原則本身不再是理論性的東西；其中表達出現(xiàn)象學(xué)的基本態(tài)度和生活態(tài)度：對生命的體驗同感(Sympathie),！這乃是原始意向 (Urintention),。”②
　　這里明顯透露出海德格爾的一種反理論的、非理論化的主張,。不過,，海德格爾同時也看到了非理論化（非對象化）哲思的艱難。他設(shè)問：難道現(xiàn)象學(xué)的直觀不也是一種對某個東西的行為嗎,？如何可能避免原本被給予之物的對象化呢,？現(xiàn)象學(xué)的直觀如何可能不是“理論的”呢？海德格爾把這種艱難表述為“原本被給予之物與直觀考察的相互撕裂狀態(tài)”,。與此相關(guān)地還有表達方面的基本困難——語言表述可能成為一種理論化的侵害,。個中原因如一般所見 （也如胡塞爾所見）：“含義(Bedeutung)的本質(zhì)中包含著對象性地意指某物，含義之充實的本質(zhì)中就包含著把一個對象當(dāng)作對象,；進一步,，詞語含義的普遍性勢必是總體化(Generalisierung)，因而勢必是理論化,。”③簡而言之，詞語含義總是對象性地意指某物,，因而總是對象化的,、理論化的。誰受得了一無所指的話語空洞,？而在我們這個技術(shù)主宰一切的時代里,，尼采早就批判過的樂觀主義的科學(xué)精神,，更加強化了理論—對象性思維和言說的獨尊地位,。
　　在這方面,，海德格爾自始就是一個逆流而動的“反動者”。海德格爾的用心正在于追問：如何可能非理論地思考、描述生命體驗及周圍生活世界,？更進一步（而且也許更關(guān)鍵）的問題是：一種非理論的描述,，如何可能具有普遍的意義,？這正是早期海德格爾所謂“形式顯示的現(xiàn)象學(xué)”的根本課題,。
　　二
　　如何以非理論的方式、以現(xiàn)象學(xué)的方式來思考和描述周圍世界,？我們先來看海德格爾在1919年戰(zhàn)時補救學(xué)期講座中所分析的“周圍世界體驗”,。這種體驗分析是以講臺為例子進行的，因此在課堂上,，海德格爾又徑直把它稱為“講臺體驗”,。這里的問題似乎十分簡單：我們?nèi)绾蝸碛^看一個“講臺”？
　　面對這個講臺,，通常我們總是以為自己先看到了一些平面,，然后是箱子的形狀，然后是桌子,，然后是學(xué)院里的桌子,，然后才是講臺。也就是說,，我們總是已經(jīng)習(xí)慣于這樣一種“看法”：從直接感知（感覺印象材料）出發(fā),，逐步