【閑話陰陽(yáng)】(131) “道和”與“德和” 在與人道有關(guān)的各種“和”中,“道和”是與名稱最貼切的一種“和”,,所謂“道和”,,就是從人道的角度看,,爻與爻能夠和平共處。那么什么是人道呢,?我們已經(jīng)反復(fù)談到,,人道就是六爻初二三四五上這個(gè)順序,一般說(shuō)來(lái),,堅(jiān)持按照這個(gè)順序行動(dòng),,經(jīng)文上就叫“君子”,否則就可能是“小人”或者“寇”,,因此我們把這個(gè)順序也叫“君子之道”,。 “道”字明見(jiàn)于經(jīng)文,如小畜初講“復(fù)自道”,,履二講“履道坦坦”,,隨四講“有孚在,道以明”,,復(fù)卦辭講“反復(fù)其道”,。這些“道”字,都是說(shuō)的人道,。小畜初為戊,,二為乙,,小畜初是個(gè)“三道分途”,,依照天道當(dāng)至五,依照地道當(dāng)至四,,依照人道當(dāng)至二,,小畜初選擇至二,也就是由戊至乙,,所以爻辭說(shuō)是“復(fù)自道”,。履二為己為陽(yáng),履三為辛為陰,,履二至三是以強(qiáng)臨弱,,只是略微不合時(shí)宜,所以爻辭說(shuō)是“履道坦坦”,,說(shuō)明沒(méi)有障礙,。隨四也是“三道分途”,依照天道當(dāng)至上,,依照地道當(dāng)至初,,依照人道當(dāng)至五,隨四處在“天地相背”當(dāng)中,,很難保持穩(wěn)定,,最佳的選擇是上行,,這雖然不合人道,但上爻是在人道未來(lái)的方向上,,所以爻辭說(shuō)是“道以明”,。復(fù)卦初爻為癸,二爻為庚,,小畜初戊至二乙是“復(fù)”,,復(fù)初癸至二庚就成了“反復(fù)”。 由于“三道”的錯(cuò)亂,,人道上的行動(dòng)并不都是順暢的,,如果爻與爻在人道上能夠相安無(wú)事,那么這種局面就是“道和”,。從這里可以看出,,“道和”的內(nèi)容主要有兩點(diǎn),,一是堅(jiān)持人道,,二是相安無(wú)事。 人道上的相安無(wú)事一般有這樣幾種情況,,首先是“天人合一”,,乾坤兩卦是完全的“天人合一”,,諸爻都可以說(shuō)是相安無(wú)事,以此我們說(shuō)它們是“太和卦”,。其它個(gè)別爻與爻之間有了其它一些因素的影響,,可能改變爻的運(yùn)行方向,因此有的是“和”,,也有的是“不和”,,比如頤卦二爻至三是個(gè)“天人合一”,但頤二辭為“顛頤,,拂經(jīng)于丘頤,,征兇。”頤三辭為“拂頤,,貞兇,,十年勿用,無(wú)攸利,。”這種局面就是因?yàn)槭艿搅顺踟场?/SPAN>舍爾靈龜,,觀我朵頤”的影響。再比如無(wú)妄卦二爻至三也是一個(gè)“天人合一”,,無(wú)妄二講“不耕獲,,不菑畬,則利有攸往,。”這是一種順暢局面,,但無(wú)妄三辭為“無(wú)妄之災(zāi),,或系之牛,行人之得,,邑人之災(zāi),。”這是因?yàn)槭艿綗o(wú)妄四的影響,才有了“邑人之災(zāi)”,。當(dāng)然在多數(shù)情況下,,“天人合一”利于形成“道和”,例如大壯四辭為“貞吉,,悔亡,。藩決不羸,壯于大輿之輹,。”大壯五辭為“喪羊于易,,無(wú)悔。”這兩個(gè)爻可以說(shuō)是相安無(wú)事,,原因就在于四五之間是個(gè)“天人合一”,。 其次是“天人相悖”,。爻與爻之間出現(xiàn)了“天人相?!保坪鹾茈y實(shí)現(xiàn)“道和”,,其實(shí)不然,,大多數(shù)也能相安無(wú)事,比如臨卦四爻為己,,五爻為戊,,四五之間是個(gè)“天人相?!?,但臨四辭為“至臨,無(wú)咎,。”臨五辭為“知臨,,大君之宜,吉,。”表明這兩個(gè)爻也能相安無(wú)事,。歸妹卦二三之間也是個(gè)“天人相悖”,,但二爻辭為“眇能視,,利幽人之貞。”三爻辭為“歸妹以須,,反歸以娣,。”表明這兩個(gè)爻也沒(méi)有發(fā)生沖突,。當(dāng)然也有發(fā)生沖突的,比如兌卦三爻的“來(lái)兌,,兇,。”小過(guò)卦三爻的“弗過(guò)防之,從或戕之,,兇,。”就是因?yàn)槎g是個(gè)“天人相悖”,。一般說(shuō)來(lái),,如果出現(xiàn)了“天人相悖”,,最好的選擇是雙方都保持靜止,,其次是人道謙讓天道,這樣就能避免傷害,。 再次是人道上的“不合時(shí)宜”,。人道上“不合時(shí)宜”的情況相當(dāng)普遍,這里也可分為兩種情況,,一種是短時(shí)間的“不合時(shí)宜”,,一種是長(zhǎng)時(shí)間的“不合時(shí)宜”。短時(shí)間的“不合時(shí)宜”指的是四個(gè)時(shí)間單位以內(nèi),,長(zhǎng)時(shí)間的“不合時(shí)宜”指的是四個(gè)時(shí)間單位以上,。四個(gè)時(shí)間單位以內(nèi)特別是相隔三個(gè)時(shí)間單位,最容易引發(fā)沖突,,比如蒙卦二爻講“子克家”,,三爻講“見(jiàn)金夫,不有躬”,,就因?yàn)槎碁楦?,三爻為甲,由二至三合乎人道,,但其間隔著四個(gè)時(shí)間單位,。師卦二爻講“在師中,吉,,無(wú)咎,,王三錫命。”師三辭講“師或輿尸,,兇,。”也是因?yàn)閹煻橐遥秊榧?,由二至三合乎人道,,但從時(shí)間上看卻隔著四個(gè)時(shí)間單位,。相隔三個(gè)時(shí)間單位的沖突情況就更多了,比如同人三與同人四,,既濟(jì)三與既濟(jì)四,,都是三為丙,四為己,,相隔三個(gè)時(shí)間單位,,它們之間都暴發(fā)過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng),前者是“三歲不興”,,后者是“三年克之”,。當(dāng)然這個(gè)結(jié)局與自身的力量以及環(huán)境有關(guān),這說(shuō)明短時(shí)間的“不合時(shí)宜”,,難以實(shí)現(xiàn)“道和”,。超過(guò)四個(gè)時(shí)間單位,爻與爻難以交流,,這時(shí)候反倒能夠相安無(wú)事,,比如屯三為丙,四為甲,,其間隔著八個(gè)時(shí)間單位,,屯三至四不過(guò)是“往吝”,即便是以強(qiáng)臨弱,,也不會(huì)給對(duì)方造成傷害,。 以上可以看成是形成“道和”的一般條件,接下來(lái)我們探討一下“德和”,。什么是“德和”呢,?“德和”就是建立在“德”的基礎(chǔ)上的“和”。那么是“德”呢,?經(jīng)文中有“德”字,,如訟卦三爻講“食舊德”;小畜上爻講“尚德載婦”,;恒卦三爻講“不恒其德”,,五爻講“恒其德”;益卦五爻講“有孚惠我德”,。通過(guò)這些辭句,我們可以了解“德”的意義,。訟卦三爻為甲,,這個(gè)爻在乾為初,在坤為上,,在屯為四,,在蒙為三,,在需為四。自坤卦以后,,一直是個(gè)陰爻,,沒(méi)有機(jī)會(huì)得到外界的接濟(jì),所以“食舊德”的意思就是只能享用原來(lái)的“庫(kù)存”,,或者說(shuō)先前的“基業(yè)”,。小畜上爻為陽(yáng)為丙,處在“三道分途”當(dāng)中,,依照天道當(dāng)至四,,依照地道當(dāng)至二,依照人道當(dāng)“反身”至五,,“尚德載婦”的意思就是最佳選擇是至四,,四爻是小畜卦中唯一的一個(gè)陰爻,以“婦”為喻,。恒卦是個(gè)動(dòng)態(tài)平衡卦,,三與五這個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜,但初三之間是個(gè)“天地相?!?,恒三也是“三道分途”,依照天道當(dāng)至上,,依照地道當(dāng)至初,,依照人道當(dāng)至四。恒三如果選擇至初,,那就是“不恒其德”,,結(jié)果有可能招致羞辱。恒五至上是個(gè)“人地合一”,,至初合乎天道,,在這種情況下,至初有利于卦體的穩(wěn)定,,但恒五的量也不宜過(guò)大,,避免給初爻造成傷害,這就是“恒其德,,貞,,婦人吉,夫子兇,。”益卦五爻為陽(yáng)為地元,,同樣也處在“三道分途”當(dāng)中,依照天道當(dāng)至二,依照地道當(dāng)至初,,依照人道當(dāng)至上,,在這種情況下,益五寄希望于它的服從者,,也就是益二,,益二如果接濟(jì)初爻,那就是“有孚惠心”,,對(duì)五爻而言,,就是“有孚惠我德”??梢?jiàn)“德”就是爻的這樣一種性質(zhì),,即接濟(jì)、奉獻(xiàn),、施惠,、捐助,或者如《老子》所說(shuō)的“上德不得”,。我們已經(jīng)知道,,六爻當(dāng)中,必有一個(gè)爻是“只出不入”,,一個(gè)爻是“只入不出”,,其它爻“可出可入”,這就是說(shuō)有五個(gè)爻可以奉獻(xiàn),,一個(gè)不能奉獻(xiàn),,訟三就是個(gè)不能奉獻(xiàn)的爻,既然得不到接濟(jì),,只能“食舊德”,。能夠奉獻(xiàn)的爻不一定就真的奉獻(xiàn),這要看自身的力量,,也要看環(huán)境,,特別要看被施惠的爻有沒(méi)有需要,如果一個(gè)爻愿意奉獻(xiàn),,另一個(gè)爻也愿意接受,,那么這樣的“和”也就是“德和”。 “德和”的目的就是追求均衡,,也可以說(shuō)是“均貧富”,,小畜五的“富以其鄰”就可以認(rèn)為是一種“德和”?!暗潞汀敝饕罁?jù)天道,,因此常有不合地道與人道的情況,,例如小畜上如果真的至四,,這雖然是一種“德和”,,但這既不合地道,也不合人道,,“載婦”這個(gè)辭就包含貶義,。益二如果接濟(jì)益初,這是“德和”,,但由二至初正與人道犯頂,,所以益初辭為“利用為大作”,益二辭講“永貞吉”,,這就是因?yàn)椤暗隆迸c“道”發(fā)生了沖撞,。恒五處在“天地相背”當(dāng)中,可以實(shí)現(xiàn)“德和”,,也可以實(shí)現(xiàn)“道和”,,這是“德”與“道”的統(tǒng)一。老子精研道德,,得出了“道生之,,德蓄之”的結(jié)論,其實(shí)正確的說(shuō)法應(yīng)當(dāng)是“德生之,,道行之”,。 “德和”主要依據(jù)天道,但因?yàn)橐彩艿饺说赖挠绊?,所以這里我們把“德和”也歸入與人道有關(guān)的“和”當(dāng)中,。 【閑話陰陽(yáng)】(132) “心和”與“意和” 前面我們探討過(guò)卦爻的“三心二意”,指出卦體上存在著“三心”,,也就是“天心”,、“地心”與“人心”?!叭摹笨梢詤R聚成“二意”,,也就是“天意”與“人意”。這里我們要探討的“心和”也就是“三心”之“和”,,“意和”也就是“二意”之“和”,。我們先談?wù)劇靶暮汀薄?/SPAN> “心和”包括“天心”與“地心”之“和”、“天心”與“人心”之“和”,、“人心”與“地心”之“和”以及“三心”之和這樣四種情況,,下面分別做一探討。 1,、“天心”與“地心”之“和”,。我們知道,“天心”在卦體上就是“辛”,辛與丁是同一個(gè)爻位,,所以丁也是“天心”,,“地心”就是初爻,如果在一個(gè)卦中,,丁或辛這個(gè)爻與初爻相安無(wú)事,,我們就說(shuō)這個(gè)卦是“天心”與“地心”處在和偕當(dāng)中,比如說(shuō)需卦,,初爻為乙為“地心”,,上爻為丁為“天心”,初爻辭講“需于郊,,利用恒,,無(wú)咎。”上爻辭講“入于穴,,有不速之客三人來(lái),,敬之終吉。”我們可以認(rèn)為需卦的“天心”與“地心”基本上處在“和”的狀態(tài),。同樣,,屯卦的初爻也是為乙為“地心”,上爻為丁為“天心”,,但屯初辭為“磐桓,,利居貞,利建侯,。”屯上辭為“乘馬班如,,泣血漣如。”這表明屯卦的“天心”與“地心”處在不“和”的狀態(tài),。 由于卦體的旋轉(zhuǎn)與滾動(dòng),,“天心”與“地心”不僅有“和”的時(shí)候,還有“合”的時(shí)候,,如果初爻這個(gè)爻位是丁或者是辛,,那么我們說(shuō)這就是“天心”與“地心”的合一。六十四卦中,,“天心”與“地心”合一的卦有許多,,蒙、訟,、同人,、謙、臨,、噬嗑,、剝,、大畜、大過(guò),、離,、恒、大壯,、明夷,、睽,、益,、姤、困,、革,、震、漸,、豐,、巽、渙,、中孚,、既濟(jì),計(jì)有二十五個(gè)卦,,這些卦都是“天心”與“地心”的合一的卦,,“天心”與“地心”的合一的卦,“天心”與“地心”一定處在“和”的狀態(tài),。 2,、“天心”與“人心”之“和”。我們已經(jīng)知道,,四爻就是“人心”,,如果丁或辛這個(gè)爻與四爻相安無(wú)事,那么我們就說(shuō)這個(gè)卦是“天心”與“人心”處在和偕當(dāng)中,,比如說(shuō)大有卦,,四爻為壬為“人心”,上爻為辛為“天心”,,四爻辭講“匪其彭,,無(wú)咎。”上爻辭講“自天佑之,,吉無(wú)不利,。”這表明“天心”與“人心”處在“和”的狀態(tài)。無(wú)妄四為丙為“人心”,,無(wú)妄上為丁為“天心”,,四爻辭為“可貞,,無(wú)咎。”上爻辭為“無(wú)妄,,行有眚,,無(wú)攸利。”這表明“天心”與“人心”處在不“和”的狀態(tài),。 由于“天心”并不是固定在哪個(gè)爻位上,,有時(shí)候來(lái)到四位,四位是“人心”,,這樣就出現(xiàn)了“天心”與“人心”的合一,。比如師卦,四爻為丁,,丁為“天心”,,四為“人心”,這就是“天心”與“人心”的合一,?!疤煨摹迸c“人心”合一的卦還有小畜、否,、隨等三個(gè)卦,,“天心”與“人心”合一,當(dāng)然“天心”與“人心”也就處在“和”的狀態(tài),。 3,、“人心”與“地心”之“和”?!叭诵摹迸c“地心”之“和”,,就是四爻與初爻處在和諧當(dāng)中。比如說(shuō)屯卦,,初爻辭講“磐桓,,利居貞,利建侯,。”四爻辭講“乘馬班如,。求婚媾,往吉,,無(wú)不利,。”這表明“人心”與“地心”處在“和”的狀態(tài)。蒙卦初爻講“發(fā)蒙,,利用刑人,,用說(shuō)桎梏,以往吝,。”蒙四辭為“困蒙,,吝,。” 這表明“人心”與“地心”不“和”。 由于“人心”與“地心”都有固定的爻位,,所以它們沒(méi)有合一的時(shí)候,。 4、“三心”之和,?!叭摹敝途褪恰疤煨摹薄ⅰ暗匦摹迸c“人心”都處在和諧狀態(tài),。由于“天心”沒(méi)有固定的爻位,,因此也就出現(xiàn)“三心”分離的情況,比如說(shuō)屯卦,,屯初為“地心”,,屯四為“人心”,屯上為丁為“天心”,,這三個(gè)“心”分居三個(gè)爻位,這就是“三心”分離,。屯卦的“人心”與“地心”處在和諧狀態(tài),,但“天心”卻“乘馬班如,泣血漣如,。”這就不是“三心”之和,。大有卦的“天心”與“人心”處在“和”的狀態(tài),“地心”是“無(wú)交害,。匪咎,,艱則無(wú)咎。”這可以認(rèn)為“三心”都處在“和”的狀態(tài),。 “三心”之和也不一定都建立在“三心”分離的基礎(chǔ)上,,如果是“天人合一”之“心”與“地心”和諧,或者是“天地合一”之“心”與“人心”和諧,,我們也可以說(shuō)它們是“三心”之和,。比如說(shuō)臨卦初爻是“天地合一”之“心”,其辭為“咸臨,,貞吉,。”四爻辭是“至臨,,無(wú)咎,。”我們也可以說(shuō)臨卦也是個(gè)“三心”之和的卦。 前人有“吉卦”,、“兇卦”之說(shuō),,其實(shí)簡(jiǎn)單地用“吉”,、“兇”來(lái)區(qū)分卦是不妥當(dāng)?shù)模^“吉卦”當(dāng)中可能有“兇”爻,,“兇卦”當(dāng)中可能有“吉”爻,。考察一個(gè)卦,,主要應(yīng)當(dāng)看“三心”,,看它們處在什么狀態(tài),看它們的意向,,這是決定卦變的一些重要因素,。《系辭》講“二人同心,,其利斷金,,同心之言,其臭如蘭”,,這說(shuō)明了“同心”的重要性,。接下來(lái)我們?cè)偬接懸幌率裁词恰耙夂汀薄?/SPAN> 什么是“意和”呢?“意和”就是“天意”與“人意”達(dá)到了統(tǒng)一和諧,。前面我們談到,,“天心”貴恒,“地心”貴衡,,“人心”貴升,,這可以看做是“三心”的意向。如果我們進(jìn)一步簡(jiǎn)化,,那么也可以把“天心”與“地心”合并叫做“道心”,,“道心”對(duì)人來(lái)說(shuō)是客觀的、外在的,。“道心”之意就是“天意”,,“人心”之意就是“人意”。怎樣實(shí)現(xiàn)這“二意”之和呢,?我們還是先對(duì)“二意”有一個(gè)基本的了解,。 “天意”與天道有關(guān),天道的走向在一定程度上反映了“天心”之意,?!疤煲狻迸c地道也有關(guān)系,地道的性質(zhì)與作用就是“地心”之意,,“天意”也包含“地心”之意,。沒(méi)有“天心”之意和“地心”之意就沒(méi)有“天意”,但是“天意”不等于“天心”之意,,也不等于“地心”之意,,它是這二者的統(tǒng)一,,或者說(shuō)是“衡”與“恒”的統(tǒng)一?!昂狻迸c“恒”也是一個(gè)矛盾著的兩個(gè)方面,,并非在任何情況下都是統(tǒng)一的,有時(shí)顧的“衡”顧不了“恒”,,有是顧了“恒”又顧不了“衡”,,要使“衡”與“恒”統(tǒng)一,其條件是相當(dāng)苛刻的,,經(jīng)文中的“元亨”強(qiáng)調(diào)的是“恒”,,而“利貞”強(qiáng)調(diào)的是“衡”,所謂統(tǒng)一就是既“衡”又“恒”,,這就是“天意”,,違反了“衡”是違反“天意”,違反了“恒”也是違反“天意”,。 “天意”最大的特點(diǎn)就是它的客觀性,,它不依賴人而存在,也不以人的意志為轉(zhuǎn)移,,經(jīng)文上把“天意”也叫“律”,,師卦初爻的兇險(xiǎn),就在于它違反了“律”,,也可以說(shuō)違反了“天意”。其次是它的超脫性,,它依據(jù)天道,,但又不完全按照天道;它依據(jù)地道,,但又不完全按照地道,。我們知道,在卦體上,,天道與地道都是具體的原則,,而“天意”是一種抽象的原則,這個(gè)原則就是既“衡”且“恒”,。 “人意”與“人心”有關(guān),,我們知道,在卦體上四爻是“人心”,,四爻的“心意”也就是“人意”,。但是同時(shí)我們還指出:“人本無(wú)心,以天地之心為心”,,“人本無(wú)意,,以眾人之意為意”,,因此我們這里說(shuō)的“人意”,也就不單是四爻一個(gè)爻的“人意”,,而是“眾人之意”,,只有在四爻能夠代表眾人的時(shí)候,四爻之“意”才是真正的“人意”,。 “人意”的最大特點(diǎn)是它的主觀性,,沒(méi)有人,當(dāng)然也就沒(méi)有“人意”,,其次是廣義性,,也就是“眾意”,只有大多數(shù)人的意志,、愿望與要求才是“人意”,,個(gè)別人或少數(shù)人的意愿是不能叫“人意”的,即便叫“人意”,,也只能是狹義的“人意”。當(dāng)然,,“眾意”常常要通過(guò)單個(gè)人反映出來(lái),因此要區(qū)分出什么是個(gè)別人的意愿,,什么是“眾意”,的確是一個(gè)很難的事情,,這或者就是人們常說(shuō)的“人心難測(cè)”,。我們還是結(jié)合經(jīng)文,談?wù)勥@個(gè)問(wèn)題: 比如說(shuō)豫卦,,豫卦四爻為壬為“人心”,,卦辭講“利建侯,行師,。”爻辭講“由豫,,大有得。勿疑,,朋盍簪,。”“建侯”、“行師”,、“由豫”,、“大有得”等,可以說(shuō)是四爻的心意,但因?yàn)橛辛恕?/SPAN>朋盍簪”,,所以四爻的心意,,同時(shí)也就成了“眾意”。豫四行動(dòng)的結(jié)果,,是變成了隨卦的初爻,,無(wú)論是從人道還是天道上看,豫四都是“不終”,,或者說(shuō)沒(méi)有上升,,但“升”不只是在形式上,而是在實(shí)質(zhì)上,,隨卦是個(gè)“原筮卦”,,“原筮卦”的初爻是“大君”,,是“執(zhí)政”,這就是說(shuō),,豫四的行動(dòng)是提升的自己的政治地位,,所以爻辭才說(shuō)是“大有得”。 再比如說(shuō)明夷卦,,明夷四為己為“人心”,,爻辭講“入于左腹,獲明夷之心,,于出門(mén)庭,。”這個(gè)爻的心意是什么呢,?原來(lái)就是借助初爻的力量,削弱三爻,,這就是三爻講的“明夷于南狩,,得其大首;不可疾貞,。”明夷初為辛為南,,這是一個(gè)“天心”與“地心”的統(tǒng)一。自從無(wú)妄卦起,,己爻一直受到丙壬這個(gè)爻的威脅,,晉卦的“康侯,用錫馬蕃庶,,晝?nèi)杖印?/SPAN>”就是企圖用招安的方式消除這個(gè)威脅,,明夷卦的“南狩”也是為了消除這個(gè)威脅。這是四爻的心意,,也是代表了多數(shù)人的心意,,這個(gè)“眾意”再與“天意”相統(tǒng)一,終于結(jié)束了從坎卦開(kāi)始的失衡局面,,實(shí)現(xiàn)了家人卦這樣的平衡,,丙壬這個(gè)爻,也由陽(yáng)爻變成了陰爻,,可以說(shuō)是消除了己爻的心腹之患,。 但是,對(duì)明夷之心的認(rèn)識(shí)還不能到此為止,,家人卦后是睽卦,,睽四為己為“人心”,睽四的爻辭是“睽孤,,遇元夫,,交孚,厲無(wú)咎,。”這個(gè)爻至五本來(lái)是個(gè)“天人合一”,,也是個(gè)陰陽(yáng)和合,但睽四選擇的是取代初爻,,以“王母”的身份,,變成了蹇卦的“大君”,這是睽四的心意,,但不是“眾意”,,更不是“天意”,,蹇卦雖然還是平衡卦,但初爻己是個(gè)“只入不出”的爻,,沒(méi)有活力,,這樣也就沒(méi)有恒久,很快就失去了執(zhí)政地位,。從這里我們看出,,明夷之心有求取平衡穩(wěn)定的一面,在一段時(shí)間里代表了“眾意”,,隨著條件的變化,,這個(gè)“心”就變成或暴露出了“私心”、“禍心”與“野心”,,所謂“路遙知馬力,,日久見(jiàn)人心”,誠(chéng)不謬也,。 前面我們分別探討了什么是“太和”,、“中和”、“對(duì)稱之和”,、“垂立之和”,、“相鄰之和”、“孚和”,、“震和”,、“平和”、“允和”,、“遯和”,、“協(xié)和”、“靜和”,、“動(dòng)和”,、“包和”、“承和”,、“親和”,、“順和”、“友和”,、“謙和”,、“道和”、“德和”,、“心和”與“意和”等等,如果要對(duì)這些不同內(nèi)容與形式的“和”分一個(gè)層次,,那么“對(duì)稱之和”與“垂立之和”等靜態(tài)條件下的各種“和”屬于第一個(gè)層次,,“包和”與“承和”等動(dòng)態(tài)條件下的各種“和”屬于第二個(gè)層次,最高的層次是“心和”與“意和”,最理想的狀態(tài)是“太和”,。 需要說(shuō)明的是,,易經(jīng)中的“和”遠(yuǎn)不只這些,這些只是一些范例而已,。 【閑話陰陽(yáng)】(133) “和而不同”與“同而不和” “和而不同”與“同而不和”出自《論語(yǔ)》,,《論語(yǔ)·子路》:“君子和而不同,小人同而不和,。”孔子的本意和后人對(duì)這句話的理解,,我們這里暫且不談,這里借用“和而不同”與“同而不和”只是為了說(shuō)明爻與爻的兩種關(guān)系,。 六爻之間,,既存在著“和”的關(guān)系,也存在著“同”的關(guān)系,,對(duì)于六爻之“和”,,前面我們已經(jīng)做了一些探討,那么什么是六爻之“同”,?“和”與“同”到底有什么區(qū)別與聯(lián)系,?這是本文要探討的一些問(wèn)題。 “同”字見(jiàn)于經(jīng)文,,六十四卦中專有一個(gè)同人卦,,在同人卦中,就有“同人于野”,、“同人于門(mén)”,、“同人于宗”、“同人先號(hào)咷而後笑”以及“同人于郊”等說(shuō)法,?!巴恕庇袝?huì)同、合同的意思,,這是易學(xué)上的共識(shí),。同人卦的主旨是結(jié)盟,結(jié)盟的目的也很明確,,那就是為了應(yīng)對(duì)一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng),。從“野”、“門(mén)”,、“郊”等字可以看出,,結(jié)盟不分遠(yuǎn)近,沒(méi)有地域限制,。再?gòu)摹巴擞谧凇笨梢钥闯?,結(jié)盟也不分長(zhǎng)輩晚輩,,只要目的相同,就可以結(jié)盟,。 “和而不同”是對(duì)的,,因?yàn)橛性S多形式的“和”并不要求目標(biāo)一定是一致,只要相安無(wú)事就可以叫“和”,,比如說(shuō)“孚和”與“震和”,,這類“和”中雙方或多方,很難說(shuō)它們的目標(biāo)一致,,但因?yàn)闆](méi)有對(duì)抗或?qū)挂呀?jīng)緩和,,那是可以稱“和”但不能稱“同”的,可見(jiàn)“和”與“同”還是有區(qū)別的,。 “同而不和”也是對(duì)的,,因?yàn)椤巴币膊皇鞘裁炊家粯樱澜缟蠜](méi)有兩個(gè)完全相同的事物,,“同中有異”,,“同”是相對(duì)的,“異”是絕對(duì)的,,差異在一定條件下就表現(xiàn)為不“和”,。 不是所有的“和”都能“同”,也不是所有的“同”都完全是“和”,,作為爻與爻的關(guān)系,,“同”與“和”有聯(lián)系,也有區(qū)別,,就其緊密程度而言,,“同”要高于“和”。 一般的理解是:“和而不同”是說(shuō)在與他人保持和諧融洽關(guān)系的同時(shí),,也要有自己的獨(dú)立思考,,不人云亦云,盲目附和,;“同而不和”是說(shuō)沒(méi)有自己獨(dú)立的見(jiàn)解,,只求與別人一致,不講求原則,。這種理解不能說(shuō)沒(méi)有一點(diǎn)道理,,但當(dāng)作區(qū)分“君子”與“小人”的標(biāo)準(zhǔn)則是不對(duì)的,因?yàn)椤熬印笨梢浴昂投煌?,也可以“同而不和”,;“小人”可以“同而不和”,也可以“和而不同”,。區(qū)分“君子”與“小人”的標(biāo)準(zhǔn)主要看堅(jiān)持不堅(jiān)持人道,,拋開(kāi)的人道,,單就“和”與“同”是不行的,當(dāng)然也是不對(duì)的 【閑話陰陽(yáng)】(134) “周而不比”與“比而不周” “周而不比”與“比而不周”出自《論語(yǔ)》,,《論語(yǔ)·為政》:“君子周而不比,小人比而不周,。”孔子的本意和后人對(duì)這句話的理解,,我們這里暫且不談,這里借用“周而不比”與“比而不周”只是為了說(shuō)明爻與爻的兩種關(guān)系,。 對(duì)“周”字,,一般的解釋是親和、調(diào)和,;對(duì)“比”字,,一般的解釋是勾結(jié),“周而不比”的意思是團(tuán)結(jié)但不搞幫派,,“比而不周”的意思則是搞幫派但不團(tuán)結(jié),。 “比”字見(jiàn)于經(jīng)文,六十四卦中專有一個(gè)比卦,,在比卦中,,就有“有孚比之”、“比之自內(nèi)”,、“比之匪人”,、“外比之”、 “顯比”以及“比之無(wú)首”等說(shuō)法,?!氨取钡囊馑际怯H比、親輔,,這是易學(xué)上的共識(shí),。比卦的主旨是講親比,親比的目的也很明確,,那就是為了“寧”,,也就是安定。從“比之自內(nèi)”和“外比之”可以看出,,“比”不分內(nèi)外,。從“顯比”可以看出“比”有顯隱的區(qū)別,陽(yáng)為顯,,陰為隱,。從“比之無(wú)首,兇”和“不寧方來(lái),,後夫兇”可以看出“比”有時(shí)間性,。從“有孚比之,,無(wú)咎。有孚盈缶,,終來(lái)有他吉”可以看出“比”也有一個(gè)量的限制,,還可以看出“比”并不單指人際關(guān)系,也有物與物的關(guān)系,。從“比之匪人”可以看出“比”要看對(duì)象,。這些都可以算是“比”的一些原則。 “周”的基本意義是完備,、普遍,、全面,“周”與“比”并不矛盾,,如果說(shuō)有差異,,也只是在范圍上?!氨取钡姆秶绻糯?,那就是“周”?!爸堋碑?dāng)中就有“比”,,或者說(shuō)“周”就建立在“比”的基礎(chǔ)之上,沒(méi)有“比”就不會(huì)有“周”,??刹豢梢园选氨取迸c“周”的差異當(dāng)作區(qū)分“君子”與“小人”的標(biāo)準(zhǔn)呢?不可以,,因?yàn)椤熬印狈钚小爸堋?,也奉行“比”;“小人”奉行“比”,,也奉行“周”,。“君子”與“小人”的最大區(qū)別不在于“周”或“比”,,而在于對(duì)“君主”的態(tài)度,,“忠君”是“君子”的首義,不“忠君”就是“小人”,,至于“君主”是“明君”還是“昏君”,,以孔子為代表的儒家是不愿深究的。 【閑話陰陽(yáng)】(135) “和”,、“合”的區(qū)別與聯(lián)系 前面我們探討了“和”,、“同”、“周”、“比”這樣一些概念,,指出在爻與爻當(dāng)中,,的確存在著這些關(guān)系,如果要對(duì)這些關(guān)系做一個(gè)簡(jiǎn)單分類的話,,那么“和”可以作為一類,,“同”、“周”,、“比”等等可以作為一類,,這后一類我們就叫做“合”。 在【閑話陰陽(yáng)】(104)一文中,,我們初步探討過(guò)“和”與“合”的關(guān)系,此處我們進(jìn)一步探討一下“和”,、“合”的區(qū)別與聯(lián)系,。 經(jīng)文中有“和”字,沒(méi)有“合”字,,豫卦四爻講“朋盍簪”,,這個(gè)“盍”字通解就是“合”?!?/SPAN>和”的初義是聲音相應(yīng)和諧,;“合”的本義是上下唇的合攏。殷周之時(shí),,“和”與“合”是單一概念,,尚未聯(lián)用。春秋時(shí)期,,和合二字始聯(lián)用,,《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》稱:“商契能和合五教,以保于百姓者也,。” 一般說(shuō)來(lái),,“和”是“合”的先決條件,,在“和”的基礎(chǔ)上的“合”,是一種完美的“合”,,是兩情相悅,。但是也有許多的“合”是在“不和”的情況下發(fā)生的,諸如強(qiáng)者對(duì)弱者的蠶食、吞并,,所以并非所有的“合”都是完美的,。這就是說(shuō),“和”者未必一定“合”,,而“合”者也未必一定“和”,,可以肯定的是,,“和”與“合”既有聯(lián)系,也有區(qū)別,如果我們把“和”看做是矛盾的統(tǒng)一,,那么“合”就是矛盾的“同一”,。 “同一”和“統(tǒng)一”這兩個(gè)概念,在表述對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律上,,沒(méi)有多大差別,,都是說(shuō)一切現(xiàn)象和過(guò)程都具有矛盾著的、相互排斥,、對(duì)立的傾向,,同時(shí)又彼此關(guān)聯(lián),。但是“同一”和“統(tǒng)一”還是有差別的,,主要有三點(diǎn): 1,、“同一”需要條件,,“統(tǒng)一”需要中介,。什么是條件?什么是中介,?如果從概念上解釋,可能要繞很多圈子,,如果從卦體上說(shuō)明,,這個(gè)問(wèn)題就非常簡(jiǎn)單,。我們知道,六爻當(dāng)中有三個(gè)對(duì)立面,,如初與上,、二與四和三與五,它們之間的統(tǒng)一就需要中介,,如初與上的統(tǒng)一,,就是以二三四五爻(或其中的某個(gè)爻)為中介;二與四的統(tǒng)一,,就是以初三上五爻(或其中的某個(gè)爻)為中介,;三與五的統(tǒng)一,就是以初二上四爻(或其中的某個(gè)爻)為中介,。沒(méi)有中介,,就沒(méi)有統(tǒng)一。同一是相鄰之間的爻與爻的融合,,如初爻與二爻同一,,要看三四五上這幾個(gè)爻是否允許,這幾個(gè)爻就是初二同一的條件,,沒(méi)有這些條件,也就沒(méi)有同一,。 2,、統(tǒng)一只是量的變化,沒(méi)有質(zhì)的變化,,同一則是既有量的變化,,也有質(zhì)的變化。在統(tǒng)一體中,,矛盾著的雙方或多方,,各自保持著自己的獨(dú)立性質(zhì),“統(tǒng)一”只是表明它們有關(guān)聯(lián),。如果是同一,,那么矛盾著的雙方或多方,都將失去各自的獨(dú)立性質(zhì),。 3,、統(tǒng)一與同一的最大區(qū)別是,,一個(gè)不能產(chǎn)生新的事物,一個(gè)能產(chǎn)生新的事物,。比方說(shuō)甲和乙統(tǒng)一,,統(tǒng)一后的東西還是甲和乙。如果是甲和乙同一,,那么同一后的東西既不是甲,,也不是乙,而是與甲和乙在本質(zhì)上有了區(qū)別的新的東西,,是甲和乙的一種無(wú)差別境界,,正是在這個(gè)意義上,我們說(shuō)在反映爻與爻的關(guān)系上,,同一要比統(tǒng)一更緊密,。 同一與統(tǒng)一是不同的,但在一定條件下,,兩者也是統(tǒng)一的,,比如前面我們?cè)亚へ哉f(shuō)成是“太和卦”,這是說(shuō)六爻的統(tǒng)一和諧達(dá)到了極至,,從六爻均等的角度講,,我們也可以說(shuō)它們是“大同卦”,因?yàn)樗鼈円彩侨诤系搅藰O至,,許多矛盾都消弭于無(wú)形,。而在其它卦中,統(tǒng)一和同一,,或者說(shuō)是“和”與“合”,,僅僅是個(gè)別爻與爻之間的事情。 【閑話陰陽(yáng)】(136) “合”之分類 我們說(shuō)“合”就是爻與爻之間匯合,、融合,、合并等等一種關(guān)系,那么“合”也就不是單個(gè)爻的事情,,而是兩個(gè)或多個(gè)爻之間的事情,。我們知道,爻不僅有陰陽(yáng)的差別,,還有“位”與“時(shí)”的差別,。如果進(jìn)一步研究,那么同是陽(yáng)爻或同是陰爻,,也可能還有個(gè)量上的差別,。爻與爻能不能“合”,既與爻本身有關(guān),,也與時(shí),、位有關(guān),,據(jù)此我們對(duì)“合”做一個(gè)簡(jiǎn)單的分類: 一、爻與爻之間的“合” 1,、陽(yáng)爻陽(yáng)爻之間的“合”:這種“合”的結(jié)果可能會(huì)出現(xiàn)陰爻,,比如兩個(gè)陽(yáng)爻的天數(shù)集中到一個(gè)爻里,另一個(gè)爻的天數(shù)不足四個(gè),,這就會(huì)出現(xiàn)一個(gè)陰爻,。但決不會(huì)都變成陰爻,除非這兩個(gè)陽(yáng)爻的天數(shù)周流到另外的爻里去,。 2,、陰爻陰爻之間的“合”:這種“合”的結(jié)果可能會(huì)出現(xiàn)陽(yáng)爻,比如兩個(gè)陰爻的天數(shù)集中到一個(gè)爻里并能夠達(dá)到或超過(guò)四個(gè),,這就會(huì)出現(xiàn)一個(gè)陽(yáng)爻,。當(dāng)然也有兩個(gè)陰爻都變成陽(yáng)爻的時(shí)候,這是因?yàn)橛衅渌车奶鞌?shù)周流到這兩個(gè)陰爻里,,使得這兩個(gè)陰爻中包含的天數(shù)都達(dá)到或超過(guò)四個(gè),。 3、陽(yáng)爻與陰爻之間的“合”,;這種“合”的結(jié)果可能都變成陽(yáng)爻,,也可能都變成陰爻,,關(guān)鍵要看天數(shù)與地?cái)?shù)如何分布,。 二、與位有關(guān)的“合” 1,、具有相對(duì)關(guān)系的“合”,; 2,、具有相鄰關(guān)系的“合”; 3,、與地道有關(guān)的“合”,; 三、與時(shí)有關(guān)的“合” 1,、合乎天道的“合”: 2、不合時(shí)宜的“合”,; 四,、與人道有關(guān)的“合” 1、合乎人道的“合”,; 2,、不合人道的“合”; 以上分類,,只是一個(gè)簡(jiǎn)單的分類,,這是因?yàn)樨?、位、時(shí)是一個(gè)統(tǒng)一體,,是不能截然分開(kāi)的,,為了研究方便,我們的敘述將把位,、時(shí)與爻結(jié)合起來(lái),,與人的價(jià)值取向結(jié)合起來(lái),探討“合”的一般條件與規(guī)律,。 【閑話陰陽(yáng)】(137) 太和之“合” 我們已經(jīng)知道,,所謂“太和”就是指的乾卦與坤卦所展現(xiàn)的一種狀態(tài)。這種狀態(tài)實(shí)現(xiàn)的條件主要有兩個(gè),,一個(gè)是六爻均等,,另一個(gè)就是天道與人道的完全同一。六爻均等,,意味著爻與爻之間沒(méi)有強(qiáng)弱的差別,,沒(méi)有貧富的差別,甚至沒(méi)有陰陽(yáng)的差別,,也沒(méi)有地道的作用,;天道與人道完全同一,意味著爻的運(yùn)行,,既是天道的作用,,也是人道的作用。我們把乾坤卦叫做“太和卦”,,乾坤卦中爻與爻之間的融合,,也就是太和之“合”。 乾坤卦中爻與爻的融合是個(gè)什么情況呢,?原來(lái)就是乾卦二爻與五爻所說(shuō)的“利見(jiàn)大人”,,這兩個(gè)“大人”真的就在屯卦與蒙卦中出現(xiàn)。 乾坤六爻本來(lái)均等,,無(wú)所謂誰(shuí)強(qiáng)誰(shuí)弱,,“大人”出現(xiàn)的原因就在于二爻與五爻是兩個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn),或者叫轉(zhuǎn)折時(shí)期,。這兩個(gè)轉(zhuǎn)折時(shí)期,,用天干表示就是乙和戊或庚和癸,乙和癸是同一個(gè)爻位,,戊和庚是同一個(gè)爻位,。如果把初位當(dāng)做“人元”,乾初是“君”,,坤初是“后”,,那么也可以把二位與五位看作是“近君”或“近后”,。處在轉(zhuǎn)折時(shí)期,“近君”或“近后”,,是這兩個(gè)爻位的特點(diǎn),,也是容易出現(xiàn)“大人”的原因。 “大人”的出現(xiàn)不是無(wú)緣無(wú)故的,,它們不過(guò)是利用自己的特殊地位,,積聚了更多的物質(zhì)或能量,具體說(shuō)就是天數(shù),,而這些多出來(lái)的天數(shù),,又是來(lái)自其它的爻。一些爻損失了,,一些爻收獲了,,這樣強(qiáng)弱的差別出現(xiàn)了,貧富的差別出現(xiàn)了,,這就是乾坤以后的狀態(tài),。 如果我們把積聚、吸納,、收獲等等看作是“合”,,那么太和之“合”的含義就是這樣,它不過(guò)是以其它爻的消減,、釋放,、損失等等為代價(jià),當(dāng)然這里也不單指“人”,,也包含著物,,對(duì)于一個(gè)具體的物來(lái)講,它可能消減到什么也沒(méi)有,,這就是從有到無(wú),,但是在絕對(duì)的虛無(wú)中,是不可能出現(xiàn)有的,,所以對(duì)消減的確切說(shuō)法應(yīng)當(dāng)是轉(zhuǎn)移,,是物質(zhì)的轉(zhuǎn)移或能量的傳遞。在這個(gè)意義上,,消減,、損失、轉(zhuǎn)移也是“合”,,確切說(shuō)是被“合”,。換句話說(shuō),,陰變陽(yáng)是“合”(“合”的結(jié)果),,陽(yáng)變陰也是“合”(被“合”的結(jié)果),。 太合之“合”的積極意義是打破了僵化,呈現(xiàn)出了生龍或虎,、千姿百態(tài)的局面,,其消極方面是使得一些爻陷入被動(dòng)、困頓,、危厲當(dāng)中,。太和之“合”是一個(gè)客觀規(guī)律,不以人的意志為轉(zhuǎn)移,,人們所能做的,,不過(guò)是在多種選擇(假如存在著多種選擇)當(dāng)中,找到一個(gè)對(duì)自身最有利的前途而已,。 太和之“合”說(shuō)明了“和”中有“合”,,“同”是“合”的一種表現(xiàn)形式,由此說(shuō)明“君子和而不同”的說(shuō)法是不準(zhǔn)確的,。 太和之“合”是一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),,“合”有多種形式,但太和之“合”無(wú)疑是最理想,、最完美的一種“合”,,因?yàn)樗确峡陀^規(guī)律,也符合人們的愿望,。 【閑話陰陽(yáng)】(138) 婚媾之“合” 婚媾之“合”是人類社會(huì)當(dāng)中一種非常普遍的也是非常重要的“合”,,說(shuō)其重要,是因?yàn)闆](méi)有這種“合”,,人類將不復(fù)存在,。在周易經(jīng)文中,有許多地方談到了婚媾之“合”,。 婚媾之“合”有合乎人道與不合人道之分,,合乎人道的婚媾就叫“匪寇婚媾”,不合人道的婚媾通常叫“取女”,、“納婦”等等,。我們知道,婚媾是男女兩性之間的事,,表現(xiàn)在爻畫(huà)上一般就是用陽(yáng)表示男,,用陰表示女。 婚媾原則最先是屯卦中提出來(lái)的,,屯二講“匪寇婚媾,,女子貞不字,十年乃字。”屯四講“求婚媾,,往吉,,無(wú)不利。”所謂“匪寇婚媾”就是指的初爻至二,,初為陽(yáng),,二為陰,這里有一個(gè)陰陽(yáng)和合的機(jī)會(huì),,由初至二合乎人道,,所以是“匪寇婚媾”。二爻為什么是“女子貞不字,,十年乃字”呢,?原來(lái)屯初為乙,屯二為己,,由乙至己需要四個(gè)時(shí)間單位,,再加上二四互衡,所以初二之間的婚姻雖然合乎人道,,但是不合時(shí)宜,,二爻這個(gè)“女子”只有等待。屯四為陰,,五為陽(yáng),,由四至五合乎人道,這也是個(gè)“匪寇婚媾”,,但屯四為甲,,五為戊,由甲至戊也需要四個(gè)時(shí)間單位,,與屯初至二不同的是,,由初至二是“升”,是上層次,,四與五是同一個(gè)層次,。屯四還有一個(gè)選擇是至初,這里也有一個(gè)陰陽(yáng)和合的機(jī)會(huì),,而且合乎天道,,所以爻辭講“往吉,無(wú)不利,?!?/SPAN> 從屯卦得到的啟示是:1、婚媾必須有陰有陽(yáng),;2,、婚媾有合乎人道與不合人道的區(qū)別,;3、婚媾可以陽(yáng)求陰,,也可以陰求陽(yáng),;4、不合時(shí)宜的婚媾必須或可以等待,。 以上幾點(diǎn),可以看做是“婚媾”的一些原則,?!?/SPAN>匪寇婚媾”一辭另見(jiàn)于賁卦四爻和睽卦上爻,賁四為陰,,三為陽(yáng),,所謂“匪寇婚媾”指的就是三爻至四;睽上為陽(yáng),,五為陰,,所謂“匪寇婚媾”指的就是五爻至上。 “取女”與“納婦”是蒙卦中最先提出來(lái)的,,蒙二講“納婦,,吉?!泵扇v“勿用取女,。”這是兩例不合人道的婚姻,。蒙二為陽(yáng)為庚,,蒙五為陰為己,所謂“納婦”就是二爻接納五爻,。蒙三為陰為甲,,蒙上為陽(yáng)為癸,所謂“勿用取女”是說(shuō)蒙上不要至三,,這有損卦體的穩(wěn)定,。所謂“見(jiàn)金夫,不有躬”是說(shuō)二爻是三的“金夫”,,二爻至三雖合人道,,但相隔四個(gè)時(shí)間單位,強(qiáng)行進(jìn)取,,難免給三爻造成傷害,。 從蒙卦得到的啟示是:1、不合人道也可以媾合,;2,、合乎人道但不合時(shí)宜的強(qiáng)取也可能給對(duì)方造成傷害;3、婚媾要看對(duì)卦體的穩(wěn)定是否有利,。 我們已經(jīng)知道,,“合”與“和”的最大區(qū)別是看有沒(méi)有新的事物產(chǎn)生,比較屯蒙與需訟,,可以看出需訟比屯蒙多了兩個(gè)陽(yáng)爻,,少了兩個(gè)陰爻,這種變化,,就是屯蒙卦中陰陽(yáng)和合的結(jié)果,,到底是哪個(gè)陽(yáng)爻與哪個(gè)陰爻“合”的呢?原來(lái)屯二這個(gè)“女子”,,并沒(méi)有與初爻結(jié)合,,而是經(jīng)過(guò)了蒙卦最終與屯五結(jié)合,變成了需二,。屯三辭沒(méi)有談到婚媾,,但它卻與屯初結(jié)合,經(jīng)過(guò)蒙卦變成了需三,。 除了屯,、蒙、賁,、睽,,周易中還有許多卦也談到了婚媾問(wèn)題,如小畜卦三爻講“夫妻反目”,,上爻講“載婦”,;泰五講“帝乙歸妹”;隨卦二爻講“系小子,,失丈夫”,,三爻講“系丈夫,失小子”,;觀二講“利女貞”,;剝五講“貫魚(yú)以宮人寵”;大過(guò)二講“老夫得其女妻”,,五爻講“老婦得其士夫”,;咸卦辭講“取女吉”;恒五講“婦人吉,,夫子兇”,;遯三講“畜臣妾吉”;家人辭講“利女貞”,;姤卦辭講“女壯,,勿用取女”,;困三講“入于其宮,不見(jiàn)其妻”,;鼎初講“得妾以其子”,;震上講“婚媾有言”;漸卦辭講“女歸吉”,,三爻辭講“夫征不復(fù),,婦孕不育”,五爻辭講“婦三歲不孕”,;歸妹初講“歸妹以娣”,,三爻辭講“歸妹以須,反歸以娣”,,四爻辭講“歸妹愆期,遲歸有時(shí)”,,五爻辭講“帝乙歸妹,,其君之袂不如其娣之袂良”等等。這些辭句,,也是從不同角度對(duì)婚媾原則的補(bǔ)充,。比如小畜卦三爻講“夫妻反目”,這是因?yàn)槿碁殛?yáng),,四爻為陰,,由三至四合乎人道,這也是一個(gè)“匪寇婚媾”,,但三爻的天道方向是二,,四爻的天道方向是初,這好比兩股道上的車(chē),,走的不是一條路,,故其反目屬于必然。上爻講“載婦”,,是因?yàn)樯蠟殛?yáng),,四為陰,由上至四合乎天道,,但不合人道,,所以不說(shuō)“匪寇婚媾”,只說(shuō)“載婦”,。泰五講“帝乙歸妹”,,“歸妹”也是婚媾,但形式特殊,,泰五為陰,,上爻也為陰,,由五至上是三道皆合,這里不是通常的用陽(yáng)表示男,,用陰表示女,,因此這種婚媾,只能理解為兩個(gè)貧弱家族的聯(lián)姻,。隨卦二爻講“系小子,,失丈夫”,三爻講“系丈夫,,失小子”,。這是因?yàn)殡S卦初爻為陽(yáng),二爻三爻為陰,,但這三個(gè)爻不在同一條道上,,顧此失彼,顧彼失此,,這是沒(méi)有辦法的事情,。觀二講“利女貞”,這是從穩(wěn)定卦體的角度考慮,;剝五講“貫魚(yú)以宮人寵”,,這是從通達(dá)的角度考慮。大過(guò)二講“老夫得其女妻”,,五爻講“老婦得其士夫”,,這是兩例合乎人道但不合時(shí)宜的婚姻。咸卦辭講“取女吉”,,這是既從通達(dá)也從穩(wěn)定的角度考慮,,這里沒(méi)有考慮人道。恒五講“婦人吉,,夫子兇”,,則是既從人道考慮,也從通達(dá)考慮,。遯三講“畜臣妾吉”,,這是因?yàn)?/SPAN>遯三為地元,視初二為“臣妾”,。家人辭講“利女貞”,,這是從穩(wěn)定卦體考慮。姤卦辭講“女壯,,勿用取女”,,也是從穩(wěn)定卦體考慮。困三講“入于其宮,,不見(jiàn)其妻”,,這是因?yàn)槔ж匀闹g是個(gè)“天人相?!薄6Τ踔v“得妾以其子”,,這是因?yàn)槎Τ踔廖迨莻€(gè)“天地皆合”,,但是不合人道,五爻為陰為“子”,,這是以陰象男,。震上講“婚媾有言”,這是說(shuō)的上爻至四,,震上至四合乎地道,,但不合天道與人道,而且不利于卦體的穩(wěn)定,。漸卦辭講“女歸吉”,,這是講陰爻宜主動(dòng);三爻辭講“夫征不復(fù),,婦孕不育”,,這是講二三之間有一個(gè)小小的時(shí)間差;五爻辭講“婦三歲不孕”,,這是因?yàn)槿闹g隔著三個(gè)時(shí)間單位,。歸妹初講“歸妹以娣”,,這是因?yàn)槌踟畴m為陽(yáng)爻,,但在這里的身份是“娣”;三爻辭講“歸妹以須,,反歸以娣”,,這是三爻雖貴為“君夫人”,但需追隨富裕的“娣”,;四爻辭講“歸妹愆期,,遲歸有時(shí)”,這是因?yàn)樗奈逯g也有一個(gè)小小的時(shí)間差,;五爻辭講“帝乙歸妹,,其君之袂不如其娣之袂良”,這里的“帝乙”是指初爻,,初爻至五合乎天道,,所謂“其君之袂不如其娣之袂良”是說(shuō)三爻政治身份高過(guò)初爻,但卻不及初爻富裕,。 從以上諸例得到的啟示是: 1,、陽(yáng)爻并不一定表示男,陰爻也不一定表示女,。比如說(shuō)鼎五,、歸妹五是陰爻,,但它們表示的卻是男;歸妹初是陽(yáng),,但它卻表示的是女,。 2、婚媾之“合”的條件主要是三道,,特別是天道,,合乎天道的一般說(shuō)來(lái)就能夠“合”,當(dāng)然這有可能要承受道義上的譴責(zé),,比如說(shuō)否三為陰為己,,否上為陽(yáng)為庚,否三至上既合天道,,也合地道,,如果把否三至上的行動(dòng)看成是“求婚媾”,應(yīng)當(dāng)說(shuō)這個(gè)婚媾具有良好的客觀條件,,但一則這是一個(gè)以陰包陽(yáng),,二則不在同一個(gè)層次上,三則是不合人道,,所以爻辭說(shuō)是“包羞”,。鼎初至五也是既合天道,也合地道,,因?yàn)椴缓先说?,所以爻辭說(shuō)是“得妾以其子”。合乎人道但不合時(shí)宜的只能是形式上的“合”,,一種沒(méi)有結(jié)果的“合”,,就會(huì)出現(xiàn)“不字”、“不孕”,、“不育”,、“愆期”等等情況。如果出現(xiàn)了“天人相?!?,也會(huì)發(fā)生“夫妻反目”或“入于其宮,不見(jiàn)其妻”等情況,。 3,、婚媾不僅看三道,還要看是否有利于卦體的穩(wěn)定和諸爻的通達(dá),,有的時(shí)候,,單從陰陽(yáng)與三道情況來(lái)看并非不適合婚媾,但這種婚媾對(duì)卦體的穩(wěn)定與通達(dá)不利,,那就不能夠婚媾,,比如說(shuō)蒙卦與姤卦的“勿用取女”,;觀卦和家人卦的“利女貞”,就是從維護(hù)卦體的穩(wěn)定考慮,;震上的“婚媾有言”更是如此,。卦體的穩(wěn)定與通達(dá)是個(gè)全局問(wèn)題,是個(gè)政治問(wèn)題,,婚媾之“合”要服從全局,,這也是一個(gè)原則。 【閑話陰陽(yáng)】(139) 褫奪之“合” 褫字的本義是脫去衣服,,褫奪的意思就是剝奪,,如免除功名、撤職等,,這是運(yùn)用法律或行政方法處理矛盾糾紛的一種措施,。褫奪是不“和”的表現(xiàn),但如果褫奪的初衷是為了“合”,,或者結(jié)果帶來(lái)了“合”,,那么我們把這種建立在褫奪基礎(chǔ)上的“合”,就叫褫奪之“合”,。 “褫”字出現(xiàn)在訟卦,,訟卦上爻講“或錫之鞶帶,終朝三褫之,。”要了解這句爻辭的意義,,必須對(duì)需、訟兩卦有一個(gè)大概的了解,。需卦比屯卦多了兩個(gè)陽(yáng)爻,,其意義是什么呢,?先說(shuō)三爻,,三爻由陰變陽(yáng)以后,這就使得三與五這個(gè)“蹺蹺板”由失衡變成平衡,,這個(gè)平衡,,對(duì)需三來(lái)講就是少了直接至上的動(dòng)力,所以也就沒(méi)有了“即鹿”之說(shuō),;對(duì)五爻來(lái)講也就沒(méi)有了至初的可能,,所以也就沒(méi)有了“大貞兇”的危險(xiǎn);對(duì)初爻來(lái)說(shuō)就不必“磐桓”,;對(duì)上爻來(lái)說(shuō)也就沒(méi)有了“乘馬班如,,泣血漣如”,這可以說(shuō)是三爻變陽(yáng)的一些好處,。二爻變陽(yáng)以后,,二與四這個(gè)“蹺蹺板”由平衡變成了失衡,,使得初二沒(méi)有了陰陽(yáng)和合的機(jī)會(huì),阻塞了初爻在人道上出路,,這就是需二“小有言”的原因,。總的說(shuō)屯卦中存在的一些矛盾得到了解決,,部分爻的境遇有所改善,,但新的矛盾又出現(xiàn)了,突出的就是需卦的三爻與五爻,,到了訟卦,,演變成二與四的爭(zhēng)訟。訟卦二與四爭(zhēng)的是什么呢,?就是訟初這個(gè)“地盤(pán)”,,在這場(chǎng)爭(zhēng)訟中,訟二占有天時(shí)上的優(yōu)勢(shì),,如同蒙二的“包蒙”,,還能得到訟五的側(cè)面支援,但不利的是由二至初正與人道犯頂,。訟四已不同于蒙四,,蒙四因弱被“困”,訟四是個(gè)強(qiáng)爻,,可以和二一爭(zhēng)高下,,當(dāng)然由四至初正與天道犯頂,這是訟四不利的地方,。 訟卦二四的矛盾不是自身能夠解決的,,能夠解決這個(gè)矛盾的只有訟上,為什么只有訟上能夠解決二四的爭(zhēng)訟呢,?這有四個(gè)條件,,一是訟上本身是個(gè)強(qiáng)爻,居高臨下,,又處在天道的轉(zhuǎn)折點(diǎn)上,,這是二、四,、五這三個(gè)陽(yáng)爻不能比擬的,。二是訟上的政治身份就是屯初和需初那個(gè)“大君”,有任免官吏的權(quán)力,。三是在二四爭(zhēng)訟中,,上爻能夠公允,沒(méi)有偏袒哪一方的嫌疑。四是有“人道”這個(gè)法律準(zhǔn)繩,。這四條也就是實(shí)現(xiàn)褫奪之“合”的條件,。 現(xiàn)在我們可以明白為什么訟上要說(shuō)“或錫之鞶帶,終朝三褫之”了,,作為“大君”,,他有權(quán)任命官職,也有權(quán)免除官職,;作為法官,,他有權(quán)裁決,并強(qiáng)制執(zhí)行,。假如我們把其它爻的由陰變陽(yáng)看做是被授予官職的話,,那么其它三個(gè)陽(yáng)爻由陽(yáng)變陰就是官職被褫奪。 褫奪是手段,,不是目的,,褫奪的目的是化解矛盾,消除糾紛,,當(dāng)然矛盾能不能化解,,糾紛能不能消除,這還要看結(jié)果,。但從訟上的目的而言是為了求“合”,,所以我們把這種“合”就叫做褫奪之“合”。 【閑話陰陽(yáng)】(140) 師比之“合” “師”的意思是軍隊(duì),,“比”的意思是親輔,。師比之“合”就是建立在軍閥統(tǒng)治或者是軍事管制基礎(chǔ)之上的“合”。 在六十四卦中,,有師卦,,也有比卦,師排在第七位,,是個(gè)“原筮卦”,,比排在第八位,是個(gè)“復(fù)筮卦”,。師比兩卦的內(nèi)容非常豐富,,這里我們僅就“合”的問(wèn)題做些探討,。 師卦為訟卦所變,,訟卦中的“合”,我們叫做褫奪之“合”,,意思就是通過(guò)褫奪官職,,解決矛盾,消除糾紛,保持社會(huì)不至因爭(zhēng)訟而瓦解,。這個(gè)任務(wù)是由訟上來(lái)完成的,,訟上利用自身的有利條件,成功地削弱了訟卦中其它三個(gè)陽(yáng)爻的實(shí)力,,加強(qiáng)了自己的實(shí)力,,維護(hù)了人道,但是訟上也付出了代價(jià),,這個(gè)代價(jià)就是失去了“大君”的地位,,變成了一個(gè)軍隊(duì)的統(tǒng)帥。訟卦四爻實(shí)力雖被削弱,,但卻成了一代“大君”,。 師卦反映的是一個(gè)“亂世”,突出的問(wèn)題就是強(qiáng)臣弱主,,君主沒(méi)有權(quán)威,,在這種情況下,擁有軍隊(duì)的強(qiáng)臣也就成了社稷的主宰,。師卦的一些卦辭與爻辭也反映了這樣的現(xiàn)實(shí),,如“師出以律,否臧兇”,、“師或輿尸,,兇”、“長(zhǎng)子帥師,,弟子輿尸”等,,師卦的君主沒(méi)有能力解決這個(gè)問(wèn)題,或者說(shuō)政治手段已經(jīng)沒(méi)有多大作用,,在這種情況下,,解決這個(gè)問(wèn)題主要看師二的態(tài)度,當(dāng)然還有兩個(gè)因素不可忽略,,一個(gè)是具有血緣關(guān)系的“家長(zhǎng)”,,具體說(shuō)就是天元甲,甲在師卦中是五爻,,從實(shí)力上說(shuō)也是個(gè)弱爻,,但因?yàn)樗c二爻是“父子”關(guān)系,因此雖不在執(zhí)政地位,,也有一定權(quán)威,,從爻辭上可以看出,師五對(duì)師二的行為是不滿意的,,它把二爻看做是“禽”,,所謂“田有禽,,利執(zhí)言,無(wú)咎,。長(zhǎng)子帥師,,弟子輿尸,貞兇,。” “禽”就是指的二爻,,但是畢竟五爻實(shí)力有限,沒(méi)有能力制約二爻的行動(dòng),,最多也就是說(shuō)說(shuō)而已,。還有一個(gè)因素就是人道的作用,如果是師二至初,,這雖然既合天道,,也合地道,但是正與人道犯頂,,這個(gè)行為可以看作是“強(qiáng)臣欺主”或者是“謀權(quán)篡位”,,這是“小人”的行徑,是師二不得不考慮的一個(gè)問(wèn)題,。 師卦變比卦是由“戰(zhàn)”向“和”的一個(gè)轉(zhuǎn)變,,這個(gè)轉(zhuǎn)變也可以說(shuō)是人道的一個(gè)勝利,因?yàn)閺?qiáng)大的師二畢竟沒(méi)有進(jìn)入初位,,取代初爻,。比卦辭講“原筮元永貞”,說(shuō)的就是師卦的初爻繼續(xù)擔(dān)當(dāng)比卦的初爻,,只是代表的時(shí)間與運(yùn)行的方向起了變化,,當(dāng)然更大的變化是它不再是“大君”,只能算是個(gè)“臨時(shí)執(zhí)政”,,“開(kāi)國(guó)承家”的任務(wù)落在了比卦上爻也即師卦上爻的身上,。比卦與師卦都是嚴(yán)重失衡卦,但是師卦屬于動(dòng)態(tài)失衡,,比卦卻屬于靜態(tài)失衡,,原因是比五雖有迫初之勢(shì),但由于比五至初正與天道犯頂,,所以這樣的靜態(tài)失衡卦也可以叫做動(dòng)態(tài)平衡卦,。在這樣的情況下,比初至少在一段時(shí)間內(nèi)不必?fù)?dān)心五爻的侵犯,,甚至還由于五爻的出現(xiàn),,避免了其它一些爻對(duì)初爻的過(guò)度依賴,這也就是比初辭講的“有孚比之,,無(wú)咎,。有孚盈缶,,終來(lái)有他吉,?!?/SPAN> 比卦的核心是比五,因?yàn)樗珡?qiáng)大了,,沒(méi)有哪個(gè)爻能夠傷害五爻,,包括比卦的地元己也是鞭長(zhǎng)莫及,所以比五辭是“顯比,,王用三驅(qū),,失前禽,邑人不誡,,吉,。”這就形成了一個(gè)百鳥(niǎo)朝鳳、眾星捧月的局面,。當(dāng)然由于各爻的地位不同,,與比五的關(guān)系有內(nèi)有外,有先有后,,有遠(yuǎn)有近,,也不是說(shuō)比五的“粉絲”都吉祥如意,有的“比之匪人”,,有的“比之無(wú)首”,,但總的說(shuō)比卦中諸爻的境遇要比師卦有所改善,接下來(lái)的事情就要看比五的行動(dòng)了,。 戰(zhàn)爭(zhēng)不是無(wú)緣無(wú)故的,,戰(zhàn)爭(zhēng)是矛盾激化的產(chǎn)物,是政治的另一種手段,,是為了消除政治上障礙,,當(dāng)然還有一個(gè)利益問(wèn)題。戰(zhàn)爭(zhēng)是暴力,,但戰(zhàn)爭(zhēng)有正義與非正義的區(qū)別,,標(biāo)準(zhǔn)就是看走不走人道,如果師二至初,,那就是非正義戰(zhàn)爭(zhēng),,如果師二至三,盡管有殺戮,,但它就是正義之師,,正義之戰(zhàn),當(dāng)然這里還有一個(gè)站在什么立場(chǎng)上問(wèn)題,。戰(zhàn)爭(zhēng)也不是“不講理”,,諸如建立在親情基礎(chǔ)上的民族戰(zhàn)爭(zhēng),,建立在人道基礎(chǔ)上正義戰(zhàn)爭(zhēng),這些都是戰(zhàn)爭(zhēng)之“理”,,對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的發(fā)起,、進(jìn)程與結(jié)果都起著作用。 如果說(shuō)“比”就是親輔,,那么比卦反映的就是一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)之后的景象,,或者說(shuō)就是建立在戰(zhàn)爭(zhēng)的基礎(chǔ)之上,在“和”當(dāng)中有“孚和”,,比卦的局面也可以說(shuō)是“孚和”,,但從師比兩卦也要生出許多新的東西或者說(shuō)開(kāi)辟出一個(gè)新的世界、新的社會(huì)或新的局面來(lái)說(shuō),,我們把“比”還是歸入“合”類,,所謂“君子周而不比”,其實(shí)“比”與“周”沒(méi)有本質(zhì)上的差別,,就是范圍有大有小而已,,“比”的范圍放大就是“周”,“周”的范圍縮小就是“比”,,“君子”可“周”可“比”,,“小人”也可“比”可“周”,這要看條件,,條件允許,,當(dāng)然是“周”比“比”好,這可以理解為擴(kuò)大聯(lián)系面,,廣交朋友,。 |
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