王引之《經義述聞》說“噫與抑通,字或作意,又作噫”,是對的?！兑捉洝返呢杂辛顺跖c上,又有中爻,這就完備了,吉兇存亡的問題也就居然可知了,。

知者觀其辭,則思過半矣。

“知者”,是聰明睿智之人?！板柁o”,即卦辭,。這兩句話意思是說,聰明的人只看一卦的卦辭,不必看爻辭,就能知道一半以上了。為什么這么說呢?因為卦辭是說明一卦的,是總的說明;爻辭只是說明一爻的,是部分的說明,。以上為第一節(jié),。

二與四同功而異位,其善不同。

“二與四”,指一卦中的第二爻與第四爻,。二爻與四爻,都是偶數(shù),處陰位,所以說“同功”;但二在內卦中爻,四在外卦下爻,所以說“異位”,。實際上,“同功”是就性質言,“異位”是就遠近言。這兩句話意思是說,二與四雖同處陰位,但因為位置不同,二在下,四在上所以好壞不一樣

二多譽,四多懼,近也,。

這是說在六十四卦中,二多半是譽,好;四多半是懼,不好,。四為什么“多懼”呢?因為四近五,五為君位,接近君位必有所戒懼。

柔之為道不利遠者,其要無咎,其用柔中也,。

這是講“二多譽”的原因,。二是陰位,所以稱“柔”?！叭嶂小?就是既處柔位又得中,。所謂“得中”,是指居于一卦的中位。在六爻中,只有二,、五為得中,。這幾句話的意思是說,二距五遠,本來是不利的,但是二在大多數(shù)情況下還是無咎的。這是因為它用柔而得中,即既是陰位又居內卦之中,。

三與五同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也,。

這是說,三爻與五爻雖然都是奇數(shù),處陽位,但由于位置不同,三在內卦上爻,五在外卦中爻,所以三多半是兇,五多半有功。這是什么原因呢?因為貴賤等級不同,五是君,貴;而三則是臣,賤,。

其柔危,其剛勝邪?

這是說,三與五是陽位,如果柔爻居之,就有危難;如果剛爻居之,便可勝任而無危,。以上為第二節(jié)。

第八章【原文】

《易》之為書也,廣大悉備,。有天道焉,有人道焉,有地道焉,。兼三才而兩之,故六。六者非它也,三才之道也,。

道有變動,故曰爻,。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文,。文不當,故吉兇生焉,。

【詳解】

本章講了《易》全書的內容及爻的特點這么兩個問題，現(xiàn)逐句加以解釋,。

《易》之為書也,，廣大悉備,。

這句話的意思是說,《易經》這部書,無論從廣來看,還是從大來看,都是完備俱全的。這與“彌綸天地之道”,、“冒天下之道”一樣,都是指《易經》無所不包。

有天道焉,有人道焉,有地道焉,。兼三才而兩之,故六,。六者非它也,三才之道也。

一卦有六爻,初,、二兩爻在下,為地;五,、上兩在上,為天;三、四兩爻在中間,為人,。天,、地、人是三才,“兩之”便成六爻,。這段話的意思是說,《易》既有天道,、地道,又有人道,兼?zhèn)涮臁⒌?、人三?每才由兩爻代表,所以一卦有六爻;六爻不是別的,就是天,、地、人這三才之道,。

這段話所講的“天道”等等很重要,可惜過去的人多看不懂,。子貢說過“夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也”,可見“天道”實在不容易懂。韓康伯講陰陽是氣,剛柔是形,也沒有真正弄懂?，F(xiàn)在,我們學了辯證法,就容易懂了,。所謂天道、地道,是指自然規(guī)律;所謂人道,是指社會規(guī)律,?？梢?《易》所說的天道、地道與人道,用今天的話說就是自然規(guī)律與社會規(guī)律,實際上是講辯證法的,。過去,人們認為《周易》的個別地方有辯證法的思想,現(xiàn)在,我認為整個《易經》就是用辯證法的理論寫成的,。以上為第一節(jié)。

道有變動,故曰爻,。

這是說,因為“道”有變動,所以才有爻,。戴震《原善》說:“道者,行也。氣化流行,生生不已也,?！笨梢姟暗馈笔怯凶儎拥摹Ｘ呈侵v變的,“爻也者,言乎變者也”,講的正是道的變化,、發(fā)展,所以說“道有變動,故曰爻”,。

爻有等,，故曰物。

這是說,爻是有等類的,所以有“物”,也就是有剛柔,、陰陽的不同,。

物相雜，故曰文,。

“文”,是與“質”相對立的,。“物相雜,故曰文”,即是說爻的剛柔,、陰陽相互錯雜,于是便形成了“文”,。

文不當,故吉兇生焉。

這句話的意思是說,文有當有不當,當就吉,不當就兇,。以上為第二節(jié),。