No. 1281-A

　　上諭,。佛祖之道。指悟自心為本。是此說者,。名為正知正見,。用之以利人接物。令人直達(dá)心源,。方得稱佛祖兒孫,。所言外道魔道者。亦具有知見,。因其妄認(rèn)識(shí)神生死本,。以為極則。誤認(rèn)佛性,。謗毀戒行,。所以謂之外道魔道。朕覽密云悟天隱修語錄,。其言句機(jī)用,。單提向上。直指人心,。乃契西來的意,。得曹溪正脈者。及見密云悟錄內(nèi),。示其徒法藏辟妄語,。其中所據(jù)法藏之言。駭其全迷本性,。無知妄說,。不但不知佛法宗旨。即其本師悟處,。亦全未窺見,。肆其臆誕。誑世惑人,。此真外魔知見,。所以其師一辟再辟。而天隱修亦有釋疑普說以斥其謬,。然當(dāng)日魔心不歇,。其所著述。不行即毀,。如魔嗣弘忍,。中其毒者。復(fù)有五宗救一書,。一并流傳,。冀魔說之不朽,。造魔業(yè)于無窮。天下后世具眼者少,。不知其害,。即有知而辟之者。有德無位,。一人之言,。無征不信。將使究竟禪宗者,。懷疑而不知所歸,。而傳染其說者。將謂禪宗在是,。始而起邪信,。繼而具邪見。起邪信,。則正信斷,。具邪見。則正見滅,。必至處處有其魔種,。人人承其魔說。自具之性宗不明,。而言條之枝蔓肆出,。今其魔子魔孫。至于不坐香,。不結(jié)制,。甚至于飲酒食肉。毀戒破律,。唯以吟詩作文,。媚悅士大夫。同于娼優(yōu)伎倆,。豈不污濁祖庭,。若不剪除。則諸佛法眼,。眾生慧命所關(guān)非細(xì)。朕為天下主,。精一執(zhí)中,。以行修齊治平之事。身居局外,。并非開堂說法之人,。于悟修何有。又于藏忍何有。但既深悉禪宗之旨,。洞知魔外之情,。灼見現(xiàn)在魔業(yè)之大。預(yù)識(shí)將來魔患之深,。實(shí)有不得不言,。不忍不言者。夫禪宗者,。教外別傳,。可以無言,?？梢杂醒浴９诺略?。窮諸元辨,。若一毫置于太虛。竭世樞機(jī),。若一滴投于巨海,。如是言者。言言從本性中自然流出,。如三藏十二部,。千七百則公案。何一非從本性中自然流出,。從無一實(shí)法系綴人天,。今魔藏立一○相為千佛萬佛之祖。以袈裟縷縷為宗旨所系,。有四法,。有雙頭。有小法大法,。有大法之大法,。稱為細(xì)宗密旨。有傳有授,。而魔嗣弘忍,。以僧伽難提遇童子持鑒直前。為從來有象可示,。證其魔師一○之象為不悖,。又以多子塔前袈裟圍繞一事。作袈裟為宗旨所系之明證,。又以臨濟(jì)打克苻普化,。鑿為黃檗三頓棒之彖象,。種種作為實(shí)法。不勝枚舉,。全從知解穿鑿,。失卻自心。黃檗云,。今時(shí)人只欲多知多解,。翻成壅塞。唯知多與兒酥吃,。消與不消,。都總不知。三乘學(xué)道人,。皆是此樣,。盡名食不消者。所以知解不消,。皆為毒藥,。盡向生滅中取。真如之中,。都無此事,。夫食不消之人多。而魔藏父子,。則是已經(jīng)飽毒者也,。佛法不二。豈可執(zhí)定三四,。而更有密傳三四之宗旨,。廣引從上古德言句相似者。為之注腳,。轉(zhuǎn)以較勘不立言說,。單提向上之正宗。仰面唾云,。反污己面,。趙州云。老僧此間,。即以本分事接人,。若教老僧隨伊根基接人。自有三藏十二部,。接他了也,。祇說無是非分別相。早不本分,。何況宛出個(gè)是非分別相,。世尊四十九年所說。古錐千七百則公案,?？偸钦Z言文字。若不識(shí)得這個(gè),?？v使字字句句。依樣葫蘆,。即為魔說,。即為謗佛?？v能記得佛祖所說三藏十二部,。千七百則公案。字字句句不差,。正是光明海中,。多著泥滓。況既落言詮,。即同教相,。即同教相。則三藏十二部現(xiàn)在,。又何必立教外別傳之旨,。任伊橫說豎說。能出三藏十二部之外乎,。圣人多能,。佛多神通。能非圣本,。神通亦非佛宗,。仲尼何嘗知西方之梵語。如來不能作震旦之唐言,。能與神通,。各有所窮。與這個(gè)有何交涉,。何況文字一端,。魔藏父子。輒以不識(shí)字譏密云,。意謂不如伊等學(xué)問,。若要詮理論文。自有秀才們?cè)?。何用宗徒,。識(shí)字不識(shí)字,。與這個(gè)又有何交涉。博通經(jīng)史,。如剪彩以添樹上之生花,。目不識(shí)丁。亦飯熟不借鄰家之水火,。若魔藏父子,。其大病根。正在識(shí)丁,。而不識(shí)這個(gè),。今使蒙古人來。便接蒙古,。俄羅斯人來,。便接俄羅斯。暹羅蘇祿琉球日本人來,。便接暹羅蘇祿琉球日本,。若必待伊識(shí)得文字。然后接得,。則佛法不能蓋天蓋地矣,。魔藏邪外知見。自以為言言據(jù)古,。字字稟經(jīng),。豈知盡三藏十二部。乃至十三經(jīng)二十一史諸子百家,。盡世間四庫縹緗,。所有文字。并與貫串配合,。極其棱消縫泯,。自道佛來也開口不得。正是佛出世也救不得也,。阿難三十年為侍者,。祇為多聞智慧。被佛呵云,。汝千日學(xué)慧,。不如一日學(xué)道。若不學(xué)道,。滴水難消,。況魔藏以邪外知見。唐突佛祖向上邊事。尚安得有呵斥分,。祇瞞得有眼無珠之徒,。明眼人前。魔形自露,。趙州云,。如今知識(shí)。枝蔓上生枝蔓,。都大是去圣遙遠(yuǎn)。一代不如一代,。只如南泉尋常道,。須向異類中行。且作么生會(huì),。如今黃口小兒,。向十字街道。說葛藤,。博飯噇,。覓禮拜。聚三五百眾,。云我是善知識(shí),。爾是學(xué)人?？芍ú馗缸又?。從數(shù)百年前。趙州早為判定,。更不必到眼始知也,。悟修皆以臨濟(jì)一棒指人。魔藏斥曰,。一橛頭禪,。躲跟窠臼。若論個(gè)事,。無論奇言妙句,。俱用不著。雖一棒一喝,。亦為剩法,。古人不得已而用棒喝。原為剿絕情見,。直指人心,。魔藏若以情見解會(huì)。乖謬之甚。古不云乎,。一棒喝不作一棒喝用,。何嘗執(zhí)此一喝一棒也。魔意但欲抵排棒喝,。希將伊所妄立之一○相,。雙頭四法之實(shí)法以邀奇取勝。殊不知其大乖教外別傳無法可傳之旨也,。且悟修未嘗謂一棒為千佛萬佛之祖,。而魔藏妄捏一○相為千佛萬佛之祖。獨(dú)非躲跟窠臼乎,。若將一○相作棒喝用,。猶是躲跟窠臼。若將一○相為千佛萬佛之祖,。直是魔家窟宅矣,。忠國師以九十七○相示耽源。耽源以示溈仰,。魔藏杜撰,。稱為然燈以前無文密印。當(dāng)日耽源示仰山,。仰山一見,。即焚卻。源后問仰,。仰即重集一本呈源,。更無遺失。又溈山舉○相,。內(nèi)作一日字,。仰山就地畫一○相。內(nèi)作一日字,。以腳抹之,。溈山大笑。魔藏但于仰山一見即能記憶處,。詫為神奇,。而不于溈山大笑處。仰山焚卻及腳抹處薦取,。所謂韓盧逐塊,。若謂九十七○相奇特者。朕今即作八萬四千○相,。歸于八千三百九十七○相,。又歸于七百九十一○相。又歸于九十五○相。又歸于九○相,。又歸于一○相,。正如入海算沙。亦游戲華藏之一具,。有何奇特,。至于三元三要。自臨濟(jì)唱出以來,。古今宗師,。無不拈提。而皆不能分明舉似,。魔藏乃執(zhí)黃檗三頓棒以附會(huì)之,。杜撰差排。是乃全不知三元三要,。臨濟(jì)不云乎。大凡演唱宗乘,。須一句語具三元門,。一元中須具三要。首提演唱二字,。演唱不能無言句,。言句須識(shí)元要方成活句。然一元而三要即具,。三元而九要全具,。如此[○@(一/(三*二))][○@(二/(三*一))][○@(三/(二*一))]。乃元以立要,。要以貫元,。非九要不能貫三元。得九要而三元始圓,。不分而分,。分而不分。所以元要之法,。無法不該,。如一棒喝不作一棒喝用。顯而易見者,。又如四料揀之法,。亦如春夏秋冬之四時(shí)。雖寒景變遷,?？偛怀龃艘荒辍４艘荒昙窗艉纫病２芏粗逦?。亦如五行之互具,。不出此一氣。此一氣即棒喝也,。若夫浮山九帶,。朕謂一句中須具九帶。而九帶中,。須具五十五束,。又如汾陽十智同真。朕謂一句中須具十智同真,。而一同真中,。須具五十五實(shí)。如此,。與元要之旨何別,。堆而廣之。難以悉數(shù),?？傊畾v代祖師。雖更換面目接引世人,?？偛浑x世尊拈花。臨濟(jì)棒喝之旨,。離此者,。即為魔說。況此棒喝,。能具萬法,。能消萬法。此棒喝豈有定相,。一棒喝何得作一棒喝用,。魔藏不識(shí)。目為一橛禪,。如果言禪,。即一橛已屬多設(shè)。魔藏意猶未足,。不知必待幾橛,。方稱其魔意也。三頓棒與三日耳聾,。豈更有別意,。有何交涉乎,。又魔藏作五宗錄序。以窣堵波為喻,。以九級(jí)為五時(shí)教義,。以結(jié)頂處為如來禪。以千丈旃檀從空破頂為祖師禪,。以五光三昧為五家宗派,。又自詡其言。為塔頂上加聚沙一掬,。種種魔說,。夫一切教相。皆屬筌蹄,。墾土種瓜,。瓜成非土。金從礦出,。礦豈即金,。乃謂教之級(jí)盡。其結(jié)頂處,。即如來禪,。直同夢(mèng)囈。且西來大意,。即是如來涅槃妙心,。五家分派,。的的歸宗,。何可分佛分祖而又分五家。雖二乘之與大乘,。尚如皮肉骨髓,。層次歷歷。而分拆不開,。何況單提向上邊事,。五光五派。有何交涉,。大似漢代迂儒,。謂尚書二十八篇。應(yīng)云臺(tái)二十八將,。魔意祇欲推五宗為超佛越祖,。而掬沙加頂。已又度越五宗,。如來所謂大妄語成者,。又魔藏指曹溪本來無一物,。為落空亡外道。而弘忍泥黃梅亦未見性一語,。死在句下,。夫祇就本來無一物句論。固似自了之見,。而下既云何處惹塵埃,。亦可謂超越功勛。直臻向上也,。黃梅亦未見性一語,。死在句下者。且不必論,。若言掩人耳目者,。亦非。黃梅豈肯疑誤眾生,。而米白無篩之對(duì),。曹溪又豈世法謙讓。悟修所判,。雖稍儱侗,。而藏忍直斥為空亡外道。轉(zhuǎn)見不堪,?？梢娖渥粤松形茨堋Ｒ晃队袨閷?shí)法,。邪知邪見耳,。弘忍又指斥密云情與無情煥然頓現(xiàn)。為閨合中物,。引云門直得大地?zé)o纖毫過患為轉(zhuǎn)句,。不見一色為半提。須知更有全提底時(shí)節(jié)為證,。殊不知密云之一棒到底,。正是處處全提。皆是情與無情煥然頓現(xiàn)之力,。彼既未到密云悟處,。乃牽引云門言句。附會(huì)蓋覆,。狐憑于城,。鼠依于社。使人不敢焚熏,。究竟城社自是城社,。狐鼠自是狐鼠,。何能混狐鼠同于城社。弘忍又云,。三峰師天童,。師其源流。我輩師三峰,。師其法乳,。魔罪不問自承。豈非并未會(huì)實(shí)無一法可得,。故曰源流,。所得有憑有據(jù)。故妄云法乳耶,。夫工夫了徹,。識(shí)得自心。師資道合,。針芥相投,。啐啄同時(shí)。從上心印,。亦惟言汝如是,。吾亦如是耳。何曾有一法可傳,。況亦實(shí)無一法可得,。一言相授受者。如是方名法乳,。若藏忍之邪知邪見,。魔外師徒。以密傳口授為乳,。是乃毒乳,。何云法乳,。朕謂魔藏原非全無知識(shí),。只因離師太早。煩惱妄想,。貢高我慢,。祇圖爭(zhēng)勝。欲于法門中獨(dú)出一頭,。不顧己之腳跟全未著地,。欲裝點(diǎn)智過于師伎倆。捏定一○四法雙頭等名相,。擬為超師之作,。每立一妄語,。即捃摭文史。穿配古德言句,。以證實(shí)之,。正如永明云。以限量心,。起分齊見,。局太虛之闊狹。定法界之邊疆,。遂令分別之情,。不越眾塵之境。向真如境上,。鼓動(dòng)心機(jī),。于寂滅海中。奔騰識(shí)浪,。于管中存見,。向壁罅偷光。立能所之知,。起勝劣之解,。齊文定旨。逐語分宗,。蟭螟豈健于鵬翼,。螢照那齊于日曜。魔藏父子之語言著作,。永明數(shù)語,。可為判盡,。當(dāng)日魔藏取悅士大夫?yàn)橹Ｗo(hù),。使緇徒競(jìng)相逐塊。遂引為種類,。其徒至今散布人間不少,。宗門衰壞。職此之由,。朕今不加屏斥,。魔法何時(shí)熄滅。著將藏內(nèi)所有藏忍語錄,。并五宗原,。五宗救。等書,。盡行毀板,。僧徒不許私自收藏,。有違旨隱匿者。發(fā)覺,。以不敬律論,。另將五宗救一書。逐條駁正,?？倘氩貎?nèi)。使后世具正知見者,。知其魔異,。不起他疑。天童密云悟派下法藏一支,。所有徒眾,。著直省督撫詳細(xì)查明。盡削去支派,。永不許復(fù)入祖庭,。果能于他方參學(xué)。得正知見,。別嗣他宗,。方許秉拂。諭到之日,。天下祖庭系法藏子孫開堂者,。即撤鐘板。不許說法,。地方官即擇天童下別支承接方丈,。凡祖庭。皆古來名剎,。且常住本屬十方,。朕但斥徐魔外。與常住原自無涉,。與十方參學(xué)人更無涉,。地方官勿誤會(huì)朕意。凡常住內(nèi)一草一木,。不得動(dòng)搖,。參學(xué)之徒,。不得驚擾,。奉行不善。即以違旨論,。如伊門下僧徒固守魔說,。自謂法乳不謬,。正契別傳之旨。實(shí)得臨濟(jì)之宗,。不肯心悅誠服,。夢(mèng)覺醉醒者。著來見朕,。令其面陳,。朕自以佛法與之較量。如果見過于朕,。所論尤高,。朕即收回原旨。仍立三峰宗派,。如伎倆已窮,。負(fù)固不服。以世法哀求者,。則朕以世法從重治罪,。莫貽后悔。從來邪說之作,。易惑人心,。然內(nèi)道外道。是非邪正,。亦不難辨,。本乎自性而為修為說。即謂之內(nèi),。不本乎自性而妄修妄說,。即謂之外。釋宗每辟元門為外,。如紫陽真人,。于所著悟真篇后。另著外集,。不雜元門一語,。一一從性地演出禪宗。即從上宗門禪師,。似此曉暢無礙,。包括于數(shù)篇之中者。亦為罕見,。而目之為外可乎,。如真人者。是外之內(nèi)也。如魔藏之徒,。攘佛法而壞佛法,。乃內(nèi)之外也。曹溪清派,。何可容此濁流,。況此魔說。與魔子孫,。流落人間,。末學(xué)受其無窮之遺毒。法眼慧命之所關(guān),。朕豈忍不辨其是非,。天下后世。必有蒙朕眉毛拖地之深恩者,。須知此魔之不可不辨,。因其為佛界之魔。此異之不可不揀,。因其為同中之異,。傳曰。息邪說,。正人心,。夫祛邪扶正。朕之所不得不然者也,?；浕讨Ｊ加跁x魏,。后世拘泥崇儒之虛名,。遂有意詆黜二氏。朕思老子與孔子同時(shí),。問禮之意,。猶龍之褒。載在史冊(cè),。非與孔子有異教也,。佛生西域。先孔子數(shù)十年,。倘使釋迦孔子,。接跡同方。自必交相敬禮,。蓋五典九經(jīng)三物六行,。治天下之大綱小紀(jì),。固始自二帝三王。而集成于我至圣,。然必解脫諸相,。而后此心方能達(dá)萬事萬物之性理,。此則其必然者,。后世或以日月星比三教。謂某為日,。謂某為月,。謂某為星。朕意不必如此作拘礙之見,。但于日月星之本同一光處,。喻三教之異用而同體可也。觀紫陽真人之外集,。自可無疑于仙佛一貫之旨,。道既一貫。愈可以無疑于三教并行不悖之說,。爰附及于此,。使天下后世。真實(shí)究竟性理之人,。屏去畛域,。廣大識(shí)見。朕實(shí)有厚望焉,。特諭,。

　　雍正十一年四月初八日