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《老子》第一章
道可道,，非常道,。名可名，非常名,。無,名天地之始,；有,名萬物之母。故常無,，欲以觀其妙,；常有，欲以觀其徼,。此兩者,，同出而異名，同謂之玄,。玄之又玄,，眾妙之門。
【解釋】 道,，可以說出來的,，就不是永恒的道；名,，可以叫出來的,，就不是永恒的名,。無，是天地原始的名字,；有,，是產(chǎn)生萬物的名字。所以常從“無”中,，去觀察道的奧妙,。常從“有”中，去觀察道的運(yùn)行,。這兩者是同一個(gè)來源,，只是名稱不同。都可說是含義深遠(yuǎn),。深遠(yuǎn)再深遠(yuǎn),，就是一切奧妙的總門。
《老子》第二章 天下皆知美之為美,，斯惡已,。皆知善之為善，斯不善已,。有無相生,，難易相成，長短相形,，高下相盈,，音聲相和，前后相隨,。恒也,。是以圣人處無為之事，行不言之教,；萬物作而弗始,，生而弗有，為而弗恃,，功成而不居,。夫唯弗居，是以不去,。
【解釋】 天下都知道美的就是美的,， 就是因?yàn)橛谐蟮牧恕６贾郎频木褪巧频?，就是因?yàn)橛袗旱牧?。所以，有和無互助產(chǎn)生，難和易互相形成,，長和短互相包容,，高和下互相包容，音和聲互助諧和,，前和后互助跟從。因此,，圣人以無為處理事務(wù),，實(shí)行無言的教導(dǎo)，萬物自己發(fā)生變化而不為它開頭兒,。生長了萬物,，而不據(jù)為己有，撫育了萬物而不自恃己能,，成功了而不居功,。正是因?yàn)椴痪庸Γ怨儾粫?huì)失去,。
《老子》第三章 不尚賢,，使民不爭；不貴難得之貨,，使民不為盜,；不見可欲，使民心不亂,。是以圣人之治,，虛其心，實(shí)其腹,，弱其志,，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲,。使夫智者不敢為也,。為無為，則無不治,。
【解釋】 不推崇有才能的人,，免得人民競爭，不診視難得的貨物,，不讓看到人民去當(dāng)盜賊,。不讓看到可以引起貪欲的事物，使民心不被擾亂,。因此圣人治理天下,，使天下人心里空空的，吃得飽飽的,，沒有爭強(qiáng)逞能的志向,，身體棒棒的,，經(jīng)常使人民沒有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄為。用無為的原則辦事,，就沒有辦不成的事,。
《老子》第四章 道沖，而用之或不盈,。淵兮,，似萬物之宗；湛兮,，似或存,。吾不知誰之子，象帝之先,。
【解釋】 道是空虛的,，而作用卻是沒有窮盡的。深遠(yuǎn)的很哪,，好象是萬物的宗主,。挫滅銳氣，解脫糾紛,，涵蓄光亮,，混同垢塵。幽隱的很哪,，似亡而實(shí)存,。我不知道它是從哪里產(chǎn)生的，有天帝之前就有它,。
《老子》第五章 天地不仁,，以萬物為芻狗；圣人不仁,，以百姓為芻狗,。天地之間，其猶橐龠乎,？虛而不屈,，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮,，不如守中,。
【解釋】 天地?zé)o所謂仁慈，任憑萬物自生自滅,；圣人無所謂仁慈,，任憑百姓自生自滅。天地之間不正象個(gè)風(fēng)箱嗎？雖然空虛,，但不短缺,，越拉動(dòng)它風(fēng)量越多。說的多了就行不通了,，還不如保持適中的態(tài)度,。
《老子》第六章 谷神不死，是謂玄牝,。玄牝之門,，是謂天地根。綿綿若存,，用之不勤。
【解釋】 空虛是永恒存在的,，這叫做深?yuàn)W的母性,。深?yuàn)W的母性。是天地的根源,。它連綿不斷地存在著,，其作用無窮無盡。
《老子》第七章 天長地久,。天地所以能長且久者,，以其不自生，故能長生,。是以圣人后其身而身先,；外其身而身存。非以其無私邪,？故能成其私,。
【解釋】 天長地久。天長地久所以能夠長期存在,，因?yàn)樗娌皇菫樽约?，所以能夠長久生存。因此圣人把自己放在后面,，反而站在前面,，把自己置之度外反而得到保全。這不正是它不自私嗎,？所以能達(dá)到自私的目的,。
《老子》第八章 上善若水。水善利萬物而不爭,，處眾人之所惡,，故幾于道。居善地，心善淵,，與善仁,，言善信，政善治,，事善能,，動(dòng)善時(shí)。
【解釋】 最上等的善要象水一樣,。水善于滋潤萬物而不與之爭奪,，停留在眾人討厭的低洼低方，所以最接近道,。居住在善于選擇地方,，存心善于保持深沉，交友善于真誠相愛,，說話善于遵守信用,，為政善于有條有理，辦事善于發(fā)揮能力,，行動(dòng)善于掌握時(shí)機(jī),。正因?yàn)樗c事無爭，所以才不會(huì)招惹怨恨,?！?/SPAN>
《老子》第九章 持而盈之，不如其已,； 揣而銳之,，不可長保。金玉滿堂,，莫之能守,； 富貴而驕，自遺其咎,。 功遂身退,，天之道也。
【解釋】 端的滿滿的,，不如適可而止,。磨的尖尖的，銳利難保長久,。金玉滿堂,，不可能長期守住。因富貴而產(chǎn)生驕傲,，就會(huì)給自己帶來災(zāi)害,。成功了就急流勇退,，這才合乎自然的道理。
《老子》第十章 載營魄抱一,，能無離乎,？專氣致柔，能如嬰兒乎,？滌除玄鑒,，能如疵乎？愛國治民,，能無為乎,？天門開闔，能為雌乎,？明白四達(dá),，能無知乎？
【解釋】 精神與形體合一,，能不分離嗎,？聚集精氣達(dá)到柔順，能象嬰兒嗎,？洗清雜念，深入內(nèi)省,，能沒有缺點(diǎn)嗎,？愛民治國，能不耍小聰明嗎,？五官與外界接觸,，能甘于示弱嗎？什么都明白,，能不妄為嗎,？生長萬物養(yǎng)育萬物，生長萬物而不據(jù)為己有,，養(yǎng)育萬物而自己無所仗恃,，統(tǒng)領(lǐng)萬物而不自居為，主宰,，這就是最深遠(yuǎn)的德,。
《老子》第十一章 三十輻，共一轂,，當(dāng)其無,，有車之用。埏埴以為器,，當(dāng)其無,，有器之用,。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無,，有室之用,。故有之以為利，無之以為用,。
【解釋】 三十根條幅集中在車轂的周圍,，車轂中間有了穿軸的空洞（無），才有車的作用,。揉摶粘土作器具,，當(dāng)器具中有空虛的地方才有器具的作用。開鑿門窗建造房屋,，當(dāng)房屋中有空虛的地方才有房屋的作用,。所以“有”只提供條件，“無”（空虛）才起到作用,。
《老子》第十二章 五色令人目盲,；五音令人耳聾；五味令人口爽,；馳騁畋獵,，令人 心發(fā)狂；難得之貨,，令人行妨,。是以圣人為腹不為目，故去彼取此,。
【解釋】 五光十色,，使人眼花；過多的樂聲是人耳聾,；過多的美味使人口傷,；縱情的起馬打獵，是人心放蕩發(fā)狂,；保存珍貴的東西使人提心吊膽,。因此圣人只為吃飽，不貪求耳目的享受,，所以要拋棄那些取得這些,。
《老子》第十三章 寵辱若驚，貴大患若身,。何謂寵辱若驚,？寵為下，得之若驚,，失之若驚,，是謂寵辱若驚,。 何謂貴大患若身？吾所以有大患者,，為吾有身,，及吾無身，吾有何患,？故貴以身為天下,，若可寄天下；愛以身為天下,，若可托天下,。
【解釋】 受到寵愛或污辱都感到驚恐，重視身體就象重視大的禍患,。為什么說受到寵愛或污辱都感到驚恐呢,？受寵本來就是卑下的，得到它當(dāng)然驚恐,，失去它也感到驚恐,，這就叫做寵辱若驚。什么叫做重視己身就象重視大的禍患,？我之所以會(huì)有大的禍患,，是因?yàn)槲矣袀€(gè)身體，如果我沒有這個(gè)身體,，我還有什么禍患呢,？所以能夠以貴己身的態(tài)度去對待天下，才可以把天下交付給他,；能夠以愛己身的態(tài)度去對待天下，才可以把天下委托給他,。
《老子》第十四章 視之不見,，名曰夷；聽之不聞,，名曰希,；搏之不得，名曰微,。此三者不可致詰,，故混而為一。其上不□,，其下不昧,。繩繩兮不可名，復(fù)歸于物,。是謂無狀之狀,，無物之象,，是謂惚恍。迎之不見其首,，隨之不見其后,。執(zhí)古之道，以御今之有,。能知古始,，是謂道紀(jì)。
【解釋】 看它看不見,，叫做“夷”,，聽它聽不到，叫做“?！?，摸它摸不著，叫做“微”,，這三種現(xiàn)象,，無法追究。因?yàn)樗鼈兪腔鞛橐惑w的,。它上面并不光亮,，下面也不陰暗，它連綿不絕,，難以形容,，復(fù)回歸于沒有物體的狀態(tài)。這叫做沒有形狀的形狀,，沒有物形的形象,，就叫做“恍惚”。迎著它看不見它的頭,，跟著它看不見它的尾,，拿著古時(shí)的道理來駕御今天的事物，能認(rèn)識(shí)古時(shí)的道理,，才可以說認(rèn)識(shí)道的規(guī)律,。
《老子》第十五章 古之善為道者，微妙玄通,，深不可識(shí),。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川,；猶兮若畏四鄰,；儼兮其若客；渙兮其若凌釋,；敦兮其若樸,；曠兮其若谷,；混兮其若濁；澹兮其若海,；□兮若無止,。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動(dòng)之徐生,？保此道者,，不欲盈。夫唯不盈,，故能蔽而新成,。
【解釋】 古時(shí)善于為士的人，細(xì)微深遠(yuǎn)而通達(dá),，深遠(yuǎn)得難以認(rèn)識(shí),。正因?yàn)殡y以認(rèn)識(shí)，只能勉強(qiáng)加以形容：謹(jǐn)慎啊,，象冬天趟水過河,，警惕啊，象害怕四鄰圍攻,，恭敬啊,，象當(dāng)客人，和藹啊,，象冰將融化,，樸質(zhì)啊，象為雕琢的素材,，空曠啊,，象深山幽谷，渾厚啊,，象江河的渾水,，誰能使渾水不渾？安靜下來就會(huì)慢慢澄清,。誰能長久保持安定？變動(dòng)起來就會(huì)慢慢打破安定,，保持此道的人不會(huì)自滿,。正因?yàn)椴蛔詽M，所以能去舊換新,。
《老子》第十六章 致虛極,，守靜篤。萬物并作,，吾以觀復(fù),。夫物蕓蕓,，各復(fù)歸其根。歸根曰靜,，靜曰復(fù)命,。復(fù)命曰常，知常曰明,。不知常,，妄作兇。知常容,，容乃公,，公乃全，全乃天,，天乃道,，道乃久，沒身不殆,。
【解釋】 盡量使心靈空虛到極點(diǎn),，堅(jiān)守清凈。萬物都在生長發(fā)展,，我看到了往復(fù)循環(huán)的道理,。萬物盡管變化紛紛，最后都各自回到他的根本,。返回根本叫做靜,，也叫使命。使命叫做常,，認(rèn)識(shí)了常叫做明,。不認(rèn)識(shí)常，而輕舉妄動(dòng),，必定有兇險(xiǎn),。認(rèn)識(shí)了常才能寬容， 能寬容才能大公,，能大公才能天下歸從,，天下歸從才能符合自然。符合自然才能符合道,，符合道才能長久,，終身不遇危險(xiǎn)。
《老子》第十七章 太上,，不知有之,；其次，親而譽(yù)之；其次,，畏之,；其次，侮之,。信不足焉,，有不信焉。 悠兮其貴言,。功成事遂,，百姓皆謂：「我自然」。
【解釋】 最好的統(tǒng)治者,，人們僅僅知道有他,，次一等的人們親近他贊美他，再次一等的,，人們害怕他,，最次的，人們看不起他,，統(tǒng)治者不值得信任,，人們自然就不相信他！最好的統(tǒng)治者是多么悠閑啊,，他不輕易發(fā)號(hào)施令,，事情辦成功了，老百姓都說我們本來就是這個(gè)樣的,。
《老子》第十八章 大道廢,，有仁義；智慧出,，有大偽,；六親不和，有孝慈,；國家昏亂,，有忠臣。
【解釋】 大道被廢棄了,，才顯示出仁義,。聰明智慧出現(xiàn)了，才有狡詐虛偽,。家庭不和睦了,，才看得出孝慈。國家昏亂了,，才出現(xiàn)忠臣。
《老子》第十九章 絕圣棄智,，民利百倍,；絕仁棄義,，民復(fù)孝慈；絕巧棄利,，盜賊無有,。此三者以為文，不足,。故令有所屬：見素抱樸,，少思寡欲，絕學(xué)無憂,。
【解釋】 拋棄了聰明和智慧人民可以得到百倍的利益,；拋棄了仁和義，人民才 能恢復(fù)孝慈的天性,；拋棄了巧和利,，盜賊就能自然消滅。這三條作為法則是不夠的,，所以要使人們的認(rèn)識(shí)有所從屬：保持樸素,，減少私欲。
《老子》第二十章 唯之與阿,，相去幾何,？美之與惡，相去若何,？人之所畏,，不可不畏?；馁?，其未央哉！眾人熙熙,，如享太牢,，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮,，其未兆,；沌沌兮，如嬰兒之未孩,；累累兮,，若無所歸。眾人皆有馀,，而我獨(dú)若遺,。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏,。俗人察察,，我獨(dú)悶悶。眾人皆有以,，而我獨(dú)頑且鄙,。我獨(dú)異于人,，而貴食母,。
【解釋】 拋棄學(xué)問才能免除憂患。應(yīng)諾與阿斥,，相差有多少,？善良與丑惡，相差有多少,？人們所怕的,，就不能怕,。自古以來就是如此啊，還沒有個(gè)盡頭,！眾人都興高采烈,，好象參加盛大的宴席，好象春天去登臺(tái)眺望美景,。唯獨(dú)我自己淡淡的無動(dòng)于衷，好象還不會(huì)發(fā)笑的嬰兒,。疲倦啊,，象是無家可歸,！.眾人都有余,，只有我好象什么也沒有，我真是愚人的心腸啊,，混混沌沌?。∪藗兌际悄敲辞逍?，我卻混混迷迷,，人們是那么精明,，我卻什么也不知道。遼闊無邊啊,，象大海,，無盡無休啊，象大風(fēng),。眾人都有能耐，唯獨(dú)我愚笨無能,。我和人們都不一樣,，是因?yàn)槲乙缘昧说罏橘F。
《老子》第二十一章 孔德之容,，惟道是從,。 道之為物，惟恍惟惚,。惚兮恍兮,，其中有象；恍兮惚兮,，其中有物,。窈兮冥兮，其中有精,；其精甚真,，其中有信。 自今及古,，其名不去,，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉,？以此,。
【解釋】 大德的形態(tài)，與道一致,。道這個(gè)東西,，是恍恍惚惚的沒有固定的形體。惚啊恍啊,，惚恍之中卻有形象,；恍啊惚啊，恍惚之中卻有實(shí)物,；深啊遠(yuǎn)啊,， 深遠(yuǎn)之中卻有精氣，這種精氣是真實(shí)可信的,。從古到今,，它的名字不能廢去,，根據(jù)它才能認(rèn)是萬物的開始。我怎么會(huì)知道萬物的開始的情況呢,？原因就在于此,。
《老子》第二十二章 曲則全，枉則直,，洼則盈,，敝則新，少則多,，多則惑,。是以圣人抱一為天下式。不自見,，故明,；不自是，故彰,；不自伐,，故有功；不自矜,，故長,。夫唯不爭，故天下莫能與之爭,。古之所謂「曲則全」者,，豈虛言哉！誠全而歸之,。
【解釋】 委屈才能保全,，彎曲才能伸直，低洼才能充盈,，破舊才能生新,， 少取才有收獲，多取反而迷惑,。因此圣人用這一原則作為天下事理和模式,。不固執(zhí)己見，才能看的分明,；不自以為是,，才能是非昭彰；不自我夸 耀才顯得有功,， 不自高自大才能保持長久,；正因?yàn)椴慌c人爭，所以天下就沒有人能爭得過他,。古時(shí)所說的委屈才能保全等話,，怎么能是空話呢,！真正能全部得到它。
《老子》第二十三章 希言自然,。故飄風(fēng)不終朝,，驟雨不終日。孰為此者,？天地,。天地尚不能久，而況于人乎,？故從事于道者,，同于道；德者,，同于德；失者,，同于失,。同于道者，道亦樂得之,；同于德者,，德亦樂得之；同于失者,，失亦樂得之,。信不足焉，有不信焉,。
【解釋】 少說話是合乎自然法則的,。所以，狂風(fēng)刮不到一個(gè)早晨,，暴雨下不到一整天,，是誰使它這樣的？是天地,。天地（的狂風(fēng)暴雨）尚且不能持久,，何況于人呢？所以凡是從事于道的人：求道的就與道相同,。求德的就與德相同,，求失的就與失相同。與道相同的人,，道也樂意得到他,；與德相同的人，德也樂意得到他,；與失相同的人,，失也樂意得到他,。不值得信任的， 當(dāng)然就有不相信的事情發(fā)生,！
《老子》第二十四章 企者不立,；跨者不行；自見者不明,；自是者不彰,；自伐者無功；自矜者不長,。其在道也,，曰：馀食贅形。物或惡之,，故有道者不處,。
【解釋】 掂起腳跟是站不穩(wěn)當(dāng)?shù)模还室饪绱蟛绞亲卟贿h(yuǎn)的,；固執(zhí)己見的是看不分明的,；自以為是的是看不清是非的；自我炫耀的是顯不出功勞的,；自高自大的是不能長久的,。從道的觀點(diǎn)來看，應(yīng)當(dāng)說是剩飯贅瘤,。誰都厭惡它,， 所以有道的人不這樣做。
《老子》第二十五章 有物混成,，先天地生,。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改,，周行而不殆,，可以為天地母。吾不知其名,，強(qiáng)字之曰道,，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,，逝曰遠(yuǎn),，遠(yuǎn)曰反。故道大,，天大,，地大，人亦大,。域中有四大,，而人居其一焉,。人法地，地法天,，天法道,，道法自然。
【解釋】 有一個(gè)混然一體的東西,，出生在天地之前,。無聲啊，無形啊,，不依*外力而永遠(yuǎn)存在,。不停地循環(huán)運(yùn)行，它可以算做天下萬物的根本,。我不知到它的名字,，把它叫做道，并勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做大,。大到無邊叫做逝去,，逝去叫做遙遠(yuǎn)，遙遠(yuǎn)可返回本原,。所以道大.天大，地大,，人也大,。宇宙中有四大，而人是四大之一,。人以大為法則,，地以天為法則，天以道為法則,，道以自然為法則,。
《老子》第二十六章 重為輕根，靜為躁君,。 是以君子終日行不離輜重,。雖有榮觀，燕處超然,。奈何萬乘之主,，而以身輕天下？輕則失根,，躁則失君,。
【解釋】 重是輕的根本，靜是動(dòng)的主宰,。因此,，圣人終日行走不離開輜重,。雖有豪華的生活，卻不沉溺在里面,。為什么身為大國的君主,，卻輕率地對待天下的事情呢？輕率必然喪失基礎(chǔ),，妄動(dòng)必然喪失主宰,。
《老子》第二十七章 善行無轍跡，善言無瑕謫,；善數(shù)不用籌策,；善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解,。 是以圣人常善救人,，故無棄人；常善救物,，故無棄物,。是謂襲明。故善人者,，不善人之師,；不善人者，善人之資,。不貴其師,，不愛其資，雖智大迷,，是謂要妙,。
【解釋】 善于行路的，不留轍跡,；善于言談的,，不留話柄；善于計(jì)算的,，不留籌碼,；善于關(guān)閉的不用鎖具卻不能打開；善于捆綁的,，不用繩索卻不能解脫,。因此，圣人總是善于救人,，所以沒有廢棄的人,；總是善于用物,， 所以總是沒有廢棄的物；這就叫做內(nèi)在的聰明,。所以,，善人是惡人的老師,， 惡人是山熱病的借鑒,，不尊重他的老師,，不愛護(hù)他的借鑒，雖自以為明智 而實(shí)際上很糊涂,。這就是精深?yuàn)W妙的道理,。
《老子》第二十八章 知其雄,，守其雌,，為天下溪,。為天下溪，常德不離,，復(fù)歸于嬰兒,。知其白，守其辱，為天下谷,。為天下谷,，常德乃足，復(fù)歸于樸,。知其白,，守其黑，為天下式,。為天下式,，常德不忒，復(fù)歸于無極,。樸散則為器,，圣人用之，則為官長,，故大智不割,。
【解釋】 知道什么是雄強(qiáng)，卻安守柔弱,，甘作天下的溝溪,。甘作天下的溝溪，永恒的德就不會(huì)離失,，回復(fù)到初生的嬰兒的狀態(tài),。明知什么是明亮，卻安守黑暗,，甘作天下的模式,。甘作天下的模式，永恒的德就不會(huì)丟失,，回復(fù)到最終的真理,。明知什么是榮耀，卻安守卑辱,，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷,，永恒的德才可以充足,，回復(fù)的純樸，純樸分散就成為器具,，圣人們用它們是發(fā)揮他們的長處。所以,，大的器具是完整的,。
《老子》第二十九章 將欲取天下而為之，吾見其不得已,。天下神器,，不可為也,，不可執(zhí)也,。為者敗之，執(zhí)者失之,。是以圣人無為,，故無敗,；無執(zhí),，故無失。夫物或行或隨,；或噓或吹,；或強(qiáng)或羸；或載或隳,。是以圣人去甚,，去奢，去泰,。
【解釋】 打算治理天下用妄為的辦法,，我看他是得不到什么的。天下詩歌神圣的東西,，是不能妄為的,。妄為的人要失敗，想據(jù)為己有的要丟失,。所以一切事物有前行的有后隨的,，有輕噓的有急吹的，有強(qiáng)壯的有瘦弱的,，有小挫的有全毀的,。所以圣人要去掉極端的奢侈的過分的措施。
《老子》第三十章 以道佐人主者,，不以兵強(qiáng)天下,。其事好遠(yuǎn)。師之所處,，荊棘生焉,。大軍之后，必有兇年,。 善有果而已,，不以取強(qiáng)。果而勿矜,，果而勿伐,，果而勿驕。果而不得已,，果而勿強(qiáng),。物壯則老，是謂不道,，不道早已,。
【解釋】 用道輔助君王的人，不用兵力在天下逞強(qiáng),，這事容易得到報(bào)應(yīng)：軍隊(duì)駐過的地方,，就會(huì)長滿荊棘。大戰(zhàn)之后,，必定有荒年,。善于用兵的只求有個(gè) 好結(jié)果就行了，不敢用兵來逞強(qiáng),。有好結(jié)果了,，不要自高自大，有好結(jié)果了不要夸耀,，有好結(jié)果了不要驕傲,，有好結(jié)果了要看成是出于不得已，有好結(jié)果了不要逞強(qiáng),。事物壯大了就會(huì)衰老,，這就叫不和乎道的原則，不和乎道的原則必然消亡,。
《老子》第三十一章 夫兵者,，不祥之器，物或惡之,，故有道者不處,。君子居則貴左，用兵則貴右,。兵者不祥之器,，非君子之器，不得已而用之,，恬淡為上,。勝而不美,，而美之者，是樂殺人,。夫樂殺人者,，則不可得志于天下矣。吉事尚左,，兇事尚右,。偏將軍居左，上將軍居右,，言以喪禮處之,。殺人之眾，以悲哀泣之,，戰(zhàn)勝以喪禮處之,。
【解釋】 兵器是不吉利的東西,，誰都厭惡它，所以有道的人不仰仗它。君子平時(shí)以左邊為上,，打仗時(shí)就以右邊為上,。兵器是不吉利的東西,，不是君子的東西,，不得已而用它，看輕一些為好,。勝利了也不要看成是美事,。如果看成美事，就是喜歡殺人了,。喜歡殺人的人,，就不可能得志于天下了。吉慶事以左邊為上,，兇喪事以右邊為上,。偏將軍在左邊，上將軍在右邊,，就是說用辦喪事的規(guī)矩來處理,。戰(zhàn)爭殺人眾多，要帶者悲痛的心情參與,，就是戰(zhàn)勝了也要用辦喪事的規(guī)矩來處理,。
《老子》第三十二章 道常無名樸。雖小,，天下莫能臣,。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合,，以降甘露,，民莫之令而自均。始制有名,，名亦既有,，夫亦將知止，知止可以不殆,。譬道之在天下,，猶川谷之于江海,。
【解釋】 道永遠(yuǎn)沒有固定的名稱,。樸雖然小，天下沒有誰能支配它,。到侯王的如果能守著它,，萬物將會(huì)自動(dòng)歸從。天地之氣相合,，就會(huì)下雨,。人們沒有指使它，它卻自然均勻,。開始有制度就要有名稱,，名稱既然有了，就要適可而止,。知道適可而止可以避免危險(xiǎn),。比如道為天下所歸，就像江海為一切河流所歸一樣,。
《老子》第三十三章 知人者智,，自知者明。勝人者有力,，自勝者強(qiáng),。知足者富。強(qiáng)行者有志,。不失其所者久,。死而不亡者壽。
【解釋】 能認(rèn)識(shí)別人的叫做智,，能認(rèn)識(shí)自己的叫做明,。能戰(zhàn)勝別人的叫做有力，能戰(zhàn)勝自己缺點(diǎn)的叫做剛強(qiáng),。知道滿足就感覺富有,，堅(jiān)持力行的就是有志氣，不迷失本性的就能長久,，死而不被遺忘的就是長壽,。
《老子》第三十四章 大道泛兮,，其可左右。萬物恃之以生而不辭,，功成而不有,。衣養(yǎng)萬物而不為主，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大,。以其終不自為大,，故能成其大。
【解釋】 萬物依*它生存而它從不說什么,，成功了它不據(jù)為己有,。養(yǎng)育了萬物而不自以為主宰，經(jīng)常沒有欲望,，可稱為渺?。蝗f物想它歸附而它不自以為主宰,，可以稱之為偉大,。因?yàn)樗降撞蛔砸詾閭ゴ螅圆懦蔀閭ゴ蟆?/SPAN>
《老子》第三十五章 執(zhí)大象,，天下往,。往而不害，安平泰,。樂與餌,，過客止。道之出口,，淡乎其無味,，視之不足見，聽之不足聞,，用之不足既,。
【解釋】 誰要掌握了道，天下人都要向他投*,。都來投*也不會(huì)互相傷害,，大家都和平安泰。音樂與美食,，能使行人停步,。道要說出來，卻淡的無味?？此床灰?，聽它聽不到，用它用不完,。
《老子》第三十六章 將欲歙之,，必故張之；將欲弱之,，必故強(qiáng)之,；將欲廢之，必故興之,；將欲取之,，必故與之。是謂微明,。柔弱勝剛強(qiáng),。魚不可脫于淵,，國之利器不可以示人,。
【解釋】 想要收斂它，必先擴(kuò)張它,；想要削弱它,，必先增強(qiáng)它；想要廢棄它,，必先興盛它,；想要奪取它，必先給與它,。這叫做精深的預(yù)見,，柔弱會(huì)戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。魚不能離開水,，國家的好武器不能拿出來給人看,。
《老子》第三十七章 道常無為而無不為。侯王若能守之,，萬物將自化,。化而欲作,，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸,。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜,，天下將自正。
【解釋】 道是無為的而沒有一件事不是它所為的。侯王如果能保持無為這一原則,，萬物將自動(dòng)向他歸化,。歸化后如果有欲望發(fā)作，我就用“無名之撲”來鎮(zhèn)服他,。無名之撲也就是根絕欲望,。根絕欲望可以安靜，天下自然就會(huì)穩(wěn)定,。
《老子》第三十八章 上德不德,，是以有德；下德不失德,，是以無德,。上德無為而無以為；下德無為而有以為,。 上仁為之而無以為,；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),，則攘臂而扔之,。故失道而后德，失德而后仁,，失仁而后義,，失義而后禮。夫禮者,，忠信之薄,，而亂之首。前識(shí)者,，道之華,，而愚之始。是以大丈夫處其厚,，不居其?。惶幤鋵?shí),，不居其華,。故去彼取此。
【解釋】 上德不表現(xiàn)為有德,，實(shí)際上是有德,。下德自以為有德，實(shí)際上是沒有德的,。上德無所表現(xiàn)不故意表現(xiàn)他的德,。下德有所表現(xiàn)并故意表現(xiàn)他的德,。上仁有所表現(xiàn)，但非故意表現(xiàn)他的仁,。上義有所表現(xiàn),，并故意表現(xiàn)他的義。上禮有所表現(xiàn)而得不到響應(yīng),。就伸出胳膊強(qiáng)迫人家來響應(yīng),。所以失去了道以后才有德，失去了德以后才有仁,，失去了仁以后才有義,，失去了義而后才有禮。禮這個(gè)東西,，是忠信的不足是混亂的開始,。有先見之明的人，是道的虛華是愚昧的開始,。因此,，大丈夫立身淳厚而不居于貧薄，存心樸實(shí),，而不在于虛華,。所以要舍棄后者采取前者。
《老子》第三十九章 昔之得一者：天得一以清,；地得一以寧,；神得一以靈,；谷得一以生,；侯得一以為天下正。 其致之也,，謂天無以清,，將恐裂；地?zé)o以寧,，將恐廢,；神無以靈，將恐歇,；谷無以盈,，將恐竭；萬物無以生,，將恐滅,；侯王無以正，將恐蹶,?！」寿F以*為本,，高以下為基。是以侯王自稱孤,、寡,、不谷。此非以*為本邪,？非乎,？故致譽(yù)無譽(yù)。是故不欲□□如玉,，珞珞如石,。
【解釋】 自古以來凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安寧,，神得到一就有靈,，洼坑得到一就充盈，萬物得到一就繁衍滋生,，侯王得到一就能為天下的首領(lǐng),。他們都是從得到一才能達(dá)到的境界，天不能保持清明,，恐怕要破裂,；地不能保持安寧，恐怕要廢棄,；神不能保持靈驗(yàn),，恐怕就要消失；洼坑不能保持充盈,，恐怕要枯竭,；萬物不能繁衍滋生，恐怕要滅絕,；侯王不能保持高地位,，恐怕要垮臺(tái)。所以,，貴以*為根本,，高以下為基礎(chǔ)。所以,，侯王自稱為“孤家”.“寡人”“不* ”,。這不是以*為根本嗎？ 難道不是這樣嗎,？所以,，追求過多的榮譽(yù)就沒有榮譽(yù)，不想做高貴的美玉,，要做堅(jiān)硬的基石,。
《老子》第四十章 反者道之動(dòng),；弱者道之用?！√煜氯f物生于有,，有生于無。
【解釋】 向相反的方向變化是道的運(yùn)動(dòng),，示弱是道的運(yùn)用,。天下萬物生于能看得見的“有”，而“有”卻生于看不見的“無”,。
《老子》第四十一章 上士聞道,，勤而行之；中士聞道,，若存若亡,；下士聞道，大笑之,。不笑不足以為道,。故建言有之：明道若昧；進(jìn)道若退,；夷道若□,；上德若谷；廣德若不足,；建德若偷,；質(zhì)真若渝；大白若辱,；大方無隅,；大器晚成；大音希聲,；大象無形,；道隱無名。夫唯道,，善貸且成。
【解釋】 上士聽了道的道理,，就努力去實(shí)踐,；中士聽了道的道理，覺得好象是有道理又好象沒道理,；下士聽了道的道理,，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了,！所以古人說過：明顯的“道”好象暗昧,，前進(jìn)的“道”好象后退,，平坦的“道” 好像高低不平，崇高的“德”好像低洼的川谷,，潔白好象污垢,，廣大的“德”好像有不足，剛健的“德”好像是怠惰,，質(zhì)地純凈好像是渾濁,。最大的方形反而沒有邊角，重大的器具往往制成得很晚,，最大的聲音聽來反而無聲,，最大的形象看來反而無形?！暗馈庇碾[而無名,，只有“道”，才善于使萬物得以完成,。
《老子》第四十二章 道生一,，一生二，二生三,，三生萬物,。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和,。人之所惡,，唯孤、寡,、不谷,，而王公以為稱。故物或損之而益,，或益之而損,。人之所教，我亦教之,。強(qiáng)梁者不得其死,，吾將以為教父。
【解釋】 道產(chǎn)生統(tǒng)一體,，統(tǒng)一體產(chǎn)生對立的兩個(gè)方面,，對立的兩個(gè)方面產(chǎn)生第三者，第三者產(chǎn)生萬事萬物,。萬物內(nèi)部都包含著陰陽兩個(gè)對立的方面,，它們在交沖中得到和諧。人們所厭惡的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”這些詞兒,。而王公們卻用這些詞兒稱呼自己,。所以,，一切事物貶損它，它卻得到增益,；增益它,，它卻受到貶損。人們所教導(dǎo)我的,，我也用來教導(dǎo)別人：“強(qiáng)暴的人不得好死”,。我要把這句話作為教人的宗旨。
《老子》第四十三章 天下之至柔,，馳騁天下之至堅(jiān),。無有入無間，吾是以知無為之有益,。不言之教,，無為之益，天下希及之,。
【解釋】 天下最柔弱的東西,，能駕御天下最堅(jiān)硬的東西。無形的力量能進(jìn)入沒有空隙的東西里面,。我因而認(rèn)識(shí)到無為的好處,。無言的教導(dǎo)，無為的好處,，天下的事很少能夠比上得上它,。
《老子》第四十四章 名與身孰親？身與貨孰多,？得與亡孰?。可鯋郾卮筚M(fèi),；多藏必厚亡,。故知足不辱，知止不殆,，可以長久,。
【解釋】 名聲與身體相比哪個(gè)親切？身體與財(cái)產(chǎn)相比哪個(gè)重要,？得到和喪失相比哪個(gè)有害,？所以，過分的吝惜必招致更大的破費(fèi),，豐厚的儲(chǔ)藏必有嚴(yán)重的損失。知道滿足就不會(huì)遭到侮辱,，知道適可而止就不會(huì)遇到危險(xiǎn),，可以長久安全,。
《老子》第四十五章 大成若缺，其用不弊,。大盈若沖,，其用不窮。大直若屈,，大巧若拙,，大辯若訥。靜勝躁,，寒勝熱,。清靜為天下正。
【解釋】 最完美的東西好象是空虛的,，它的作用不會(huì)窮竭,。最挺直的好象彎曲，最靈巧的好象笨拙,，最好的口才好象說話遲鈍,。急走能戰(zhàn)勝寒冷，安靜能克服炎熱,，清凈無為可以做天下的首領(lǐng),。
《老子》第四十六章 天下有道，卻走馬以糞,。天下無道,，戎馬生于郊。禍莫大于不知足,；咎莫大于欲得,。故知足之足，常足矣,。
【解釋】 天下有道時(shí),，戰(zhàn)馬都用來耕地；天下無道時(shí),，懷孕的馬也要在戰(zhàn)場上生駒,。最大的災(zāi)禍?zhǔn)遣恢罎M足，最大的罪過是貪得無厭,。所以,，知道滿足為滿足永遠(yuǎn)是滿足的。
《老子》第四十七章 不出戶,，知天下,；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn),，其知彌少,。是以圣人不行而知，不見而明,，不為而成,。
【解釋】 不出大門，就能知道天下的事理,。不望窗外,，就能看到天道。走出去越遠(yuǎn),，知道的道理越少,。所以圣人不需要通過經(jīng)歷就能知曉，不需親見就能明了,，不去做就能成功,。
《老子》第四十八章 為學(xué)日益，為道日損,。損之又損,，以至于無為。無為而無不為,。取天下常以無事,，及其有事，不足以取天下,。
【解釋】 求學(xué)問天天增加,，求道天天減少，減少再減少,，以至于達(dá)到無為的境地,，雖然無為而沒有不是他所為的。治理天下不要經(jīng)常進(jìn)行干擾,。如果經(jīng)常干擾,，就不可能治理好天下。
《老子》第四十九章 圣人常無心,，以百姓心為心,。善者，吾善之,；不善者,，吾亦善之；德善,。信者,，吾信之；不信者，吾亦信之,；德信,。圣人在天下,，歙歙焉,，為天下渾其心，百姓皆注其耳目,，圣人皆孩之,。
【解釋】 圣人沒有固定的意志以百姓的意志為意志。善良的人我善待他,，不善良的人我也善待他,，就可以使人向善。講信用的人我信任他,，不講信用的人我也信任他,，就可以使人守信用。勝任治理天下,，和和氣氣使天下百姓心思?xì)w于渾樸,。百姓都注意他們自己聽到的和看到的，圣人使百姓們都回復(fù)到嬰兒般的狀態(tài),。
《老子》第五十章 出生入死,。生之徒，十有三,；死之徒,，十有三；人之生,，動(dòng)之于死地,，亦十有三。夫何故,？以其生之厚,。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎,，入軍不被甲兵,；兕無所投其角，虎無所用其爪,，兵無所容其刃,。夫何故？以其無死地,。
【解釋】 從出生到死亡,。長命的占十分之三，短命的占十分之三，本來可以長命的,，卻過早死去的也占十分之三,。這是為什么？因?yàn)橄腴L命,，生活過于優(yōu)厚,。聽說善于保護(hù)生命的人，在陸地上行走不會(huì)遇到 牛和老虎,，在戰(zhàn)爭中不會(huì)遭到殺傷,。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪,，兵器用不上它的刃,。這是為什么？因?yàn)樗坏接兴劳鑫ｋU(xiǎn)的地方去,。
《老子》第五十一章 道生之,，德畜之，物形之,，勢成之,。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,，德之貴,，夫莫之命而常自然。故道生之,，德畜之,；長之育之；成之熟之,；養(yǎng)之覆之,。生而不有，為而不恃,，長而不宰,。是謂玄德。
【解釋】 道生長萬物,，德養(yǎng)育萬物,，種類區(qū)分萬物，環(huán)境形成萬物,。因而萬物沒有不尊重道而珍貴德的,。道所以被尊重，德所以被珍貴,，就在于它不加干涉而順應(yīng)自然,。所以道生長萬物,，德養(yǎng)育萬物，使萬物得到生長和發(fā)育,，使萬物得到安定和保護(hù),，使萬物得到養(yǎng)育和繁殖，生養(yǎng)了萬物而不據(jù)為己有,，幫助了萬物而不自以為有功,，當(dāng)萬物之長而不自以是主宰，這就是最深遠(yuǎn)的德,。
《老子》第五十二章 天下有始,，以為天下母。既得其母,，以知其子，復(fù)守其母,，沒身不殆,。塞其兌，閉其門,，終身不勤,。開其兌，濟(jì)其事,，終身不救,。見小曰明，守柔曰強(qiáng),。用其光,，復(fù)歸其明，無遺身殃,；是為襲常,。
【解釋】 天下事物 都有個(gè)開頭兒，要把這個(gè)開頭兒當(dāng)作天下事物的根本,。已經(jīng)得知了萬物的根本,，就能認(rèn)識(shí)萬物。既然認(rèn)識(shí)了萬物,，還必須堅(jiān)守著萬物的根本,，就一輩子沒危險(xiǎn)。塞著窟窿,，關(guān)閉門戶,，終身不生疾病，敞開窟窿,，濟(jì)了他們的事,，終身不可救治,。觀察細(xì)微叫做明，保持柔弱叫做強(qiáng),。用它的光亮返照內(nèi)在的明,，不給自身帶來災(zāi)殃，這就是熟習(xí)常道,。
《老子》第五十三章 使我介然有知,，行于大道，唯施是畏,。大道甚夷,，而人好徑。朝甚除,，田甚蕪,，倉甚虛；服文采,，帶利劍,，厭飲食，財(cái)貨有馀,；是為盜夸,。非道也哉！
【解釋】 假如我有點(diǎn)知識(shí),，我就在大道上行走,，怕的是走邪路。大路很平坦,，而人卻喜歡走捷徑,。朝政很腐敗，農(nóng)田很荒蕪,，倉庫很空虛,，而穿著錦繡衣服，帶著鋒利寶劍,，吃厭了精美飲食,，占有過多的財(cái)富，這就叫做強(qiáng)盜頭子,。多么不和乎道呀,！
《老子》第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫,，子孫以祭祀不輟,。修之于身，其德乃真,；修之于家,，其德乃馀,；修之于鄉(xiāng)，其德乃長,；修之于邦,，其德乃豐；修之于天下,，其德乃普,。故以身觀身，以家觀家,，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),，以邦觀邦，以天下觀天下,。吾何以知天下然哉,？以此。
【解釋】 善建的不可拔除,，善抱的不會(huì)脫落,，子孫遵照這個(gè)道理祭祀永不斷絕。用這個(gè)道理修身,，他的德就會(huì)純真；用這個(gè)道理治家,，他的德就會(huì)有馀,；用這個(gè)道理治鄉(xiāng)，這鄉(xiāng)的德就會(huì)久遠(yuǎn),；用這個(gè)道理治國,，這個(gè)國的德就會(huì)豐厚；用這個(gè)道理治天下,，天下的德就會(huì)普及,。所以，從個(gè)人去認(rèn)識(shí)個(gè)人,，從家去認(rèn)識(shí)家,，從鄉(xiāng)去認(rèn)識(shí)鄉(xiāng)，從國去認(rèn)識(shí)國,，從天下去認(rèn)識(shí)天下,。我怎么會(huì)知道天下是這樣的呢？就是用這種方法,。
《老子》第五十五章 含「德」之厚,，比于赤子。毒蟲不螫,，猛獸不據(jù),，攫鳥不搏,。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作,，精之至也,。終日號(hào)而不嗄，和之至也,。知和曰「?！梗Ｔ弧该鳌?。益生曰祥,。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,，謂之不道,，不道早已。
【解釋】 含德深厚的人,，好比是個(gè)嬰兒,。毒蟲不蟄他，猛獸不傷他,，惡鳥不抓他,，筋骨柔弱而小拳頭握得很牢固。不知道男女交合是咋回事,，而小生殖器常常勃起,，這是精力充沛的表現(xiàn)。整天號(hào)啼而喉嚨卻不沙啞,，這是淳和之極的表現(xiàn),。認(rèn)識(shí)淳和的道理叫做常，認(rèn)識(shí)到常的叫做明,。貪求生活享受叫做災(zāi)殃,，欲望支配精氣叫做逞強(qiáng)。事物過分壯大就會(huì)衰老,，可說是離開了道,，離開了道就要早亡。
《老子》第五十六章 知者不言,，言者不知,。挫其銳，解其紛,，和其光,，同其塵，是謂「玄同」,。故不可得而親,，不可得而疏,；不可得而利，不可得而害,；不可得而貴,，不可得而*。故為天下貴,。
【解釋】 真懂得的不隨便亂說,，隨便亂說的不是真懂得。塞著穴洞,，關(guān)閉門戶,，挫去鋒芒，解脫糾紛,，含光耀,，混同垢 塵，這就叫做“玄同”,，所以,，不可能對它親近，不可能對他疏遠(yuǎn),。不可能使他 得利,，不可能使他受害。不可能使他尊貴,，不可能使他下*,。所以被天下所重視。
《老子》第五十七章 以正治國,，以奇用兵，以無事取天下,。吾何以知其然哉,？以此：天下多忌諱，而民彌貧,；人多利器,，國家滋昏；人多伎巧,，奇物滋起,；法令滋彰，盜賊多有,。故圣人云：「我無為,，而民自化；我好靜,，而民自正,；我無事,，而民自富；我無欲,，而民自樸,。」
【解釋】 用正大光明的方法治國,，用奇譎詭異的方法用兵,，以不擾民來掌握天下。我怎么知道會(huì)是這樣的呢,？就是因?yàn)椋禾煜碌慕钤蕉?，人民就越貧困；民間的武器越多,，國家就越混亂,；人們的技術(shù)越巧，奇怪物品越多,；法令越分明,，盜賊就越多。所以圣人說：我無所作為人民自然順化,。我好靜,，人民自然端正，我不加干擾,，人民自然富裕,，我沒有貪欲，人民自然淳樸
《老子》第五十八章 其政悶悶,，其民淳淳,；其政察察，其民缺缺,。是以圣人方而不割,，廉而不劌，直而不肆,，光而不耀,。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏,。孰知其極,？其無正也。正復(fù)為奇,，善復(fù)為妖,。人之迷，其日固久。
【解釋】 政治寬松,，人民就淳樸,。政治苛刻，人民就狡詐,。災(zāi)害啊,，幸福就在它身邊，幸福啊,，災(zāi)害就藏在里邊,。誰知它最后會(huì)怎么樣？它沒有定論,。正常的可能變?yōu)榉闯?，善良可能變?yōu)檠酢Ｈ藗兊拿曰?，由來已?jīng)很久了,！因此圣人雖是方正的但不是切割的，雖是鋒利的,，但不傷人,，雖是坦直的，但不放肆,，雖是光亮的到不刺眼,。
《老子》第五十九章 治人事天，莫若嗇,。夫?yàn)閱?，是謂早服；早服謂之重積德,；重積德則無不克,；無不克則莫知其極；莫知其極,，可以有國,；有國之母，可以長久,；是謂深根固柢，長生久視之道,。
【解釋】 治理人.事奉天都不如吝嗇為好由于吝嗇,，可說成是早作準(zhǔn)備。早作準(zhǔn)備可說成是重積德,。重積德就無往而不勝,。無往而不勝這種力量是無法估計(jì)的。這種無法估計(jì)的力量，可以管理國家,。有了治國的根本,，治理方可以長久。這就叫做根扎得深.柢生的牢.這是延長生命的道理,。
《老子》第六十章 治大國,，若烹小鮮。以道蒞天下,，其鬼不神,；非其鬼不神，其神不傷人,；非其神不傷人,，圣人亦不傷人。夫兩不相傷,，故德交歸焉,。
【解釋】 治理大國好象煎小魚（或者做小菜）。用道來治理天下,，鬼也不起作用,。不是鬼不起作用,，就是它起作用也不能傷人,。不是它起作用也不能傷人，圣人也不傷人,。這樣雙方互不傷害,，所以能彼此無事,。
《老子》第六十一章 大邦者下流,，天下之牝,，天下之交也。牝常以靜勝牡,，以靜為下,。故大邦以下小邦，則取小邦,；小邦以下大邦,，則取大邦。故或下以取,，或下而取,。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人,。夫兩者各得所欲,，大者宜為下。
【解釋】 大國要居于江河的下流，這是天下百川所歸附的地方,，自居于雌性地位,。雌性經(jīng)常以安靜戰(zhàn)勝雄性，就在于她安靜而居下,。所以,，大國對于小國謙下，就可取得小國的信任,。小國對大國謙下,，才能取得大國的信任。所以,，謙下可以信任人,，謙下可以被人信任。大國不過分要求領(lǐng)導(dǎo)小國,，小國不過分要求事奉大國,，大國小國都適當(dāng)?shù)臐M足自的要求，大國應(yīng)特別注意謙下,。
《老子》第六十二章 道者萬物之奧,。善人之寶，不善人之所保,。美言可以市尊,，美行可以加人。人之不善,，何棄之有,？故立天子，置三公,，雖有拱璧以先駟馬,，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何,？不曰：求以得,，有罪以免邪？故為天下貴,。
【解釋】 道是萬物的主宰,，是善人的法寶，惡人也受它的保護(hù),。美好的言詞能換取人們的尊敬,，善良的行為可以見重于人。即使有不懂為善的人,，怎能把他們拋棄呢？所以樹立天子，設(shè)置大臣,，雖然先獻(xiàn)美好的玉石,，后獻(xiàn)珍貴的車輛，還不如把道作為獻(xiàn)禮,。古時(shí)所以為什么要重視這個(gè)道,？不是說有求即能得，有罪即能免嗎,？所以被天下所重視,。
《老子》第六十三章 為無為，事無事,，味無味,。圖難于其易，為大于其細(xì),；天下難事,，必作于易，天下大事,，必作于細(xì),。是以圣人終不為大，故能成其大,。夫輕諾必寡信,，多易必多難。是以圣人猶難之,，故終無難矣,。
【解釋】 把無為當(dāng)作為，把無事當(dāng)作事,，把無味當(dāng)作味,。不管大小多少，要用德來報(bào)答怨恨,。打算克服困難要從容易處入手,；實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大理想要從細(xì)小處開始。天下的難事必須從容易處做起,；天下的大事必須從細(xì)小處做起,。因此圣人始終不做大事，所以才能完成大事,，輕易答復(fù)別人的要求,，勢必要失信，把事情看得很容易勢必會(huì)遇到很多困難,。因?yàn)槭ト擞鍪驴偸强吹美щy些,，所以最終就沒有困難了。
《老子》第六十四章 其安易持,，其未兆易謀,。其脆易泮，其微易散,。為之于未有,，治之于未亂。合抱之木,，生于毫末,；九層之臺(tái)，起于累土,；千里之行,，始于足下?！∶裰畯氖?，常于幾成而敗之。慎終如始,，則無敗事,。
【解釋】 局面安定時(shí)容易維持；事變還沒有跡象時(shí)容易解決,；事物脆弱時(shí)容易溶解,；事物細(xì)微時(shí)容易消散。要在事件發(fā)生前就把它安排妥當(dāng),，要在禍亂未發(fā)生以前就加以治理,。合抱的大樹是由小樹苗長成的；九層的高臺(tái)是積累的泥土筑起的,；潛力的遠(yuǎn)行是從第一步開始的,。有為就會(huì)有失敗，有得就會(huì)有損失,。因?yàn)槭ト藷o為,，所以就不會(huì)失敗：無得,，所以就無失,。人們做事往往在快成功的時(shí)候失敗。當(dāng)事情快要辦完的時(shí)候還能象開始時(shí)那樣謹(jǐn)慎,，因此圣人的欲望就是沒有欲望,，不重視稀有的貨物；圣人的學(xué)問就是沒有學(xué)問,，以補(bǔ)救眾人常犯的過錯(cuò),。用以輔助萬物自然發(fā)展不敢去妄加干涉.
《老子》第六十五章 古之善為道者,，非以明民，將以愚之,。民之難治,，以其智多。故以智治國,，國之賊；不以智治國,，國之福,。知此兩者亦稽式。常知稽式,，是謂「玄德」,。「玄德」深矣,，遠(yuǎn)矣,，與物反矣，然后乃至大順,。
【解釋】 古時(shí)善于行道的人,，不是教人民聰明些，而是教人民愚蠢些,。人民之所以難治理就是因?yàn)樗麄冎乔商?。所以用智巧治國，是國家的?zāi)害,；不用智巧治國,，是國家的幸福。認(rèn)識(shí)這兩種治國的法則也就是模式,。經(jīng)常運(yùn)用這一模式,，這就叫做“玄德”“玄德”又深又遠(yuǎn)啊，與事物是相反的,，最后得到的是非常通順,。
《老子》第六十六章 江海之所以能為百谷王者，以其善下之,，故能為百谷王,。是以圣人欲上民，必以言下之,；欲先民,，必以身后之。是以圣人處上而民不重,，處前而民不害,。是以天下樂推而不厭,。以其不爭，故天下莫能與之爭,。
【解釋】 江海所能成為一切河流的領(lǐng)袖,，由于它善于處在河流的下游，所以能成為一切河流的領(lǐng)袖,。所以要想處在人民上面,，必須在言詞上對人民表示謙下；想出在人民之前,，必須站在人民后面,。所以圣人處在人民上面，而人民不感到負(fù)擔(dān),；處在人民前面而人民不感覺礙事,。所以天下人民喜歡推崇他而不厭棄他，因?yàn)樗桓藸?，所以天下沒有人能爭得過他,。
《老子》第六十七章 天下皆謂我道大，似不肖,。夫唯大,，故似不肖。若肖,，久矣其細(xì)也夫,！我有三寶，持而保之,。一曰慈,，二曰儉，三曰不敢為天下先,。慈故能勇,；儉故能廣；不敢為天下先,，故能成器長,。 今舍慈且勇；舍儉且廣,；舍后且先,；死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝,，以守則固,。天將救之，以慈衛(wèi)之,。
【解釋】 天下人都說我的道太大,，正是因?yàn)榇?，所以不象任何東西。如果象某種東西,，早就渺小的很了,！我有三件法寶，我掌握它并保護(hù)著它：第一叫做慈愛,，第二叫做節(jié)儉,，第三叫做不敢在天下人的前頭。慈愛,，才能勇敢,，節(jié)儉，才能寬綽,，不敢在天下人的前頭，才能做事物的首長?，F(xiàn)在舍棄慈愛而求勇敢,，舍棄節(jié)儉而求寬綽，舍棄后而去爭先,，只有死路一條了,。說道慈愛，用它去作戰(zhàn)就能勝利,，用它去守衛(wèi)就能鞏固,。天要拯就誰，就用慈愛來保衛(wèi)誰,。
《老子》第六十八章 善為士者,，不武；善戰(zhàn)者,，不怒,；善勝敵者，不與,；善用人者,，為之下。是謂不爭之德,，是謂用人之力,，是謂配天古之極。
【解釋】 善于作武士的不逞勇武,；善于作戰(zhàn)的不*憤怒,；善于戰(zhàn)勝敵人的不*對打；善于用人的,，對人謙下,。這叫做不與人爭的德行,，這叫做利用別人的力量，這叫做與天道符合,，這是自古以來的準(zhǔn)則,。
《老子》第六十九章 用兵有言：「吾不敢為主，而為客,；不敢進(jìn)寸,，而退尺?！故侵^行無行,；攘無臂；扔無敵,；執(zhí)無兵,。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶,。故抗兵相若,，哀者勝矣。
【解釋】 用兵的說過：我不敢主動(dòng)進(jìn)攻而要防守,，不敢前進(jìn)一寸而要后退一尺,。這就叫做沒有陣勢可擺，沒有胳膊可舉,，沒有敵人可打,，沒有武器可拿。禍害沒有比輕敵更大的了,，輕敵幾乎喪失我的法寶,。所以兩軍勢力相當(dāng)，悲憤的一方會(huì)得到利,。
《老子》第七十章 吾言甚易知,，甚易行。天下莫能知,，莫能行,。言有宗，事有君,。夫唯無知,，是以不我知。 知我者希,，則我者貴,。是以圣人被褐而懷玉。
【解釋】 我的話很容易懂，很容易實(shí)行,。天下竟沒人懂,，沒人實(shí)行。言論要有宗旨,，做事要有主心骨,。由于人們的無知，所以才不了解我,。了解我的很少,，效法我的就可貴了。所以圣人穿的雖不好懷里卻揣著美玉,。
《老子》第七十一章 知不知,，尚矣；不知知,，病也,。圣人不病，以其病病,。夫唯病病,，是以不病。
【解釋】 知道自己有不知道的最好,，不止到自以為知道就是毛病，正因?yàn)榘堰@種毛病當(dāng)作病,，所以才沒有病,。圣人沒有毛病，因?yàn)樗堰@種毛病當(dāng)作 病,，所以才沒有病,。
《老子》第七十二章 民不畏威，則大威至,。無狎其所居,，無厭其所生。夫唯不厭,，是以不厭,。是以圣人自知不自見；自愛不自貴,。故去彼取此,。
【解釋】 人民不怕威脅時(shí)，可怕的禍亂就要到來,。不要逼迫得人民不得安生,，不要堵塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不感到壓迫,。所以圣人只求能自知而不自我表現(xiàn),，只求自愛而不自居高貴。所以要拋棄后者保持前者,。
《老子》第七十三章 勇于敢則殺,，勇于不敢則活。此兩者,，或利或害,。天之所惡，孰知其故,？天之道,，不爭而善勝，不言而善應(yīng),，不召而自來,，□然而善謀。天網(wǎng)恢恢,，疏而不失,。
【解釋】 勇于有膽量就會(huì)死，勇于沒膽量就會(huì)活,。這兩種“勇于”有的得利有的受害,。天討厭的，誰知道是因?yàn)槭裁?？所以圣人也難于解說明白,。天的道，不爭斗而善于取勝,，不說話而善于答應(yīng),，不召喚而自動(dòng)到來，慢條斯理的而善于謀劃,。天網(wǎng)廣大無邊,，網(wǎng)孔雖稀，而從沒有遺漏,。
《老子》第七十四章 民不畏死,，奈何以死懼之？若使民常畏死,，而為奇者,，吾得執(zhí)而殺之,，孰敢,？常有司殺者殺,。夫代司殺者殺，是謂代大匠□,，夫代大匠□者,，希有不傷其手矣。
【解釋】 人民不怕死,，怎么能用死來嚇唬他們,？如果使人民經(jīng)常怕死，對那些搗亂的人,，我把他們抓來殺掉,，誰還敢？應(yīng)由專管殺人的人去殺,。要代替專管殺人的去殺,，正如同代替木匠去砍頭。要代替木匠去砍木頭,，很少有不砍傷自己的手的,。
《老子》第七十五章 民之饑，以其上食稅之多,，是以饑,。民之難治，以其上之有為,，是以難治,。民之輕死，以其上求生之厚,，是以輕死,。夫唯無以生為者，是賢于貴生,。
【解釋】 人民所以饑餓，是由于上面租稅太多,，所以才饑餓,。人民所以難治理，是因?yàn)樯厦嬗兴秊?，所以難治理,。人民之所以不重視自己生命，是因?yàn)樯厦孢^分地保養(yǎng)自己的生命,。所以人民才不重視自己的生命不過分看重生命的人,，比過分看重自己生命的人高明。
《老子》第七十六章 人之生也柔弱,，其死也堅(jiān)強(qiáng),。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,，柔弱者生之徒,。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折,。強(qiáng)大處下,，柔弱處上。
【解釋】 人活著時(shí)身體是柔軟的,。人死后身體是僵硬的,。萬物草木活著時(shí)是柔軟脆弱的，它們死后 就變得枯槁了,。所以僵硬的屬于死亡一類,，柔軟的屬于生存一類。所以軍隊(duì)逞強(qiáng)就會(huì)被消滅,，樹木僵硬就會(huì)被摧折,。僵硬的處于下降狀態(tài)，柔軟的處于上升狀態(tài),。
《老子》第七十七章 天之道,，其猶張弓歟？高者抑之,，下者舉之,；有馀者損之，不足者補(bǔ)之,。天之道,，損有馀而補(bǔ)不足。人之道,，則不然,，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下,，唯有道者,。是以圣人為而不恃，功成而不處,，其不欲見賢,。
【解釋】 天的道不正象拉弓射箭嗎？高了就壓低些,，低了就抬高些,，有多余的就減少些，不足的就補(bǔ)充些,。天的道減少有余的補(bǔ)足不足的,，熱鬧的道卻不是這樣,，而是減少不足的補(bǔ)充有余的。誰能把有余的拿來補(bǔ)充不足的,？只有有道的人,。因而圣人干完事情卻沒有仗恃，成功了自己不居功,，他不愿意表現(xiàn)自己的賢能,。
《老子》第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,，以其無以易之,。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛,，天下莫不知,，莫能行。是以圣人云：「受國之垢,，是謂社稷主,；受國不祥，是為天下王,?！拐匀舴础?/SPAN>
【解釋】 天下沒有比水更柔弱的了,。然而能攻破堅(jiān)強(qiáng)的力量沒有能勝過水的,。沒有別的東西能代替它。弱能勝強(qiáng),，柔能勝剛,，天下沒有人不懂，卻不能實(shí)現(xiàn),。因此圣人說：承擔(dān)全國的屈辱,，才算得國家的領(lǐng)導(dǎo)。承擔(dān)全國的災(zāi)殃,，才能當(dāng)天下的王,。正話好象是反話。
《老子》第七十九章 和大怨,，必有馀怨,；報(bào)怨以德,，安可以為善,？是以圣人執(zhí)右契，而不責(zé)于人,。有德司契,，無德司徹,。天道無親，常與善人,。
【解釋】 和解深重的仇怨,，必然還會(huì)有遺留的仇怨，這怎么算作妥善的辦法呢,？所以圣人雖然拿著借據(jù)的存根,，而不強(qiáng)迫人家還債。只拿著借據(jù)的是有德的人,，只管收債的是無德的人,。天道對人無所偏愛，經(jīng)常幫助有德的人,。
《老子》第八十章 小國寡民,。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙,。雖有舟輿,，無所乘之，雖有甲兵,，無所陳之,。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,，美其服,，安其居，樂其俗,。鄰國相望,，雞犬之聲相聞，民至老死,，不相往來,。
【解釋】 國要小人少。即使有各種器具也不使用,；使人民看重死亡也不想遠(yuǎn)方遷移,；雖有船車，沒有乘坐的必要,；雖有武器裝備,，沒有陳列的必要。使人民回復(fù)到結(jié)繩記事的狀況,。吃得香甜,，穿的美觀。住的安逸,，過得歡樂,，鄰國之間互相看得見,，雞鳴犬吠的聲音互相聽得著。而人民直到老死,，都不互相往來,。
《老子》第八十一章 信言不美，美言不信,。善者不辯,，辯者不善?！≈卟徊?，博者不知?！∈ト瞬环e,，既以為人己愈有，既以與人己愈多,。天之道,，利而不害；圣人之道,，為而不爭,。
【解釋】 真實(shí)的話不見得漂亮，漂亮的話不見得真實(shí),。行為善良的人不巧辯,，巧辯者不是善良的人。有專門知識(shí)的人不是什么都懂,，什么都懂的人不會(huì)有真正的專門知識(shí),。圣人沒有積蓄，盡力幫助別人,，自己反而更充實(shí),，盡力給與別人，自己反而更豐富,。天的道有利萬物而不加傷害,。圣人的道即使做點(diǎn)什么，也不跟人家爭奪,。
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