<觀物內(nèi)篇
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百家謹(jǐn)案：先生《觀物內(nèi)外篇》,，《內(nèi)篇》先生所自著,，《外篇》門弟子所記述,。《內(nèi)篇》注釋,，先生子伯溫也,。
物之大者，無若天地,，然而亦有所盡也,。天之大，陰陽盡之矣,。地之大,，剛?cè)岜M之矣。陰陽盡而四時成焉,，剛?cè)岜M而四維成焉,。夫四時、四維者,，天地至大之謂也,。凡言大者,，無得而過之也，亦未始以大為自得,，故能成其大,，豈不謂至偉者與！天生于動者也,，地生于靜者也,，一動一靜交而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉,，動之極則陰生焉,，一陰一陽交而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉,，靜之極則剛生焉,，一剛一柔交而地之用盡之矣。動之大者謂之太陽,，動之小者謂之少陽,，靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰,。太陽為日,，太陰為月，少陽為星,，少陰為辰,，（辰者天之土，不見而屬陰,。）日月星辰交而天之體盡之矣,。太柔為水，太剛為火,，少柔為土,，少剛為石，水火土石交而地之體盡之矣,。
或曰：「《皇極經(jīng)世》舍金木水火土,，而用水火土石，何也﹖」曰：日月星辰,，天之四象也,。水火土石，地之四體也,。金木水火土者,，五行也。四象,、四體,，先天也,；五行，后天也,。先天,，后天之所自出也。水火土石,，五行之所自出也,。水火土石，本體也,；金木水火土,，致用也。以其致用,，故謂之五行,，行乎天之間者也。水火土石,，蓋五行在其間矣,，金出于石而木生于土。有石而后有金,，有土而后有木,。金者從革而后成，木者植物之一類也,。是豈舍五行而不用哉﹖五行在其間者,，此之謂也?！痘蕵O經(jīng)》世用水火土石,，以其本體也；《洪范》用金木水火土,，以其致用也,。皆有所主,，其歸則一,。
混成一體，謂之太極,。太既既判,，初有儀形，謂之兩儀,。兩儀又判而為陰,、陽、剛,、柔,，謂之四象,。四象又判而為太陽、少陽,、太陰,、少陰、太剛,、少剛,、太柔、少柔,，而成八封,。太陽、少陽,、太陰,、少陰成象于天而為日月星辰，太剛,、少剛,、太柔、少柔成形于地而為水火土石,，八者具備,，然后天地之體備矣。天地之體備,，而后變化生成萬物也,。所謂八者，亦本四而已,。在天成象,，日也；在地成形,，火也,。陽燧取于日而得火，火與日本乎一體也,。在天成象,，月也；在地成形,，水也,。方諸取于月而得水，水與月本乎一體也,。在天成象,，星 也；在地成形，石也,。星隕而為石,，石與星本乎一體也。在天成象,，辰也,；在地成形，土也,。自日月星之外高而蒼蒼者皆辰也,，自水火石之外廣而厚者皆土也，辰與土本乎一體也,。天地之間,，猶形影，聲響之相應(yīng),，象見乎上,，體必應(yīng)乎下，皆自然之理也,。蓋日月星辰猶人之有耳目口鼻,，水火土石猶人之有血氣骨肉，故謂之天地之體,。陰陽剛?cè)?，則猶人之精神而所以主耳目口鼻、血氣骨肉者也,，故謂之天地之用,。
日為暑，月為寒,，星為晝,，辰為夜，寒暑晝夜交而天之變盡之矣,。水為雨,，（水氣所化）?；馂轱L(fēng),，（火氣所化）。土為露,，（土氣所化）,。石為雷,，（石氣所化,。四者又交相化焉，故雨有水雨，有火雨,，有土雨,，有石雨。水雨則為霈之雨,，火雨則為苦暴之雨,，土雨則為霢霂之雨，石雨則為雹凍之雨,。所感之氣如此,，皆可以類推也。）雨風(fēng)露雷交而地之化盡之矣,。
暑變物之性,，寒變物之情，晝變物之形,，夜變物之體,，性情形體交而動植之感盡之矣。雨化物之走,，風(fēng)化物之飛,，露化物之草，雷化物之木,，走飛草木交而動植之應(yīng)盡之矣,。
人之所以靈于萬物者，謂其目能收萬物之色,，耳能收萬物之聲,，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味,。聲色氣味者,，萬物之體也；耳目鼻口者,，萬人之用也,。體無定用，惟變是用,；用無定體,，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣,。然則人亦物也,，圣亦人也。有一物之物,，有十物之物,，有百物之物，有千物之物，有萬物之物,，有億物之物,，有兆物之物。生一物之物當(dāng)兆物之物者,，豈非人乎﹖有一人之人,，有十人之人，有百人之人,，有千人之人,，有萬人之人，有億人之人,，有兆人之人,。生一人之人當(dāng)兆人之人者，豈非圣乎﹖是知人也者,，物之至者也,；圣也者，人之至者也,。人之至者,，謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身,，一世觀萬世者焉,。其能以心代天意，口代天言,，手代天工,，身代天事者焉。其能以上識天時,，下盡地理,，中盡物情，通照人事者焉,。其能以彌綸天地,，出入造化，進退古今,，表里人物者焉,。
《易》曰：「窮理盡性，以至于命,?！∷灾^之理者，物之理也,。所以謂之性者,，天之性也,，所以謂之命者，處理性者也,。所以能處理性者,，非道而何﹖是知道為天地之本,，天地為萬物之本,。以天地觀萬物，則萬物為物,，以道觀天地,，則天地亦為萬物。道之道盡于天矣,，天之道盡于地矣,，天地之道盡于物矣，天地萬物之道盡于人矣,。人能知天地萬物之道所以盡于人者,，然后能盡民也。天之能盡物,，則謂之昊天,；人之能盡民，則謂之圣人,。
夫昊天之盡物,，圣人之盡民，皆有四府焉,。昊天之四府者,，春、夏,、秋,、冬之謂也，陰陽升降于其間矣,。圣人之四府者,，《易》、《書》,、《詩》,、《春秋》之謂也，禮樂污隆于其間矣,。
孔子贊《易》,，自羲、軒而下,；序《書》,，自堯,、舜而下；刪《詩》,，自文,、武而下；修《春秋》,，自桓,、文而下。自羲,、軒而下,，祖三皇也；自堯,、舜而下,，宗五帝也；自文,、武而下,，子三王也；自桓,、文而下,，孫五霸也。
夫古今者,，在天地之間猶旦暮也,。以今觀今，則謂之今矣,；以后觀今,，則今亦謂之古矣。以今觀古,，則謂之古矣,；以古自觀，則古亦謂之今矣,。是知古亦未必為古,，今亦未必為今，皆自我而觀之也,。安知千古之前,，萬古之后，其人不自我而觀之也﹖
人皆知仲尼之為仲尼,，不知仲尼之所以為仲尼,，則舍天地將奚之焉﹖人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地,，則舍動靜將奚之焉﹖夫一動一靜者,，天地之至妙者與,！夫一動一靜之間者，天地人之至妙至妙者與,！是故知仲尼之所以能盡三才之道者,，謂其行無轍也。故有曰：「予欲無言,?！褂衷唬骸柑旌窝栽眨∷臅r行焉,，百物生焉,?！蛊渌怪^與,！
夫好生者，生之徒也,；好殺者,，死之徒也。周之好生也以義,，漢之好生也亦以義,。秦之好殺也以利，楚之好殺也亦以利,。周之好生也以義,，而漢且不及；秦之好殺也以利,，而楚又過之,。天之道，人之情,，又奚擇于周,、秦、漢,、楚哉﹖擇乎善惡而已,！是知善也者，無敵于天下,，而天下共善之,；惡也者，亦無敵于天下,，,，而天下共惡之。天之道,，人之情,，又奚擇于周,、秦、漢,、楚哉﹖擇乎善惡而已矣,！天與人相為表里，天有陰陽,，人有邪正,。邪正之由，擊乎上之所好也,。上好德,，則民用正；上好佞,，則民用邪,。邪正之由，有自來矣,。雖圣君在上,，不能無小人，是難其為小人,。雖庸君在上,，有能無君子，是難其為君子,。自古圣君之盛,，未有如唐堯之世，君子何其多邪,！時非無小人也,，是難其為小人，故君子多也,。所以雖有四兇,，不能肆其惡。自古庸君之盛,，未有如商紂之世,，小人何其多邪！時非無君子也,，是難其為君子,，故小人多也。所以雖有三仁,，不能遂其善,。是知君擇臣、臣擇君者,，是系乎人也,；君得臣,、臣得君者，是非系乎人也,，系乎天也,。
夫天下將治，則人必尚行也,；天下將亂,，則人必尚言也。尚行,，則篤實之風(fēng)行焉,。尚言，則詭譎之風(fēng)行焉,。天下將治,，則人必尚義也；天下將亂,，則人必尚利也,。尚義,，則謙讓之風(fēng)行焉,。尚利，則攘奪之風(fēng)行焉,。三王,，尚行者也；五霸,，尚言者也,。尚行必入于義也，尚言必入于利也,。義利之相去,，一何遠(yuǎn)之如是邪！是知言之于口,，不若行之說于身；行之于身,，不若盡之于心,。言之于口，人得而聞之,；行之于身,，人得而見之，盡之于心,，神得而知之,。人之聰明猶不可欺,，況神之聰明乎！是知無愧于口,，不若無愧于身,；無愧于身，不若無愧于心,。無口過易，無身過難,；無身過易,，無心過難。既無心過,，何難之有,！吁,！安得無心過之人而與之語心哉！是知圣人所以能立無過之地者,，謂其善事于心者也,。
天由道而生，地由道而成,，人物由道而行,。天,、地、人物則異也,，其于由道則一也,。夫道也者，道也,。道無形,，行之則見之于事矣。如道路之道坦然,，使千億萬年行之,，人知其歸者也。
夫所以謂之觀物者,，非以目觀之也,。非觀之以目，而觀之以心也。非觀之以心,，而觀之以理也,。圣人之所以能一萬物之情者，謂其能反觀也,。所以謂之反觀者,，不以我觀物也。不以我觀物者,，以物觀物之謂也,。既能以物觀物，又安有我于其間哉,！
日經(jīng)天之元,，月經(jīng)天之會，星經(jīng)天之運,，辰經(jīng)天之世,。以日經(jīng)日，則元之元可知矣,。以日經(jīng)月,，則元之會可知矣；以日經(jīng)星,，則元之運可知矣,；以日經(jīng)辰，則元之世可知矣,。以月經(jīng)日,，則會之元可知矣；以月經(jīng)月,，則會之會可知矣；以月經(jīng)星,，則會之運可知矣,；以月經(jīng)辰，則會之世可知矣,。以星經(jīng)日,，則運之元可知矣；以星經(jīng)月,，則運之會可知矣,；以星經(jīng)星，則運之運可知矣,；以星經(jīng)辰,，則運之世可知矣。以辰經(jīng)日，則世之元可知矣,；以辰經(jīng)月,，則世之會可知矣；以辰經(jīng)星,，則世之運可知矣,；以辰經(jīng)辰，則世之世可知矣,。元之元一,，元之會十二，元之運三百六十,，元之世四千三百二十,。會之元十二，會之會一百四十四,，會之運四千三百二十,，會之世五萬一千八百四十。運之元三百六十,，運之會四千三百二十,，運之運一十二萬九千六百，運之世一百五十五萬五千二百,。世之元四千三百二十,，世之會五萬一千八百四十，世之運一百五十五萬五千二百,，世之世一千八百六十六萬二千四百,。
以日經(jīng)日為元之元，其數(shù)一,，日之?dāng)?shù)一故也,。以日經(jīng)月為元之會，其數(shù)十二,，月之?dāng)?shù)十二故也,。以日經(jīng)星為元之運，其數(shù)三百六十,，星之?dāng)?shù)三百六十故也,。以日經(jīng)辰為元之世，其數(shù)四千三百二十,，辰之?dāng)?shù)四千三百二十故也,。則是日為元，月為會,，星為運,，辰為世,，此《皇極經(jīng)世》一元之?dāng)?shù)也。一元象一年,，十二會象十二月,，三百六十運象三百六十日，四千三百二十世象四千三百二十時也,。蓋一年有十二月,，三百六十日，四千三百二十時故也,?！督?jīng)世》一元，十二會,，三百六十運,，四千三百二十世。一世三十年,，是為一十二萬九千六百年,。是為《皇極經(jīng)世》一元之?dāng)?shù)。一元在大化之間,，猶一年也,。自元之元更相變而至于辰之元，自元之辰更相變而至于辰之辰,，而后數(shù)窮矣,。窮則變，變則生,，生而不窮也,。《皇極經(jīng)世》但著一元之?dāng)?shù),，使人伸而引之,，可至于終而復(fù)始也。其法皆以十二,、三十相乘,。十二、三十,，日月之?dāng)?shù)也。其消息盈虛之說,，不著于書，使人得而求之,，蓋「藏諸用」也,。此《易》所謂「天地之?dāng)?shù)也」。
太陽之體數(shù)十，太陰之體數(shù)十二,；少陽之體數(shù)十,，少陰之體數(shù)十二,；少剛之體數(shù)十,，少柔之體數(shù)十二,；太剛之體數(shù)十,，太柔之體數(shù)十二,。進太陽少陽太剛少剛之體數(shù),，退太陰少陰太柔少柔之體數(shù)，是謂太陽少陽太剛少剛之用數(shù),。進太陰少陰太柔少柔之體數(shù),，退太陽少陽太剛少剛之體數(shù),，是謂太陰少陰太柔少柔之用數(shù)。太陽少陽太剛少剛之體數(shù)一百六十,，太陰少陰太柔少柔體數(shù)一百九十二,，太陽少陽太剛少剛之用數(shù)一百一十二，太陰少陰太柔少柔之用數(shù)一百五十二,。以太陽少陽太剛少剛之用數(shù),，倡太陰少陰太柔少柔之用數(shù)，是謂日月星辰之變量,。以太陰少陰太柔少柔之用數(shù),，和太陽少陽太剛少剛之用數(shù)，是謂水火土石之化數(shù),。日月星 辰之變量一萬七千二十四,，謂之動數(shù),。水火土石之化數(shù)一萬七千二十四，謂之植數(shù),。再倡和日月星辰,、水火土石之變化，通數(shù)二萬八千九百八十一萬六千五百七十六,，謂之動植通數(shù),。
日為太陽，其數(shù)十,；月為太陰,，其數(shù)十二；星為少陽,，其數(shù)十,；辰為少陰，其數(shù)十二,；石為少剛,，其數(shù)十；土為少柔,，其數(shù)十二,；火為太剛，其數(shù)十,；水為太柔,，其數(shù)十二。太陽少陽太剛少剛之本數(shù)四十,，太陰少陰太柔少柔之本數(shù)四十有八,。以四因四十，得一百六十,；以四因四十八,，得一百九十二；是謂太陽少陽太陰少陰太剛少剛太柔少柔之體數(shù),。一百六十?dāng)?shù)之內(nèi)退四十八,，得一百一十二；一百九十二數(shù)內(nèi)退四十,，得一百五十二,；是謂太陽少陽太陰少陰太剛少剛太柔少柔之用數(shù)也。陰陽剛?cè)?，互相進退,，去其體數(shù)，而所存者謂之用數(shù),。陰陽剛?cè)崴韵噙M退者,，陽中有陰，陰中有陽,，剛中有柔,，柔中有剛，天地交際之道也,。以一百一十二因一百五十二,，得一萬七千二十四，謂之水火土石之化數(shù),。以一百五十二因一百一十二,，得一萬七千二十四，謂之日月星辰之變量,。變量謂之動數(shù),，化數(shù)謂之植數(shù)。以一萬七千二十四因一萬七千二十四,，得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六,，是謂動植之通數(shù)。此《易》所謂「萬物之?dāng)?shù)」也,?；蛟唬骸浮督?jīng)世》之?dāng)?shù)，與大衍之?dāng)?shù)不同,，何也﹖」曰：《易》用九,、六，《經(jīng)世》用十,、十二,。用十、十二,，用極數(shù)也,。十去其一，則九矣,；十二分而為二,，則六矣。故日,，陽也,，止于十；月,，陰也,，止于十二。此之謂極數(shù),。大衍,、《經(jīng)世》,，皆本于四。四者,，四象之?dāng)?shù)也,。故大衍四，四因九,，得三十六,，是謂《干》一爻之策數(shù)；四因六,，得二十四,，是謂《坤》一爻之策數(shù)。六因三十六,，得二百一十有六,，是謂《干》一卦之策數(shù)；六因二十四,，得一百四十有四,，是謂《坤》一卦之策數(shù)?！陡伞?、《坤》之策，凡三百六十也,。三十二因二百一十六,，得六千九百一十有二，是謂三十二陽卦之策數(shù),；三十二因一百四十有四,，得四千六百有八，是謂三十二陰卦之策數(shù),。合二篇之策,，凡萬有一千五百二十也。如《太玄》之?dāng)?shù),，則用三數(shù),。圣賢立法不同，其所以為數(shù)則一也,。
日月星辰者,，變乎暑寒晝夜者也；水火土石者,，化乎雨風(fēng)露雷者也,。暑寒晝夜者，變乎性情形體者也；雨風(fēng)露雷者,，化乎走飛草木者也,。性情形體者，本乎天者也,；走飛草木者,，本乎地者也。本乎天者,，分陰分陽之謂也；本乎地者,，分柔分剛之謂也,。夫分陰分陽、分柔分剛者,，天地萬物之謂也,。備天地萬物者，人之謂也,。
<觀物外篇>
性非體不成,，體非性不生。陽以陰為體,，陰以陽為性,。動者性也，靜者體也,。在天則陽動而陰靜,，在地則陽靜而陰動。
性得體而靜,，體隨性而動,，是以陽舒而陰疾也。陽不能獨立,，必得陰而后立,，故陽以陰為基。陰不能自見,，必待陽而后見,，故陰以陽為倡。陽知其始而享其成,，陰效其法而終其勞,，陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也,。
能知能見者為有,，故陽性有而陰性無也。陽有所不，而陰無所不也,；陽有去,，而陰常居也。無不而常居者為實,，故陽體虛而陰體實也,。自下而上謂之升，自上而下謂之降,，升者生也,，降者消也，故陽生于下而陰生于上,，是以萬物皆反,。陰生陽，陽生陰,，陰復(fù)生陽,，陽復(fù)生陰，是以循環(huán)而無窮也,。
天地之本,，其起于中乎！是以乾坤交變而不離乎中,，人居天地之中,，心居人之中，日中則盛,，月中則盈,，故君子貴中也。
本一氣也,，生則為陽,，消則為陰，故二者一而已矣,，四者二而已矣,，六者三而已矣，八者四而已矣,。是以言天而不言地,，言君而不言臣，言父而不言子,，言夫而不言婦也,。然天得地而萬物生，君得臣而萬物化行,，父得子,、夫得婦而家道成，故有一則有二，有二則有四,，有三則有六,，有四則有八。
氣則養(yǎng)性,，性則乘氣,，故氣存則性存，性動則氣動也,。堯之前,，先天也；堯之后,，后天也,。后天乃效法耳。
氣一而已,，主之者神也。神亦一而已,，乘氣而變化,，能出入于有無死生之間，無方而不測者也,。
時然后言,，乃應(yīng)變而言，言不在我也,。
氣者,，神之宅也。體者,，氣之宅也,。
陸中之物，水中必具者,，猶影象也,。陸多走，水多飛者,，交也,。是故巨于陸者必細(xì)于水，巨于水者必細(xì)于陸也,?；⒈q草也,；鷹鹯之羽,，猶木也。人之骨巨而體繁，木之干巨而葉繁,，應(yīng)天地之?dāng)?shù)也,。動者體橫，植者體縱,，人宜橫而反縱也,。
動物謂鳥獸，體皆橫生,，橫者為緯,，故動。植物謂草木,，體皆縱生,，縱者為經(jīng)，故靜,。非惟鳥獸草木,，上而列宿，下而山川,，莫不皆然,。至于人，亦動物,，體宜橫而反縱,，此所以異于萬物，為最貴也,。
天有四時,，地有四方，人有四支,，是以指節(jié)可以觀天,，掌文可以察地。天地之理具乎指掌矣,，可不貴之哉,！
天圓而地方。天南高而北下,，是以望之如倚蓋焉,。地東南下西北高，是以東南多水,，西北多山,。日行陽度則盈，行陰度則縮,，賓主之道也,。月去日則明生而遲,，近日則魄生而疾，君臣之義也,。陽消則生陰,，故日下而月西出也。陰盛則敵陽,，故日望而月東出也,。天為父，日為子,，故天左旋,，日右行。日為夫,，月為婦,，故日東出，月西出也,。
月本無光,，借日光以為光。及其盛也,，遂與陽敵,。為人君者可不慎哉！
陽得陰而為雨,，陰得陽而為風(fēng)，剛得柔而為云,，柔得剛而為雷,。無陰則不能為雨、??無陽則不能為雷,。雨,，柔也；而屬陰,；陰不能獨立,，故待陽而后興。雷,，剛也,，而屬體，體不能自用,，必待陽而后發(fā)也,。云有水火土石之異，他類亦然,。
張 曰：水火土石,，地之體也,。凡物皆具地之體。先生曰：「水雨霖,，火雨暴,，土雨蒙，石雨雹,；水風(fēng)涼,，火風(fēng)熱，土風(fēng)和,，石風(fēng)烈,；水云黑，火云赤,，土云黃,，石云白；水雷,，火雷虩,，土雷連，石雷霹,?！构室晃锉赝ㄋ南蟆?
象起于形,，數(shù)起于質(zhì),，名起于言，意起于用,。天下之?dāng)?shù)出于理,，違乎理則入于術(shù)。世人以數(shù)而入術(shù),，故失于理也,。天下之事皆以道致之，則休戚不能至矣,。
天之神棲于日,，人之神發(fā)于目。人之神寤則棲心,，寐則棲腎,，所以象天也，晝夜之道也,。
夫卦各有性體,，然皆不離《干》、《坤》之門,，如萬物受性于天,，而各為其性也,。在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性,，在草木則為草木之性,。天以氣為主，體為次,；地以體為主,，氣為次。在天在地者亦如之,。
天之象數(shù)則可得而推,，如其神用，則不可得而測也,。自然而然者,，天也，惟圣人能索之,。效法者,，人也，若時行時止,，雖人也亦天,。神者，人之主,，將寐在脾,，熟寐在腎，將寤在肝,，正寤在心,。
將寐在脾，猶時之秋也,。熟寐在腎，猶時之冬也,。將寤在肝,，猶時之春也。正寤在心,，猶時之夏也,。
以物觀物，性也,；以我觀物,，情也。性公而明,，情偏而暗,。
天地之大寤在夏,，人之神則存于心。
鮑時曰：午則日隨天在南,，子則日隨天在北,，一日之寤寐也。夏則日正在午,，冬則日正在子,，一年之寤寐也。日者,，天之神也,。人之神晝在心，夏也,；夜在腎,，冬也。
火無體,，因物以為體,。金石之火烈于草木之火者，因物而然也,。
歷不能無差,。今之學(xué)者歷但知歷法，不知歷理,。能布算者,，洛下閎也。能推步者,，甘公,、石公也。洛下閎但知歷法,；楊雄知歷法,，又知歷理。
百家謹(jǐn)案：細(xì)觀《太玄》,，子云便未即知歷理,。
學(xué)不至于樂，不可謂之學(xué),。
漢儒以反經(jīng)合道為權(quán),，得一端者也。權(quán)所以平物之輕重,。圣人行權(quán),，酌其輕重 而行之，合其宜而已,。故執(zhí)中無權(quán)者,。猶為偏也,。
夫《易》者，圣人長君子,、消小人之具也,。及其長也，辟之于未然,；及其消也,，闔之于未然。一消一長,，一闔一辟,，渾渾然無。非天下之至神,，其孰能與于此,！
知《易》者不必引用講解，是為知《易》,。孟子之言未嘗及《易》,，其間《易》道存焉，但人見之鮮耳,。人能用《易》是為知《易》,。如孟子，所謂善用《易》者也,。
月者,，日之影也。情者,，性之影也,。心性而膽情，性神而情鬼,。
心為太極,。又曰：道為太極。
形可分,，神不可分,。
木結(jié)實而種之，又成是木而結(jié)是實,。木非舊木也，此木之神不二也,。此實生生之理也,。
以物喜物，以物悲物,，此發(fā)而中節(jié)者也,。
不我物,，則能物物。
任我則情,，情則蔽,，蔽則昏矣。因物則性,，性則神,，神則明矣。潛天潛地,，不行而至,，不為陰陽所攝者，神也,。
先天之學(xué),，心也。后天之學(xué),，跡也,。出入有無死生者，道也,。
神無所在,，無所不在。至人與他心通者,，以其本于一也,。道與一，神之強名也,。以神為神者,，至言也。
陰對陽為二,，然陽來則生,，陽去則死，天地萬物生死主于陽,，則歸之于一也,。
神無方而性有質(zhì)。
凡人之善惡,，形于言,，發(fā)于行，人始得而知之,。但萌諸心,，發(fā)乎慮，鬼神已得而知之矣，此君子所以慎獨也,。
人之類,，備乎萬物之性。
人之神則天地之神 ,。人之自欺,，所以欺天地，可不慎哉,！
物理之學(xué),，或有所不通，有可以強通,。強通則有我,，有我則失理而入于術(shù)矣。
心一而不分,，則能應(yīng)萬變,。此君子所以虛心而不動也。
君子之學(xué),，以潤身為本,。其治人應(yīng)物，皆余事也,。
兌,，說也。其它說皆有所害,，惟朋友講習(xí),，無說于此，故言其極者也,。
能循天理動者,，造化在我也。
學(xué)不際天人,，不足以謂之學(xué),。
人必內(nèi)重，內(nèi)重則外輕,。茍內(nèi)輕,，必外重，好利好名,，無所不至,。
天下言讀書者不少，能讀書者少,。若得天理真樂,，何書不可讀,，何堅不可破，何理不可精,！
所行之路不可不寬，寬則少礙,。
天主用,，地主體。圣人主用,，百姓主體,，故日用而不知。
天使我有是之謂命,，命之在我之謂性,，性之在物之謂理。
劉絢問無為,，對曰：「時然后言,，人不厭其言。樂然后笑,，人不厭其笑,。義然后取，人不厭其取,。此所謂無為也,。」
金須百煉然后精,，人亦如此,。
「多聞，擇其善者而從之」,，雖多聞,，必?fù)裆贫鴱闹,！付嘁姸R之」,，識，別也,。雖多見,，必有以別之。
鬼神者,，無形而有用,，其情狀可得而知也，于用則可見之矣,。若人之耳目鼻口手足,，草木之枝葉華實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫,，主之者誰邪﹖聰明正直,，有之者誰邪﹖不疾而速，不行而至,，任之者誰邪﹖皆鬼神之情狀也,。
太羹可和，玄酒可漓,，則是造化亦可和可漓也,。
易地而處，則無我也,。
思慮一萌,，鬼神得而知之矣。故君子不可不慎獨,。 |
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