尋求現(xiàn)象世界背后的根據(jù)和價值判斷的最高原理一直是西方哲學的主題,。

從古希臘開始,，哲學家們就在竭力進行著這種探索，因為他們堅信在變化的現(xiàn)象世界背后隱藏著不變的“一”,。起初,，這個不變的“一”被認為是某種單純的元素，如“水”,、“氣”,、“火”等，其它的物質(zhì)都由它們演變而來,。在柏拉圖那里，這個“一”則代表理念,。亞里士多德也認為存在著一門科學,，它是研究存在之為存在的科學，這門科學被定義為“物理學之后”,，亦即形而上學,。直至近代，笛卡爾的“我思故我在”開啟了對哲學自我意識的反思,，外在的一切都是值得懷疑的,，而“我在懷疑”這件事卻是確定無疑的。一方面,，唯理論堅信這個“我”具有某種客觀實在性,，它自在地包含了宇宙的客觀法則和原理，是一切科學形而上學的根據(jù),，它能夠憑借自己而去認識經(jīng)驗世界之外的存在,；另一方面，經(jīng)驗論堅信除了經(jīng)驗之外,，這個“我”便寸步難行,，他沒有理由也沒有能力要求自己越過經(jīng)驗的界限憑借自己的先天法則去獲得知識。直到康德,，這二者的沖突才得以緩解,。康德認為,，在認識世界時,，先天的“我”只具有形式的意義,，而經(jīng)驗則為其提供材料，使其獲得知識,，“我”無法認識“我”自己,，只有外在的對象刺激“我”，“我”才能擁有知識,。這樣一來,，外在的對象則在“我”思維的形式規(guī)定之外，因此是不能被認識的“物自體”,，同樣地,，沒有經(jīng)驗“我”也是無法認識“我”自己的，因此離開經(jīng)驗“我”也就自然不能擁有知識,?？档略谖镒泽w的世界里為先驗神學、靈魂學,、宇宙學尋求根據(jù),，現(xiàn)象世界的根據(jù)和價值判斷的最高原理即在這里，不過“我”卻是沒有能力認識他們的,，因此他們的存在是超驗的,。在《判斷力批判》中，康德為兩者之間找到了溝通的媒介,，即審美的判斷力,，通過美的力量，“我”希望著自己可以獲得永恒的存在,，即靈魂的永恒,，在自然的崇高面前，“我”感到了某種更高的力量的存在,。因此,，雖然我們不可以直接證明上帝的存在，但我們卻可以假定其存在,。上帝是現(xiàn)象世界背后的根據(jù)和價值判斷的最高原理,，不過“我”卻無法證明，他只是“我”出于需要的一個假定,。

至此,，西方哲學的危機也開始真正凸現(xiàn)出來的，上帝的存在只是“我”的一個假定,，拋開這個假定,，“我”就成了一切價值的立法者。事實上,，尼采的“重估一切價值”即是西方哲學危機的反映,，尼采認為康德在認識上指出了形而上學作為一切科學之“女王”的不可能性,，不過為了拯救形而上學而假定上帝的存在則是不可取的，康德發(fā)現(xiàn)了人的偉大,，但卻欺騙了世人,。上帝的存在是人類沒有勇氣面對自己而刻意制造出來的，西方世界在基督教中雖然贏得了安逸,，卻體會不到人生真正的意義,。沒有所謂的上帝，人就是一切價值的立法者,。

尼采的“重估一切價值”具有深刻的人本主義含義,，尼采正是看到了人性中隱藏著超人的力量，這是人類自己并未覺察到的,，上帝的存在掩蓋了人的真正本質(zhì),，上帝作為某種崇高的力量反過來成了人精神世界的枷鎖。傳統(tǒng)的基督教道德是有悖于人性的,，是對人性的摧殘,。人類在上帝面前永遠是弱小的、沒有尊嚴的存在,，作為人類精神世界崇高的象征其結(jié)果卻恰恰是相反的,。

在尼采之后，西方哲學所關(guān)注的問題也發(fā)生了變化,，近代人本主義、存在主義等逐漸把哲學關(guān)注的力量放到了人自身,。然而卻不得不面對尼采所留下的一個根本性問題,，如果人類沒有為自己的存在找到一個根據(jù)，則極有可能陷入徹底的虛無主義之中,，其實尼采所主張的超人也只有在根植于虛無之中才是可能的,，他根植于虛無卻從虛無中走出來從而成為超人，真正的人,。當初人類制造出上帝來,，正是源自于人類本性中不可逃避的虛無主義，人類需要為自己確定一個信仰,，然而現(xiàn)在上帝已經(jīng)不可能再成為這樣一種信仰的力量了,。虛無主義在現(xiàn)代的確彌漫了人類的精神世界，一切價值判斷都是相對的,，沒有所謂絕對的價值判斷,。科技統(tǒng)治了這個世界,，充斥著人類思維的空間,，人類的精神世界充滿了功利主義,、物質(zhì)主義、拜金主義,，人一出生面對的就是一個不確定的,、充滿恐懼的世界。

面對未來,，人類失去了方向,。這些都是哲學在當代西方所面對的問題。