父系氏族(約公元前4000年)

原始社會后期,，由于生產(chǎn)力的發(fā)展,，男子在生產(chǎn)中占據(jù)了主導(dǎo)地位，掌握了社會財富,，母系氏族社會便轉(zhuǎn)化為父系氏族社會,。其特征是，氏族由一個男性祖先和他的子女以及他的男性子孫的后代組成,，子孫皆歸屬父親,。世系由男性傳遞,，財產(chǎn)也按父系繼承,。中國的龍山文化即處于父系氏族社會階段。父系氏族公社逐漸形成了,。從此,以父權(quán)為中心的個體家庭成為與氏族對抗的力量,，原始社會逐漸趨于解體。男子依靠經(jīng)濟上的優(yōu)勢,，在社會生產(chǎn)和生活中占據(jù)了統(tǒng)治地位,，他們必然要求按照南系計算世系、繼承財產(chǎn),，母權(quán)制的婚姻秩序被打破了,，原來對偶婚制下的從妻而居的傳統(tǒng)，為一夫一妻制所取代,。在一夫一妻制下,，婦女的勞動局限在家庭之內(nèi)，以家庭勞動和家庭副業(yè)為主,女子在家庭經(jīng)濟中退居于從屬地位,。最初,，這種小家庭依附于父系大家庭。生產(chǎn)進一步發(fā)展后,，小家庭便有了更多的獨立性和自主性.氏族社會走到了瓦解的邊緣,。

　　“只知其母，不知其父”的母系氏族社會

　　以父系血緣為紐帶組成的生產(chǎn),、生活單位,。有別于母系氏族公社的本質(zhì)特征是,，世系按父系計算，財產(chǎn)由子女繼承,，男子是家庭和社會的核心,，有權(quán)支配家庭的財產(chǎn)，并支配家庭的成員,。出現(xiàn)的社會原因在于婦女被排除在社會生產(chǎn)之外,，身強力壯的男子轉(zhuǎn)入農(nóng)牧業(yè)和手工業(yè)等生產(chǎn)性經(jīng)濟領(lǐng)域，成為社會生產(chǎn)的主要力量,，取得支配生活資料的權(quán)利,，并將個人的生活資料首先轉(zhuǎn)化為私有財產(chǎn)，進而產(chǎn)生了將財產(chǎn)傳給子女的需要和實踐,。這一歷史進程最終以男子娶妻,，建立一夫一妻制家庭的形式得以完成。人口的不斷增加,，往往分化為若干個父系家庭公社,，仍實行生產(chǎn)資料的共有制，但范圍大大縮小,。當一夫一妻制個體家庭開始獨立生產(chǎn)和生活時,，家庭成為社會生產(chǎn)、生活的基本單位,，氏族制度走到了歷史的盡頭,。父系氏族公社存在的時間，一般認為在新石器時代的后期和青銅時代的初期,。龍山文化,、良渚文化等是這一時期典型的考古學(xué)文化。

　　氏族制

　　原始氏族公社的第二個階段,，又稱“父權(quán)制”,。它是繼母系氏族制之后產(chǎn)生的社會制度。其存在時間相當于新石器時代晚期至金石并用時代,。父系氏族制形成的經(jīng)濟基礎(chǔ),，一般表現(xiàn)為鋤耕農(nóng)業(yè)的發(fā)展，或由鋤耕農(nóng)業(yè)過渡到犁耕農(nóng)業(yè),，或從動物馴養(yǎng)過渡到畜牧業(yè),。盡管不同地區(qū)的人們所從事的經(jīng)濟活動不同，如少數(shù)氏族部落不知道農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè),，而是以漁業(yè)和狩獵生產(chǎn)為主,，也同樣會從母系制過渡到父系制。新興起的畜牧業(yè)和犁耕農(nóng)業(yè),，甚至捕魚業(yè)和手工業(yè)（金屬加工）,，必然使男子的勞動比重占優(yōu)勢,，婦女所負擔(dān)的家務(wù)勞動與其他生產(chǎn)活動分離開來，成為無足輕重的私人事務(wù),，從而男子和婦女在社會上的地位便發(fā)生變化,。這一轉(zhuǎn)變是從母系氏族制向父系氏族制過渡的關(guān)鍵。

　　婦女的社會地位下降以及男子對婦女的奴役,，便成為父系氏族制的特點,。這一過渡產(chǎn)生了一系列的變化：①男子依靠所取得的社會經(jīng)濟地位，把妻子和子女全部留在自己家中,，實現(xiàn)妻從夫居,、子女從父居制。②世系由按母系計算改為按父系計算,。③婚姻從不固定的易于離散的對偶婚逐步變成一對夫婦長久結(jié)合的一夫一妻制,。④由于女子嫁到男方，便產(chǎn)生了彩禮和妝奩制度,。⑤財產(chǎn)由父親傳給子女,。⑥對男性祖先的崇拜祭祀，成為鞏固氏族成員聯(lián)系的紐帶,。父系氏族是由若干家庭公社構(gòu)成的,。一個氏族或若干近親家族聚居在一個村落或幾個相鄰的村落之內(nèi)。父系家庭公社是父系氏族公社時期的社會基本單位,，包括同一祖先的三,、四代的后裔,。他們的土地和主要生產(chǎn)工具為集體所有,，集體生產(chǎn)，共同消費,。父系家庭公社初期,，生產(chǎn)的領(lǐng)導(dǎo)和管理建立在民主的基礎(chǔ)上。家族長通過選舉產(chǎn)生,，一般為年事最長的男子,，系生產(chǎn)的組織者。

各氏族以本氏族長支的家庭公社的家族長為首,，和其余的家族長組成長老議事會,，由它決定氏族的內(nèi)外事務(wù)。父系氏族組成一個部落,。每個部落有一定的土地范圍,。全部落有一個議事會，由各氏族的氏族長組成,。其中有些部落以長支的氏族長為部落酋長,。到了父系氏族社會后期,，特別是進入鐵器時代以后，由于生產(chǎn)力的提高,，手工業(yè)和商品交換的發(fā)展,，家長的作用和權(quán)力逐漸擴大，家長個人便企圖成為家庭公社經(jīng)濟乃至公社財產(chǎn)及成員的全權(quán)支配者,。家庭公社的成員除了妻子,、兒女之外，還包括非自由人,。有的家長不僅對非自由人,，甚至對妻子、兒女都有生殺之權(quán),。在古代許多民族中,，父權(quán)是神圣不可侵犯的。私有制的產(chǎn)生促進了父系氏族制的形成和發(fā)展,。在家庭公社內(nèi)部,，小家庭開始建立其個體的經(jīng)濟和財產(chǎn)。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,，經(jīng)濟部門的分工,，商品交換的發(fā)達，奴隸作為一種新的勞動力開始發(fā)生作用,。奴隸的最初來源是部落沖突中掠奪來的俘虜,。這種奴隸制的萌芽是在父系家庭公社的晚期發(fā)展起來的，屬于家長奴隸制的范疇,。

　　系氏族制在向階級社會發(fā)展的過程中,，形成了以地域關(guān)系為基礎(chǔ)的農(nóng)村公社。以父系血緣維系為特征的氏族逐漸瓦解,，血緣部落向地域部落轉(zhuǎn)變,。部落酋長原先是軍事出征的指揮者，隨著戰(zhàn)爭的頻繁發(fā)生,，變成了專職的軍事首領(lǐng),。強大、善戰(zhàn)的部落在能力卓越的首領(lǐng)指揮下,，往往征服其他部落,。相鄰的部落由于戰(zhàn)爭的需要，便結(jié)成部落聯(lián)盟,，有一些部落聯(lián)盟相當持久,，在歷史上起過重大作用。父系氏族制隨著原始社會向階級社會的轉(zhuǎn)化和國家的產(chǎn)生而告終,。但父系氏族制的殘余和軀殼,，在階級社會中繼續(xù)保留了很長時間,。

　　-主要姓氏從母系社會到父系社會后，姓氏發(fā)生了根本的變化,，除沿用母系姓氏之外,，有：

　　以動物類為姓的有龍、鳳,、熊,、貂、象,、鵝,、貉、兔,、鶴,、馬、牛,、羊,、魚、蛇等,，

　　以植物類為姓的有楊,、柳、松,、柏,、花、草,、林,、木、梅,、桂,、柴,、苗,、桑、梧等,；

　　以山水類為姓的有山,、水、江,、池,、石、沙,、海,、浦,、澤、泊,、河等,；

　　以顏色為姓的又有紅、黃,、藍,、白、黑,、紫,、青等；

　　以自然現(xiàn)象為姓的則有云,、雷,、雨、閃,、涼,、溫、熱,、冷,、春、夏,、秋,、冬等；

　　以古部落和國名為姓的則更多,，如唐,、虞、商,、周,、秦、楚,、衛(wèi),、齊、晉,、燕,、魯、宋,、蔡,、吳、越、魏,、趙,、鄭、莒等,；

　　以官職為姓的有司馬,、司空、司徒,、司寇,、司工、司士,、司鴻,、公孫、東宮,、西宮,、縉、車,、爽,、尉等；

　　以所居之地而得姓的,，如東門,、西門、東郭,、東方,、西方、東野等,。

　　-氏族文化

　　伏羲氏之母（風(fēng)花絮）是結(jié)束河母氏族社會的最后一位首領(lǐng),，伏羲氏是父系氏族社會的第一位首領(lǐng)，也是父系社會開創(chuàng)人,，有《周易》記載,，伏羲氏的母親與伏羲氏和其妹女媧的生活片段，父系氏族社會從伏羲氏到公元前約二十一世紀,，夏禹是奴隸社會的第一位奴隸主,，為父系氏族部落社會，夏朝是從夏禹開始的,。自從伏羲氏從其母〈風(fēng)花絮〉得到了代代相傳《河洛》圖,，并固定刻劃《河洛》圖以后，用河床里的天然水磨石把《河洛》圖刻劃固定的,，繼續(xù)用河母系氏族社會的《河洛》圖，指導(dǎo)父系氏族社會的游牧生活,，有古藉《玉?！芬渡胶＝?jīng)》證明伏羲氏得《河圖》情況,。

《玉海》引《山海經(jīng)》證之,，“伏羲氏得河圖,，夏人因之”，其意是伏羲氏從河母系氏族部落社會的最后一位首領(lǐng)風(fēng)花絮的口里,，得到代代相傳的《河洛》圖,，由于古人記載重視前者或重視要者的習(xí)慣，意思是在夏朝的經(jīng)典名著《玉?！芬渡胶＝?jīng)》里有記載,。在夏朝人們觀察以大地上的山為主體，在商朝以大地主體的觀察,，并出現(xiàn)了甲骨文,，才在西周時以天地觀察為主體，從《連山》到《歸藏》再到《周易》,，所以在《玉?！芬渡胶＝?jīng)》和《周易》都記錄伏羲氏與其母和女媧的生活片段，比《周易》記錄早一千多年的歷史,，留下“伏羲氏得河圖,，夏人因之”的記載。

　　在伏羲氏之后的游牧活動還在繼續(xù)著,，到神農(nóng)氏時代,，人們才定居生活，開始了原始種植,，牧養(yǎng)也開始定居飼養(yǎng),，出現(xiàn)了《太極圖》以種子萌發(fā)狀態(tài)擬似的能量循環(huán)示意圖，在神農(nóng)氏時代的記號開始簡化使用,，《太極圖》是最好的證據(jù),，在神農(nóng)氏時代，人們生活再不指一個部落,，而是多個部落,，才導(dǎo)致《太極圖》無作者名字，只是推測,，在《太極圖》創(chuàng)作之后,，記號繼續(xù)簡化使用，由于記號圈點繩結(jié)進一步被簡化,，出現(xiàn)了先天八卦圖的使用記號,，出現(xiàn)了先天八卦和與及先天八卦的單卦，創(chuàng)立天地相交學(xué)說，證明先天八卦和天地相交學(xué)說不是伏羲氏所畫所創(chuàng),，伏羲氏只根據(jù)《河洛》圖,，固定了天圓地方學(xué)說，先天八卦復(fù)卦在夏朝,。

　　游牧生活的游牧活動從散盤氏后期開始,，經(jīng)過了整個河母系氏族部落社會到父系氏族社會的神農(nóng)氏時代，才漸漸退出了人們生活的主要舞臺,?！短珮O圖》和先天八卦圖仍然是立體逆影透視，只是《太極圖》在逆影透視最為特殊,，因為在逆影透視的圖形和功能程序不變,，逆影透視圖共四張《河圖》、《洛書》,、《太極圖》和先后天八卦圖,。這四張立體圖綜合演變成太極先后天八卦圖，先天八卦圖錯得太多,，所以用太極后天八卦圖代太極八卦圖,，一般太極八卦都指太極后天八卦圖，請學(xué)者在用過程中注意此問題,，不要混淆不清,，此圖發(fā)展到現(xiàn)代，根據(jù)《太極圖》的能量流通循環(huán)原理,，太極八卦圖有正,、負之分，是《周易正,、負八卦導(dǎo)航圖》,。

　　先天四圖在古代建造物中應(yīng)用過，有《周易》記載的伏羲氏和女媧生活時用的簡易棚子,，記載以立極的螯足的棚子,。還有歷史書記載氏族公共場所的長形房子，還有挖壕溝御防野獸,，都把先天四圖所含的科學(xué),，數(shù)、理,、化,、語等學(xué)科用上了，在父系晚期黃帝時代,，記號漸漸陶汰了,，有了畫字的出現(xiàn),，書籍有《五墳》、《九丘》,、《八索》等,，畫字逐漸向甲骨文過度,，記號經(jīng)過畫字到甲骨文再向文字演變,。經(jīng)過父系晚期的黃帝時代，奴隸社會的夏朝,、商朝到周朝的西周,。繩結(jié)組合記號在周朝才退出歷史舞臺。主要記錄工具由文字取代記號圈點,。

　　-文化遺址父系氏族,，大約相當于新石器時代晚期。1959年山東泰安縣大汶口發(fā)現(xiàn)了距今5000多年前的新石器時代晚期遺址,。同樣類型的文化遺址在以山東,、蘇北、皖北為中心的地區(qū)也有發(fā)現(xiàn),，通稱為大汶口文化（大汶口文化早期距今約五六千年前,，處于母系氏族公社階段，中晚期距今四五千年,，處于父系氏族公社階段）,。大汶口文化以特點鮮明的陶器為主要特征，除夾砂紅陶和泥質(zhì)紅陶外,，中晚期灰陶,、黑陶開始增多，并有少量硬質(zhì)白陶,。農(nóng)具以石器為主,，大量使用磨制精致的穿孔斧、刀,、鏟,、錛、鑿等石器,，還有骨鐮,、蚌鐮，中晚期出現(xiàn)了有肩石鏟,、大型有段石錛,、石鎬頭和鹿角鋤。家畜飼養(yǎng)較為發(fā)達,。山東泰安大汶口遺址中出土有豬,、狗,、牛、雞等家畜禽的骨骼,。墓葬盛行用豬隨葬（整豬,、半只豬、豬頭或下頜骨）,。大汶口墓地約82萬平方米,，1959年第一次發(fā)掘，揭露面積5400平方米,，發(fā)現(xiàn)了133座墓葬和1座橫穴式陶窯,。墓葬均為長方形土坑，14座有木質(zhì)葬具痕跡,，其中包括四壁疊放原木,、頂部用原木鋪排的木槨式葬具，絕大多數(shù)死者頭向朝東,。

合葬墓共8座,，其中雙人合葬7座，3人合葬1座,。大多數(shù)墓有隨葬品,，以陶器為最多，代表性器類為鼎,、豆,、壺、罐,、杯,、鬶、盉,、尊,、瓶等。隨葬石器磨制規(guī)整,，還有作為禮器的玉鏟和玉質(zhì)飾件,。骨、角,、蚌器中有精致的透雕象牙梳,、筒、琮等,。大多數(shù)死者指骨附近發(fā)現(xiàn)有獐牙鉤形器,，或穿孔的龜甲，這可能是當時的一種習(xí)俗,。隨葬品中還有一些動物骨骼,，應(yīng)是祭食,，以豬骨最多。墓地中43座墓隨葬豬頭,、豬下頜骨共96個,，最多的13號墓內(nèi)有14個。有人認為,，豬頭是私有財產(chǎn)的象征物,，隨葬豬頭說明私有制已出現(xiàn)。墓葬有大,、中,、小型之分,。在墓葬的規(guī)模,、葬具、隨葬品方面極不均衡,，有的墓簡陋狹小,，僅能容尸，隨葬品極少或空無一物,。而有的墓卻十分寬大,，如大汶口10號墓，有結(jié)構(gòu)復(fù)雜的葬具,，死者佩戴精致的玉石飾物,，隨葬玉鏟、象牙器和近百件精美陶器,，還有獸骨,、豬頭和可能是“鱷皮鼓”殘留下來成堆的鱷魚鱗板。龍山文化,，上承大汶口文化,，距今約四千多年前。以1928年最初發(fā)現(xiàn)于山東章丘縣龍山鎮(zhèn)而得名,。典型龍山文化（又名山東龍山文化）主要分布在山東省中部,、東部和江蘇淮北地區(qū)。

　　以黑色陶器群為顯著特證,。陶器普遍采用輪制,，壁薄而均勻，造型規(guī)整,，器表多素面磨光,，器形以袋足器、三足器,、圈足器較多,。典型器物除突出地存在著以鬶為代表的少量白陶外,，大量的是磨光發(fā)亮的黑陶，其中的蛋殼黑陶高柄杯,，有的器壁僅厚0.5毫米,，還加以鏤孔和裝飾纖細的劃紋，制作工藝達到了古代制陶史上的頂峰,。有些黑陶器上刻劃復(fù)雜的云雷紋,、獸面紋等紋樣，這類精致的陶器,，絕非日常用具,，可能是一種顯示尊貴身份的禮器。龍山文化遺址中,，還發(fā)現(xiàn)了一定數(shù)量的精美玉器,，如陰刻獸面紋玉錛、三牙璧及鳥形,、鳥頭形等各種玉飾,，其較高的工藝水平表明當時制玉工藝已專業(yè)化。這些都是在社會產(chǎn)生階級分化后,，適應(yīng)某種特殊需要而生產(chǎn)出來的,。龍山文化已發(fā)掘墓群約300多座，半數(shù)以上的墓無隨葬品,，有隨葬品的一般數(shù)量也不多,，少數(shù)墓葬隨葬品十分豐富。

　　在山東泗水尹家城遺址發(fā)掘出一座典型龍山文化迄今規(guī)模最大的墓,，東西5.5米,，南北4.3米，有棺有槨,，隨葬有精致的成組陶器,，如白陶帶蓋鬶，磨光黑陶帶蓋鼎,、盆,、壺、甗等,，還隨葬了20余塊狗的下頜骨,，以及估計為禮器殘件的遺物，如鱷魚鱗板及陶質(zhì)小部件,。墓室內(nèi)還有3個人頭及少量的肢骨,、脊椎骨等。1979—1982年,，1983—1985年考古工作者陸續(xù)在遼寧省喀左縣東山嘴和牛河梁發(fā)現(xiàn)了距今五千多年的紅山文化大型古建筑遺跡群（紅山文化：是北方地區(qū)新石器時代文化,。因1935年內(nèi)蒙古赤峰市紅山后遺址的發(fā)掘而得名）,，包括祭壇、“女神廟”遺址及泥塑偶像群和群山上的“積石?！?。祭壇在喀左縣東山嘴，建筑基址為長方形,，占據(jù)了整個遺址,。東西長11.8米，寬9.5米,。遺址選在面對開闊河川和大山山口的梁頂,，并且基址內(nèi)有成組、成群立石組成的石堆,，還有泥塑人像群出土,。在5000年前，無論是興修還是使用這樣大型的祭祀場所,，都不是一個氏族或一個部落所能承擔(dān)和專用的,，從規(guī)模看,，這應(yīng)是部落聯(lián)盟的重要集合地。

　　女坤廟遺址,，位于牛河梁主梁北山丘頂,，廟由一個多室和一個單室兩組建筑物構(gòu)成，頂蓋,、墻體采用木架草筋,，內(nèi)外敷泥、表面壓光或施彩繪,。在遺址中還發(fā)現(xiàn)了專門供奉的泥塑偶像群,，泥像雕塑極為逼真，其中有一尊接近真人大小的彩塑女神像,，頭部基本完好,，出土?xí)r顏面呈鮮紅色，眼眶,、面頰尤顯,，唇部涂朱，雙眼均嵌淡青色圓餅狀玉片為睛,。整個臉面對稱規(guī)整,，形象生動。從出土泥雕群像之間大小和體態(tài)差別判斷,，似已形成有中心,、有層次的“神統(tǒng)”,，這是人世間等級差別的反映。積石冢作為墓葬,，其特點是以石壘墻,、以石筑墓、以石封頂,。這批大型建筑遺跡,，特別是祭祀遺跡，是迄今所發(fā)現(xiàn)時代最早的一處,。壇,、廟、冢的發(fā)現(xiàn),，為研究五千年前上層建筑范疇的等級關(guān)系,、宗教祭祀，以及與此相適應(yīng)的社會生產(chǎn)力,，提供了珍貴資料,，可說是當時社會的縮影。通過祭壇,、神廟可看到國家出現(xiàn)的曙光,，先民的腳步也正在邁入階級社會的門檻。