論中國文化的基本精神
張岱年
現(xiàn)今時代,做一個中國人,,最重要的是具有愛國意識,,而愛國意識有一定的思想基礎,。只有認識到祖國的可愛,才能具有愛國意識,。而要認識到祖國的可愛,,又必須對于中國文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)有正確的理解。幾千年來,,中國文化長期延續(xù)發(fā)展,,雖曾經(jīng)走過曲折的道路,而仍能自我更新,,繼續(xù)前進,。這發(fā)展更新的思想基礎,就是中國文化的基本精神,。
何謂精神,?精神即是思維運動發(fā)展的精微的內在動力。中國文化中有一些思想觀念,,在歷史上起了推動社會發(fā)展的作用,,成為歷史發(fā)展的內在思想源泉,這就是文化的基本精神,。當然,,社會發(fā)展的基本原因在于生產(chǎn)力的發(fā)展,但是思想意識在一定條件下也有一定的積極作用,。文化的基本精神必須具有兩個特點:一是具有廣泛的影響,,為大多數(shù)人民所接受領會,對于廣大人民具有熏陶作用,。二是具有激勵作用,、促進發(fā)展的積極作用。具有這兩方面的表現(xiàn),,才可以成為文化的基本精神,。我認為,中國幾千年來文化傳統(tǒng)的基本精神其主要內涵有思想基本觀念,,即:
天人合一
天人合一即肯定人與自然的統(tǒng)一,,亦即認為人與自然不是敵對的關系,而是具有不可割裂的關系,。所謂合一是指對立的統(tǒng)一,,即兩方面相互依存的關系。天人合一思想在春秋時即已有之,?!蹲髠鳌酚涊d子產(chǎn)之言說:“夫禮,天之經(jīng)也,地之義也,,民之行也,。天地之經(jīng),而民實則之,。”又記鄭大夫子太叔之言說:“禮,,上下之紀,天地之經(jīng)緯業(yè),,民之所以生也,,是以先王尚之。”這是認為禮是天經(jīng)地義,,即合與自然界的必然準則,,“天經(jīng)”與“民行”是統(tǒng)一的,。應注意,,這里天是對地而言,天地相連并稱,,顯然是指自然之天,。子產(chǎn)將天經(jīng)地義與民則統(tǒng)一起來,但也重視天與人的區(qū)別,,他曾斷言:“天道遠,,人道邇,非所及也,,何以知之,?”當時占星術利用所謂天道傳播迷信,講天象與人事禍福聯(lián)系起來,,子產(chǎn)是予以否定的,。孟子將天道與人性聯(lián)系起來,他說:“盡其心者,,知其性也,,知其性則知天矣。”孟子認為人性是天賦的,,所以知性便能知天,。但是孟子并沒有作出明確的論證?!吨芤状髠鳌诽岢?#8220;裁成輔相”之說,,《象傳》云:“天地交泰,所以裁成天地之道,,輔相天地之宜,,以左右民。”《系辭上》云:“范圍天地之化而不過,,曲成萬物而不遺,。”《文言》提出“與天地合德”的思想:“夫大人者,,與天地合其德,與日月合其明,,與四時合其序,,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,,后天而奉天時,。”這里所謂先天指為天之前導,后天即從天而動,。與天地合德即與自然界相互適應,,相互調諧。
漢代董仲舒講天人合一,,宣揚“天副人數(shù)”,,陷于牽強附會。宋代張載明確提出“天人合一”的四字成語,,在所著《西銘》中以形象語言宣示天人合一的原則,。《西銘》云:“乾稱父,,坤稱母,,予茲藐焉,乃渾然中處,,故天地之塞吾其體,,天地之帥吾其性,民吾同胞,,物吾與也,。”所謂天地之塞指氣,所謂天地之帥指氣之本性,,就是說:天地猶如父母,,人與萬物都是天地所生,人與萬物都是氣構成的,,氣的本性也就是人與萬物的本性,,人民都是我的兄弟,萬物都是我的朋友,。這充分肯定了人與自然界的統(tǒng)一,。但張載也承認天與人的區(qū)別,他在《易說》中講:“鼓萬物而不與圣人同憂者,,此直謂天也,,天則無心……圣人所以有憂者,圣人之仁也。不可以憂言者天也,。”天是沒有思慮的,,圣人則不能無憂,這是天人之別,。所謂天人合一是指人與自然界既有區(qū)別,,又有統(tǒng)一的關系。人是自然界的一部分,,人可以認識自然并加以改變調整,,但不應破壞自然。這種“天人合一”的觀念與西方所謂“克服自然”,、“戰(zhàn)勝自然”有很大區(qū)別,。在歷史上,中西不同的觀點各有所長,,西方近代的科學技術取得了改造自然的輝煌成績,,但也破壞了自然界的生態(tài)平衡。時至今日,,重新認識人與自然的統(tǒng)一,,確實是必要的了,。
以人為本
以人為本是相對于宗教家以神為本而言的,。孔子雖然承認天命,,卻懷疑鬼神,。他說:“務民之義,敬鬼神而遠之,,可謂知矣,。”認為人生最重要的是提高道德覺悟,而不必求助于鬼神,??鬃痈J為應重視生的問題,而不必考慮死后問題,?!墩撜Z》記載:“季路問事鬼神,子曰:‘未能事人,,焉能事鬼,?’曰:‘敢問死!’曰:‘未知生,,焉知死,?’”孔子更不贊成祈禱,《論語》載:“子疾病,子路請禱,。子曰:‘有諸,?’子路對曰:‘有之。誄曰:禱而與上下神祗,。’子曰:‘丘之禱就矣’”孔子對于鬼神采取存疑的態(tài)度,,既不否定,亦不肯定,,但認為應該努力解決現(xiàn)實生活中的問題,,而不必向鬼神祈禱??鬃拥倪@種思想觀點是非常深刻的,。
這種以人為本的思想,后漢思想家仲長統(tǒng)講的最為鮮明,。仲長統(tǒng)說:“所貴乎用天之道者,,則指星辰以授民事,順四時而興功業(yè),,其大略也,,吉兇之祥又何取焉……所取于天道者,謂死時之宜也,;所一于人事者,,謂治亂之實也……從此而言之,人事為本,,天道為末,,不其然于?”這里提出“人事為本”,,可以說是儒家“人本”思想最精確的表述,。所謂以人為本,不是說人是宇宙之本,,而是說人是社會生活之本,。
佛教東來,宣傳靈魂不滅,、三世輪回的觀念,,一般群眾頗受其影響,但是儒家學者起而予以反駁,。南北朝時何承天著《達性論》,,宣揚人本觀念。何承天說:“人非天地不生,,天地非人不靈……安得與夫飛沈蠕并為眾生哉……至于生必有死,,形斃神散,,猶春榮秋落,四時代換,,奚有于更受形哉,?”這就是完全否定了靈魂不滅、三世輪回的迷信,。范縝著《神滅論》,,提出形為質而神為用的學說,更徹底的批駁了神不滅論,。
宋明理學中,,不論是氣本論,或理本論,,或心本論都不承認靈魂不滅,,不承認鬼神存在,都高度肯定精神生活的價值,。氣本論以天地之間“氣”的統(tǒng)一性來論證道德的根據(jù),,理本論斷言道德原于宇宙本原之“理”,心本論則認為道德倫理出于“本心”的要求,。這些道德起源論未必正確,,但是都擺脫了宗教信仰。受儒家思想影響的中國知識分子,,宗教意識都比較淡薄,。在中國文化中,有一個以道德教育代替宗教的傳統(tǒng),。雖然道德也是有時代性的,,但是這一道德傳統(tǒng)仍有其積極的意義,。
剛健自強
先秦儒家曾提出剛健自強的人生準則,。孔子重視“剛”的品德,,他說:“剛毅木訥近仁,。”剛毅即是具有堅定性??鬃拥茏釉终f:“可以托六尺之孤,,可以寄百里之命,臨大節(jié)而不可奪也,。君子人與,?君子人也。” 臨大節(jié)而不可奪,,即是剛毅的表現(xiàn),?!吨芤状髠鳌诽岢?#8220;剛健”、“自強不息”的生活準則,?!断髠鳌吩疲?#8220;大有,柔得尊位大中,,而上下應之,,曰大有。其德剛健而文明,,應乎天而時行,。”《文言傳》云:“大哉乾乎!剛健中正,,純粹精也,。”《象傳》云:“天行健,君子以自強不息,。”乾指天而言,,天行即日月星辰的運行。日月星辰運行不已,,從不間斷,,稱之曰建,亦曰剛健,。人應效法天之運行不已,,而自強不息。自強即是努力向上,、積極進取,。《系辭傳》又論健云:“夫乾,,天下之至健也,,德行恒易以知險。”這是說,,天之至健在于能知險而克服之,,以達到恒易。所謂自強含有克服艱險而不斷前進之意,。儒家重視“不息”,,《中庸》云:“故之城無息。不息則久,,久則征,,征則悠遠,悠遠則博厚,,博厚則高明……《詩》云:維天之命,,於穆不已,。蓋曰天之所以為天也。於乎不顯,,文王之德之純,,蓋曰文王之所以為文也。純亦不已,。”儒家強調不懈的努力,,這是有積極意義的。
在古代哲學中,,與剛健自強有密切聯(lián)系的是關于獨立意志,、獨立人格和為堅持原則可以犧牲個人生命的思想??鬃涌隙ㄈ巳硕加歇毩⒌囊庵?,他說:“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也,。”又贊揚伯夷叔齊“不降其志,,不辱其身”,即贊揚堅持獨立的人格,??鬃痈J為,為了實行仁德可以犧牲個人的生命,,他說:“志士仁人,,無求生以害仁,有殺身以成人,。”孟子進而提出:“生亦我所欲也,,義亦我所欲也,二者不可得兼,,舍生而取義者也,。死亦我所惡,所惡有甚于死者,,故患有所不辟也,。”這里所謂“所欲有甚于生者”即義,其中包括人格的尊嚴,。孟子還舉例說:“一簞食、一豆羹,,得之則生,,弗得則死。呼爾而與之,,行道之人弗受,;蹴爾而與之,,乞人不屑也。”不受嗟來之時,,即為了保持人格的尊嚴,。堅持自己的人格尊嚴,這是剛健自強最基本的要求,。
先秦時代,,儒道兩家曾有關于剛柔的倫爭。與儒家“重剛”相反,,老子“貴柔”,。老子提出“柔弱勝剛強”,認為“天下之至柔,,馳騁天下之至堅”,。他以水為喻來證明柔能勝強:“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,,其無以易之,。弱之勝強,柔之勝剛,,天下莫不知,,莫能行。”老子貴柔,,意在以柔克剛,。柔只是一種手段,勝剛才是目的,,貴柔乃是求勝之道,。孔子重剛,,老子重柔,,其實是相反相成的。
在中國古代哲學中,,儒家宣揚“剛健自強”,,道家則崇尚“以柔克剛”,這構成中國文化思想的兩個方面,。儒家學說的影響還是大于道家的影響,,在文化思想中長期占有主導的地位。剛健自強的思想可以說是中國文化思想的主旋律,。在歷史上,,《周易大傳》“天行健,君子以自強不息”的名言,,對于知識分子和廣大人民確實起了激勵鼓舞的積極作用,。
以和為貴
中國古代以“和”為最高的價值,。孔子弟子有若說:“禮之用,,和為貴,。先王之道斯為美,小大由之,。”孔子亦說:“君子和而不同,,小人同而不和。”和同至辨始見于西周末年周太史史伯的言論中,?!秶Z》記述史伯之言說:“夫和實生物,同則不繼,。以他平他謂質和,,故能豐長而物歸之。若以同裨同,,盡乃棄矣,。”這里對和的意義的解釋最為明確。不同的事物互相為“他”,,“以他平他”即聚集不同的事物而達到平衡,,這叫做“和”,這樣才能產(chǎn)生新事物,。如果以相同的事物相加,,這是“同”,是不能產(chǎn)生新事物的,。春秋時齊晏子也強調“和”與“同”的區(qū)別,,他以君臣關系為例說:“君所謂可,而有否焉,,臣獻其否,,以成其可。君所謂否,,而有可焉,,臣亦曰可,以去其否,。”這稱為“和”,。如果“君所謂可”,臣亦曰可,;“君所謂否”,,臣亦曰否,那就是“同”,,而不是“和”了,。晏字說:“若以水濟水,誰能食之,?若瑟瑟之專一,,誰能聽之?同之不可也如是,。”這是說,,必須能容納不同的意見,兼容不同的觀點,,才能使原來的思想“成其可,,去其否”,得出正確的結論,??鬃铀^“和而不同”也就是保留自己的意見而不人云亦云。“和”的觀念,,肯定多樣性的統(tǒng)一,,主張容納不同的意見,于文化的發(fā)展確有積極的促進作用,。
老子亦講“和”,,《老子》四十二章中說:“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和,。”五十五章中說:“知和曰常,,知常曰命。”這就肯定了“和”的重要,。但是老子沖淡了“和”與“同”的區(qū)別,,既重視“和”,也肯定“同”,?!独献印肺迨轮姓f:“塞其兌,閉其門,,挫其銳,,解其分,和其光,,同其塵,,是謂玄同。”這“和光同塵”之教把西周以來的和同之辨消除了,。墨子反對儒家,,不承認和同之辨,而提出“尚同”之說。墨子有許多進步思想,,但是尚同之說確是比和同之辨后退了一步了,。
儒家宣揚和的觀念?!吨芤状髠鳌诽岢?#8220;太和”觀念,,《彖說》:“乾道變化,各正性命,,保合太和,,乃利貞。”這里所謂太和是指自然界萬物并存共育的景況,。儒家認為,,包含人類在內的自然界基本上是和諧的?!吨杏埂吩疲?#8220;萬物并有而不相害,,道并行而不相悖”,這正是儒家所構想的“太和”景像,。
孟子提出“人和”,,他說:“天時不如地利,地利不如人和,。三里之城,,七里之郭,環(huán)而攻之而不勝,。夫環(huán)而攻之,,必有得天時者矣;然而不勝這,,是天時不如地利也,。城非不高也,池非不深也,,兵革非不堅利也,,米粟非不多也,委爾去之,,是地利不如人和也,。故曰:域民不以封疆之界,固國不以善溪之險,,威天下不以兵革之力,。得道者多助,失道者寡助,。寡助之至,,親戚畔之;多助之至,天下順之,。”這里所謂人和是指人民的團結,,人民的團結是勝利的決定性條件。“得道多助,,失道寡助”,,這是今天仍然必須承認的道理,。
儒家的以和為貴的思想在歷史上曾經(jīng)起了促進民族團結,,加強民族凝聚力,促進民族融合,,加強民族文化的同化力的積極作用,。在歷史上,得民心者得天下,,失民心者失天下,,已成為長期起作用的客觀規(guī)律。在歷史上,,漢族本是由許多民族融合而成的,;在近代,漢族又和五十幾個少數(shù)民族融合而合成中華民族,,中華民族內部密切團結而成為一個統(tǒng)一的整體,。中華民族是多元的統(tǒng)一體,中國文化也是多元的統(tǒng)一體,。多元的統(tǒng)一,,正是中國古代哲學所謂“和”的體現(xiàn)。所謂“和”,,不是不承認矛盾對立,,而是認為應該解決矛盾而達到更高的統(tǒng)一。
以上所謂“天人合一”,、“以人為本”,、“剛健自強”、“以和為貴”,,都是用的舊有名詞,。如果采用新的術語,“天人合一”應云“人與自然的統(tǒng)一”,,或者如恩格斯所說“人與自然的一致”,、“自然界與精神的統(tǒng)一”。“以人為本”,,應云人本主義無神論,。“剛健自強”,應云發(fā)揚主體能動性。“以和為貴”,,即肯定多樣性的統(tǒng)一,。這些都是中國古代哲學中的精湛思想,亦即中國文化基本精神之所在,。
以上,,我們肯定天人合一、以人為本,、剛健自強,、以和為貴等思想觀念在歷史上曾經(jīng)起了促進文化發(fā)展的積極作用。但是,,歷史的實際情況是非常復雜的,,許多思想觀念的含義也不是單純的。正確的觀念與荒謬的觀念,、進步現(xiàn)象與反動的落后的現(xiàn)象,,往往糾纏在一起。所謂天人合一,,在歷史上不同的思想家用來表示不同的含義,。例如董仲舒所謂天人合一主要是指“人副天數(shù)”、“天人感應”,,那完全是穿鑿附會之談,。程頤強調“天道人道只是一道”,認為仁義禮智即是天道的基本內容,,也是主觀的偏見,。在董仲舒以前,也有一種天象與人事相應的神學思想,,但這不是后來哲學家所謂的“天人合一”,。儒家肯定“人事為本”,表現(xiàn)了無神論的傾向,,但是這并不意味著宗教迷信在中國社會并無較大影響,。事實上,中國舊社會中,,多數(shù)人民是信仰佛教,、道教以及原始的多神教的。但是這種情況也不降低儒家人本思想的價值,。“以和為貴”是儒家所宣揚的,,但是階級斗爭、集團之間的斗爭也往往是很激烈的,。我們肯定“和”觀念的價值,,不是宣揚調和論,。
中國文化具有優(yōu)秀傳統(tǒng),同時也具有陳陋傳統(tǒng),,簡單說來,,中國文化的缺陷主要表現(xiàn)于四點:一是等級觀念;二是渾淪思維,;三是近效取向,;四是家族本位。從殷周以來,,區(qū)分上下貴賤的等級,,這是傳統(tǒng)文化的一個最嚴重的痼疾。辛亥革命推翻了君主專制,,但等級觀念至今仍有待于徹底消除,。中國哲學長于辨證思維,卻不善于分析思維,。事實上,科學的發(fā)展是離不開分析思維的,。如何在發(fā)揚辨證思維的同時學會西方實驗科學的分析方法,,是一個嚴肅的課題。中國學術向來注重人倫日用,,注重切近的效益,,沒有“為真理而求真理”的態(tài)度,表現(xiàn)為一種實用主義傾向,,這也是中國沒有產(chǎn)生自己的近代實驗科學的原因之一,。中國近代以前的社會是以家族為本位,西方近代社會是“自我中心,,個人本位”,。中國近代以前則不重視個人的權益,這是一個嚴重的缺陷,。五四運動以來,,傳統(tǒng)的家族本位已經(jīng)被打破了。在社會主義時代,,應該是社會本位,、兼顧個人權益。
我們現(xiàn)在的任務是創(chuàng)建社會主義新文化,,為此,,正確認識中國傳統(tǒng)文化的長短得失是完全必要的。
(本文是張岱年先生為傅永聚,、韓鐘文總編的《二十世紀儒學研究大系》所作的代序言)