用龍祈雨，無(wú)疑是中國(guó)歷史上最經(jīng)久不衰的巫術(shù)之一,。

　　中國(guó)是一個(gè)古老的農(nóng)業(yè)國(guó),。天氣的陰晴旱澇，直接決定著農(nóng)作物的生長(zhǎng),，而收成的好壞又直接影響到人類(lèi)的命運(yùn),。因此，自遠(yuǎn)古以來(lái),，祈雨就是巫術(shù)中最重要的內(nèi)容之一,。在古人的觀(guān)念中，龍是一種能影響云雨流布的神獸,，于是龍也就成了祈雨巫術(shù)中的主角,。我們?cè)勥^(guò)，早在商代,，人們就曾用龍形玉雕“瓏”（許慎注：“禱旱玉也”）來(lái)作為禮器,，向天乞雨。

　　　　上古時(shí)代遇到嚴(yán)重旱災(zāi)的時(shí)候,，也是當(dāng)?shù)鼐用裆来嫱龅年P(guān)鍵時(shí)刻,，于是就要舉行規(guī)模宏大的祈雨巫術(shù)。根據(jù)甲骨文記載,，這種巫術(shù)的主要內(nèi)容,，一是焚人祭天，二是用龍參加祭祀。其中,，“焚人求雨的古俗在甲骨卜辭里有充分的反映,。卜辭時(shí)常提到{57}祭求雨之事，例如：‘乙卯卜：今日{(diào)58},，從雨,。于巳未雨?！ā洞痢匪钠摺と瓄59}字象投入于火,，{60}祭是用人犧求雨之祭（《殷虛書(shū)契前編集釋》）?！?24《左傳·僖公二十一年》有“夏,，大旱，公欲焚巫尪”的記述,，據(jù)杜預(yù)的注釋?zhuān)骸拔讓?，女巫也，主祈禱請(qǐng)雨者,?；蛞詾閷斗俏滓病ｑげ≈?，其面向上,，俗謂天哀其病，恐雨入鼻,，故為之旱,，是以公欲焚之?！庇纱丝芍?，祈雨巫術(shù)中所焚的對(duì)象主要是巫與尪這兩種人。巫是上天的使者,，溝通天地是他們的本職,，用火焚巫便是讓他們升天親自向上天稟告人間的旱情，乞求降雨,。尪是一種有病的殘疾人,，古人認(rèn)為上天哀憐他們腹部膨大，仰面向天,，不忍將雨落入他們的鼻中,，故而致旱。古人將尪視為能導(dǎo)致旱災(zāi)的不詳之人,，故用火焚之,；上天既然“哀其病”而致旱，當(dāng)然也會(huì)憐其被焚而降雨。如果旱災(zāi)極為嚴(yán)重,，人們就要焚燒最高統(tǒng)治者以祈雨,。據(jù)《呂氏春秋·順民》載：

　　　　昔者湯克夏而正天下，天大旱,，五年不收,，湯乃以身禱于桑林，曰：“余一人有罪,，無(wú)及萬(wàn)夫,；萬(wàn)夫有罪，在余一人,。無(wú)以一人之不敏,，使上帝鬼神傷民之命?！庇谑羌羝浒l(fā)，{63}其手,，以身為犧牲,，用祈福于上帝，民乃甚說(shuō),，雨乃大至,。

　　此事亦見(jiàn)于《墨子·兼愛(ài)下》、《尸子》等,。諸子言及此事,，多是為了頌揚(yáng)商湯的愛(ài)民之心。其實(shí)在當(dāng)時(shí),，湯既是最高統(tǒng)治者,，也是最大的巫師，按當(dāng)時(shí)的宗教觀(guān)念,，在旱情極其嚴(yán)重之際,，他是必須被焚的。

　　　　商代祈雨巫術(shù)在焚巫,、尪的同時(shí),，又使用“龍”。商代甲骨卜辭中有這樣的內(nèi)容：

　　　　{64}（用法與“唯”相近）庚{65}（焚尪,？）,，又（有）［雨］。其乍（作）龍于凡田,，又雨,。（《安明·一八二八》）

　　　　十一又五{66} {66}龍{66}田，又（有）雨。（《佚·二一九》）

　　這段文字,，人們都把它們解釋為關(guān)于當(dāng)時(shí)作龍求雨的巫術(shù)的記載,。有的專(zhuān)家把“龍”進(jìn)一步解釋為土龍。325《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》云：“旱而為應(yīng)龍之狀,，乃得大雨,。”郭璞注：“今之土龍本此”,?！痘茨献印さ匦斡?xùn)》也載：“土龍致雨”，高誘注：“湯遭旱,，作土龍以像龍,，云從龍，故致雨也,?！比欢?，這些說(shuō)法的出現(xiàn)多在東周之后,，注說(shuō)則更晚，因而所說(shuō)的并不一定就是商代的真實(shí)情況,。商代甲骨卜辭中只言“其乍龍于凡田”,，我們由此可知商代確實(shí)有以龍祈雨的習(xí)俗,，至于是“用真龍（鱷）”還是“作土龍”則難以確定。

　　初春是萬(wàn)物萌發(fā)的季節(jié),，農(nóng)作物最需要雨水,。因而自周以降，每逢龍星從地平線(xiàn)升起的時(shí)候,，國(guó)家都要舉行以祈雨為中心內(nèi)容的雩祭,。這就是《左傳·桓公五年》記述的：“凡祀，啟蜇而郊,，龍見(jiàn)而雩,，始?xì)⒍鴩L，閉蟄而烝,，過(guò)則書(shū),。”據(jù)服虔注云：R20;大雩,，夏祭天名,。雩，遠(yuǎn)也,；遠(yuǎn)為百谷求膏雨也,。龍見(jiàn)而雩,。龍、角,、亢也,。謂四月昬龍星體見(jiàn)，萬(wàn)物始盛,，待雨而大,，故雩祭以求雨也?！碧贫庞幼锻ǖ洹肪硭氖d：“周制,，《月令》：建巳月，大雩五方上帝,。其壇名禜禜,，于南郊之傍。配以五人帝,，命樂(lè)正習(xí)盛樂(lè),，舞皇舞?！魢?guó)大旱,，則司巫師巫而舞雩；若旱暵,，則女巫舞雩?！卑凑沼涊d看來(lái),，似乎雩祭只是用奏樂(lè)、巫舞娛神,，而與龍無(wú)關(guān),。《論語(yǔ)·先進(jìn)》中記述的孔子與弟子們的對(duì)話(huà)中透露了更詳細(xì)一些的內(nèi)容,。曾皙對(duì)孔子表達(dá)他的志向時(shí)說(shuō)：“暮春者,，春服既成，冠者五六人,，童子六七人,，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩,，{66-1}而歸,。”東漢王充對(duì)曾子所言作了解釋?zhuān)骸啊骸?，晚也,；‘春’,，謂四月也?！悍瘸伞?，謂四月之服成也?！谡摺?、‘童子’，雩祭樂(lè)人也,?！『跻省嬉仕?，象龍之從水中出也,。‘風(fēng)乎舞雩’,，‘風(fēng)’,，歌也?！伓仭?，（《論語(yǔ)》中‘饋’作‘歸’）詠歌饋祭也。歌詠而祭也,?！保ā墩摵狻っ黯罚?jù)王充的理解，古之雩祭儀式還是包含有與龍相關(guān)的內(nèi)容的,。

 古代的雩祭,，雖然受到官方的重視，但商代焚人,、用龍的祈雨巫術(shù)并未因此而失傳,。只是東周時(shí)代，由于文明的發(fā)展,，殘酷的焚燒巫,、尪的祈雨方面改成了曝曬?！抖Y記·檀弓下》記述了魯國(guó)國(guó)君穆公與縣子的一段有趣的對(duì)話(huà)：

　　　　歲旱,，穆公召縣子而問(wèn)然，曰：“天久不雨,，吾欲暴尪而奚若,？”曰：“天久不雨，而暴人之疾子,，虐,，毋乃可與,？”“然則吾欲暴巫而奚若？”曰：“天則不雨,，而望之愚婦人,，于以求之，毋乃已疏乎,？”

　　縣子的回答充滿(mǎn)了唯物與人文思想,。商代神圣的巫覡，在縣子的眼中只不過(guò)是一群愚昧之人,，這說(shuō)明當(dāng)時(shí)遠(yuǎn)古那殘酷而愚蠢的求雨巫術(shù)已受到社會(huì)進(jìn)步思想的強(qiáng)烈沖擊,。雖然漢代依然有“春旱求雨……暴巫聚蛇八日……秋，暴巫尪至九日”（《春秋繁露·求雨》凌曙注本）的記述,，然而這已是強(qiáng)弩之末了,。

　　　　漢代求雨巫術(shù)內(nèi)容的重點(diǎn)已轉(zhuǎn)至“用龍”方面，西漢經(jīng)學(xué)大師董仲舒在《春秋繁露》中記載了漢代祈雨巫術(shù)的具體方式,，這是研究當(dāng)時(shí)宗教,、習(xí)俗，尤其是用龍巫術(shù)十分珍貴的資料,，故原文抄錄于下：

　　　　春旱求雨,，令縣邑以水日禱社稷山川，家人祀,。無(wú)伐名木,，無(wú)斬山林，暴巫聚蛇八日,。于邑東山之外為四通天壇,，方八尺，植蒼繒八,，其神共工。祭之以生魚(yú)八,、玄酒,，具清酒膊脯，擇巫之潔清辯利者以為祝,。祝齋三日,，服蒼衣，先再拜乃陳,，陳已,。復(fù)再拜，乃起,。祝曰：“昊天生五谷以養(yǎng)人,，今五谷病旱,，恐不成實(shí)，敬進(jìn)清酒膊脯,，再拜請(qǐng)雨,，雨幸大澍即奉牲禱?！币约滓胰諡榇笊n龍一,，長(zhǎng)八丈，居中央,；為小龍七,，各長(zhǎng)七丈，于東方皆東向,，其間相去八尺,。小童八人，皆齋三日,，服青衣而舞之,；田嗇夫亦齋三日，服青衣而立之,。鑿社通之于閭外之溝,，取五蛤蟆，錯(cuò)置社之中,。池方八尺,、深一尺，置水蛤蟆焉,。具清酒膊脯,，祝齋三日，服蒼衣,，跪陳祝如初,。取三歲雄雞與三歲貑豬，皆燔之于四通神宇,。令民闔邑里南門(mén),，置水其外；開(kāi)邑里北門(mén),，具老貑豬一置之于里,。北門(mén)之外市中亦置貑豬一，聞鼓聲皆燒貑豬尾,。取死人骨埋之,。開(kāi)山淵積薪而燔之，通道橋之壅塞不行者決瀆之,。幸而得雨,，報(bào)以豚一,，酒、鹽,、黍,、財(cái)足，以茅為席,，毋斷,。夏求雨，……以丙丁日為大赤龍一,，長(zhǎng)七丈,，居中央；又為小龍六,，各長(zhǎng)三丈五尺,，于南方皆南向，其間相去七尺,。壯者七人皆齋三日,，服赤衣而舞之；司空嗇夫亦齋三日,，服赤衣而立之,。……季夏禱山陵以助之,?！晕旒喝諡榇簏S龍一，長(zhǎng)五丈,，居中央,；又為小龍四，各長(zhǎng)二丈五尺,，于南方皆南向,，其間相去五尺。丈夫五人皆齋三日,，服黃衣而舞之,。老者五人亦齋三日，衣黃衣而立之,。……秋暴巫尪至九日,，無(wú)舉火事,，無(wú)煎金器……以庚辛日為大白龍一，長(zhǎng)九丈,，居中央,；為小龍八,，各長(zhǎng)四丈五尺，于西方皆西向,，相去九尺,。鰥者九人皆齋三日，服白衣而舞之,；司馬亦齋三日,，衣白衣而立之?！椠埩?，禱于名川以助之?！匀晒锶諡榇蠛邶堃?，長(zhǎng)六丈，居中央,；又為小龍五,，各長(zhǎng)三丈，于北方皆北向,，其間相去六尺,。老者六人皆齋三日，衣黑衣而舞之,；尉亦齋三日,，服黑衣而立之?！臅r(shí)皆以水日為龍,，必取潔土為之結(jié)。蓋龍成而發(fā)之,。四時(shí)皆以庚子之日令吏民夫婦皆偶處,；凡求雨，大體丈夫藏匿,、女子欲和而樂(lè),。

　　和前朝相比，漢代的求雨巫術(shù)雖然依然是用“龍”,，可卻須要選擇與五行相應(yīng)的日子,，龍成與五行相配的蒼、赤,、黃,、白、黑五色，參與者的衣服顏色也必須與之相應(yīng),。我們從中可以清晰地看出,，漢代祈雨巫術(shù)雖延用了遠(yuǎn)古祈雨巫術(shù)的主要禮儀，但已經(jīng)將祈雨巫術(shù)納入陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的框架之內(nèi),。新的哲學(xué)思想的注入,，為遠(yuǎn)古巫術(shù)增添了新的生命力。連東漢哲學(xué)家王充也認(rèn)為：“仲舒覽見(jiàn)深鴻,，立事不妄,，設(shè)土龍之象，果有狀也,?！保ā墩摵狻y龍篇》）關(guān)于漢人以土龍祈雨的觀(guān)念，東漢桓譚《新論》中有所闡述：“劉歆致雨,，具作土龍,，吹律，及諸方術(shù)無(wú)不備設(shè),。譚問(wèn)：‘求雨所以為土龍何也,？’曰：龍見(jiàn)者，輒有風(fēng)雨興起,，以迎送之,，故緣其象類(lèi)而為之?！睎|漢王充也說(shuō)：“董仲舒申《春秋》之雩,，設(shè)土龍以招雨，其意以云龍相致,?！兑住吩唬骸茝凝垼L(fēng)從虎,?！灶?lèi)求之，故設(shè)土龍,，陰陽(yáng)從類(lèi),，云雨自至?！薄墩摵狻y龍篇》由此可知,，漢人設(shè)土龍是利用它具有的與云雨相同的水屬性來(lái)招雨，這與商人用龍通神乞雨的觀(guān)念有著質(zhì)的不同,。

1972年,，山東沂水縣韓家曲出土了一塊漢畫(huà)像石,，現(xiàn)藏沂水縣圖書(shū)館。（）該石縱82,、橫183厘米；畫(huà)面呈半月形,，最上部為一條雙頭龍呈弧形橫亙于天頂,，兩端龍頭張口噴水，龍頭下各有一漢裝披發(fā)之人長(zhǎng)跪頂器接水,；龍?bào)w之下有執(zhí)芝草羽人與鳳鳥(niǎo)等象征天境的圖像,。我們懷疑這畫(huà)的就是漢代巫覡求雨的景象。326不過(guò),，綜觀(guān)全畫(huà),，作者畫(huà)此圖的內(nèi)容是為了以此來(lái)表現(xiàn)天地{66-2絪}缊、陰陽(yáng)交合,、風(fēng)調(diào)雨順,、萬(wàn)物繁盛的吉祥含義。

　　　　東漢以來(lái),，佛教傳入我國(guó),，土生土長(zhǎng)的道教也建立、發(fā)展起來(lái),。佛,、道兩教均以各自的宗教形式，積極介入祈雨活動(dòng),。此后史籍亦多載僧,、道祈雨，而朝廷所采用的仍為傳統(tǒng)的祈雨方式,。此時(shí),，大規(guī)模的曝曬巫、尪的方式已基本絕跡,，但造土龍祈雨的方式卻延續(xù)下來(lái),。據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷七十七《郊社十》載：

　　　　隋制雩壇，國(guó)南十三里,，啟夏門(mén)外道左,，高一丈，周二十丈,。孟夏龍見(jiàn)則雩,。……孟夏后旱,，則祈雨行七事,。……秋分以后，不雩,，但禱而已,，皆用酒脯。初請(qǐng)后二旬不雨者,，即徙市,，禁屠，皇帝御素服,、避正殿,、減膳、撤樂(lè)或露坐聽(tīng)政,，百官斷傘,、扇，令家人造土龍,。雨澍,，則命有司報(bào)州縣。

　　唐代祈雨基本延用了隋代的土龍祈雨方式,。此時(shí),，繪畫(huà)藝術(shù)有了長(zhǎng)足的發(fā)展，于是又出現(xiàn)了畫(huà)龍祈雨法,。據(jù)鄭處?！睹魇译s錄》載：

　　　　唐開(kāi)元中，關(guān)輔大旱,，京師闕雨尤甚,。亟命大臣遍禱于山澤間而無(wú)感應(yīng)。上于龍池新脅一殿,，因召少府監(jiān)馮紹正,，令四壁各畫(huà)一龍。紹正乃先于西壁畫(huà)素龍,，奇狀蜿蜒,，如欲振躍。繪事未半,，若風(fēng)云隨筆而生,。上及從官于壁下觀(guān)之，鱗甲皆濕,。設(shè)色未終,，有白氣若簾廡間出，入于池中,，波涌濤洶,，雷電隨起,。侍御數(shù)百人皆見(jiàn)白龍自波際乘之氣而上，俄頃陰雨四布,，風(fēng)雨暴作,。不終日，而甘露遍于畿內(nèi),。

　　馮紹正畫(huà)龍致雨,，這個(gè)故事在今天看來(lái)，即使不是完全出于虛構(gòu),，也只是一種巧合；然而這種故事的出現(xiàn)是有深層的宗教思想基礎(chǔ)的,，“畫(huà)龍致雨”只不過(guò)是古老的“作土龍致雨”巫術(shù)的變形而已,。宋代張彥遠(yuǎn)《歷代名畫(huà)記》卷四載三國(guó)時(shí)期吳國(guó)畫(huà)師曹不興畫(huà)龍：

　　　　吳赤烏中，不興之青溪見(jiàn)赤龍出水上,，寫(xiě)獻(xiàn)孫皓,，皓送秘府。至宋朝,，陸探微見(jiàn)畫(huà)嘆其妙,，因取不興龍置水上，應(yīng)時(shí)畜水成霧,，累日滂霈,。

　　曹不興畫(huà)龍確系高手，他親眼所見(jiàn)的“赤龍”很可能是鱷一類(lèi)的水獸,，然而經(jīng)他的藝術(shù)想象與創(chuàng)造,，便出現(xiàn)了一條活靈活現(xiàn)的龍。李綽《尚書(shū)故實(shí)》云：“陳朝謝赫善畫(huà),，嘗閱秘閣,，嘆伏曹不興所畫(huà)龍首，以為若見(jiàn)真龍,?！比欢?huà)得再好的龍，如果不是在當(dāng)時(shí)的宗教背景下,，也決沒(méi)有人能相信它能致雨,。唐代還流行“蜥蜴求雨法”，“以土實(shí)巨甕,，作木晰蜴,；小童操青竹、衣青衣以舞,，”其歌云：“晰蜴晰蜴,，興云吐霧,。雨若滂沱，放汝歸去,?！保ā度圃?shī)》卷874《歌》）《太平廣記》引唐段成式《酉陽(yáng)雜俎》故事：

　　　　王彥威鎮(zhèn)汴之二年，夏旱,。時(shí)表王傅李{66-3}過(guò)汴,，因宴。王以旱為慮,，李醉曰：“欲雨甚易耳,。可求蛇醫(yī)四頭,，十石甕二,；每甕以水浮二蛇醫(yī)，覆以木蓋,，密泥之,；分置于鬧處。甕前設(shè)香席,，選小兒十歲已下十馀,，令執(zhí)小青竹，晝夜更互擊其甕,，不得少輟,。”王如其言試之,，一日兩度雨,，大注數(shù)百里。舊說(shuō),，龍與蛇師為親家,。

　　《方言》八云：“守宮……南楚謂之蛇醫(yī)，或謂之蠑螈,?！庇纱丝芍哚t(yī),、蛇師也是一種蜥蜴,。蜥蜴與鯢、鱷,、蛇等同屬爬行動(dòng)物,，古人將它們視為同類(lèi)；后三者既為龍的基本原型之一,，蜥蜴也就與龍有了親緣關(guān)系,。所以,，唐代的“蜥蜴求雨法”也是商代用龍、漢代用土龍祈雨巫術(shù)的一種變種,，而其中用小童起舞的作法也明顯帶有古老巫術(shù)的色彩,。唐代民間還有用虎頭骨祈雨之術(shù)。北宋李昉輯《太平廣記》載唐代李綽《尚書(shū)故實(shí)》所記：

　　　　南中旱,，即以長(zhǎng)繩系虎頭骨,，投有龍?zhí)帯Ｈ胨?，即?shù)人牽制不定,。俄頃，云起潭中,，雨亦隨降,。

　　這種巫術(shù)顯然來(lái)源于以龍虎相斗來(lái)表示陰陽(yáng)交合的傳統(tǒng)觀(guān)念，是民間百姓將這一觀(guān)念庸俗化,、實(shí)用化的產(chǎn)物。

 以虎頭骨祈雨的巫術(shù)是延續(xù)到了宋代的,。宋代大詩(shī)人蘇東坡所作《起伏龍行》詩(shī)即言此巫術(shù)：

　　　　何年白竹千鈞弩,，射殺南山雪毛虎。至今顱骨帶霜牙,，尚作四海毛蟲(chóng)祖,。

　　　　東方久旱千里赤，三月行人口生土,。碧潭近在古城東,，神物所蟠誰(shuí)敢侮？

　　　　上倚蒼石擁巖竇,，下應(yīng)清河通水府,。眼光作電走金蛇，鼻息為云擢煙縷,。

　　　　當(dāng)年負(fù)圖傳帝命,，左右羲軒召神禹。邇來(lái)懷寶但貪眠,，滿(mǎn)腹雷霆瘖不吐,。

　　　　赤龍白虎戰(zhàn)明日，倒卷黃河飛作雨,。嗟吾豈樂(lè)聞兩難,，有事徑須煩一怒。

　　這首詩(shī)當(dāng)是詩(shī)人目睹鄉(xiāng)間旱情及此項(xiàng)巫術(shù)后當(dāng)即所作的,，其間流露出詩(shī)人對(duì)民間疾苦的關(guān)心與同情,。宋代,，中國(guó)百姓自己創(chuàng)造的掌管河澤云雨之神“龍王”的地位得到鞏固與發(fā)展。宋太祖,、太宗時(shí),，凡京師遇到較大旱災(zāi)，即令撤樂(lè),、減膳,、進(jìn)蔬饌，并派遣官吏到天齊,、五龍城隍,、祆神四廟和大相國(guó)、開(kāi)寶,、報(bào)慈,、乾明、崇夏五寺及建隆觀(guān)祈禱求雨,。327與此同時(shí),，宋代官方仍保留了造土龍、畫(huà)龍這兩種祈雨形式,。據(jù)《文獻(xiàn)通考·郊社十》載：

　　　　內(nèi)出李邕求雨法,，以甲乙日擇東方作壇，取土造青龍,。長(zhǎng)吏齋三日,，詣龍所，汲流水,，設(shè)香案,、茗果、糍餌,，率群官鄉(xiāng)老日再至祝{67},，不得用音樂(lè)、巫覡以致{67-1},。瀆雨足,，送龍水中。余四方皆如之,，飾以方色,，大凡日干及建壇取土之里數(shù)、器之大小,、龍之脩廣,，皆取五行生成數(shù)焉。詔頌諸路及令祀雨師雷神,。

　　　　又以畫(huà)龍祈雨法,。付有司鏤板頒下其法：擇潭洞或湫濼林木深邃之所,，以庚辛、壬癸日,，刺史,、縣令帥耆老齋潔，先以酒脯告社,，令訖筑方壇三級(jí),，高一尺，闊丈三尺,。壇外二十步,，界以白繩。壇上植竹枝,，張畫(huà)龍,。其圖以縑素上畫(huà)黑魚(yú)左顧，環(huán)以天黿十星,；中為白龍吐云黑色,；下畫(huà)水波，有龜亦左顧吐黑氣如線(xiàn),。和金銀朱丹飾龍形,。又設(shè)皂幡，刎鵝頸取血置本槃中,，楊枝灑水龍上。俟雨足,，三日賽以{67-2},，取畫(huà)龍投水中。

　　我們發(fā)現(xiàn),，宋代的土龍祈雨法中,，竟不允巫覡參加，儀式中也不采用巫術(shù)中必用的音樂(lè),，而刻意強(qiáng)調(diào)莊重,、肅穆的氣氛，這說(shuō)明此時(shí)巫覡的地位與巫術(shù)的影響較前代明顯下降,；在畫(huà)龍法中,，對(duì)龍圖內(nèi)容作了嚴(yán)格規(guī)定，不再象前代由畫(huà)家施展畫(huà)技即興發(fā)揮,，而畫(huà)面尤如符咒,，不再?gòu)?qiáng)調(diào)藝術(shù)性。

　　　　古代祈雨巫術(shù)全無(wú)科學(xué)成份,，當(dāng)然不會(huì)對(duì)天氣變化產(chǎn)生任何影響,，然而也有天緣巧合,，碰對(duì)了的時(shí)候。宋代大詩(shī)人歐陽(yáng)修有《百子坑賽龍》一詩(shī)吟詠此類(lèi)事件：

　　　　嗟龍之智誰(shuí)可拘,，出入變化何須臾,。壇平樹(shù)古潭水黑，沉沉影響疑有無(wú),。

　　　　四山云霧忽晝合,，瞥起直上挐空虛。龜魚(yú)帶去半空落,，雷訇電走先后驅(qū),。

　　　　傾崖倒?jié)玖囊粦颍暱倘f(wàn)物皆滋濡,。青天卻掃萬(wàn)里靜,，但見(jiàn)綠野如云敷。

　　　　明朝老農(nóng)拜潭側(cè),，鼓聲坎坎鳴山隅,。野巫醉飽廟門(mén)闔，狼藉烏烏爭(zhēng)殘余,。

　　把民間祈雨得驗(yàn),、萬(wàn)眾歡欣的情景描寫(xiě)得活靈活現(xiàn)。

　　　　唐宋之后,，祭祀求雨與巫術(shù)祈雨分道揚(yáng)鑣,。官方祈雨一般只采取祭祀形式，而祈雨巫術(shù)主要流行于民間,。元代不行雩禮,，遇到旱澇災(zāi)害，只是派遣官員祈禱或請(qǐng)僧人作法,；然而民間仍在流行著祈雨巫術(shù),。揚(yáng)州文物商店藏有一件元釉里紅開(kāi)光祈雨圖大罐（），罐高48厘米,，罐腹壁畫(huà)四個(gè)菱花形開(kāi)光,，開(kāi)光內(nèi)畫(huà)旱災(zāi)、祈雨至天龍降雨四幅連環(huán)畫(huà),，這應(yīng)為元代民間祈雨巫術(shù)的寫(xiě)實(shí),。其中天龍降雨畫(huà)面的左側(cè)畫(huà)有祈雨高壇，壇上張?jiān)O(shè)兩層傘蓋,，壇上,、壇下皆有人在進(jìn)行祈雨儀式，而空中烏云密布，有飛龍自畫(huà)面右側(cè)乘云而來(lái),，口吐甘霖,。328我們推測(cè)它很可能就是元代民間實(shí)行祈雨巫術(shù)時(shí)所用的法器。

　　　　到了明清兩代,，朝廷祈雨止旱只是祭祀,、祈禱宗廟、社稷,、山川,、龍神等，不再見(jiàn)有采用祈雨巫術(shù)的記錄,。當(dāng)然,，民間的祈雨巫術(shù)是一直延續(xù)到了近現(xiàn)代的，然而也已進(jìn)入消亡前的最后階段了,。祈雨巫術(shù)的日趨沒(méi)落與終至消亡,，是人類(lèi)社會(huì)與文化進(jìn)步的必然結(jié)果。