茶道與哲學(xué)及宗教

　　　　　
　　中國(guó)茶道的形成、發(fā)展與傳播,，一直受到古代思想觀念的影響,。而自從漢武帝罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)之后,，儒家的哲學(xué)思想成為知識(shí)分子思想體系的核心,。到唐代以后，儒,、釋,、道合流，對(duì)知識(shí)分子的思想觀念產(chǎn)生了很大影響,。知識(shí)分子在茶事活動(dòng)中融入自己的思想,，從而儒、釋、道的哲學(xué)思想必然會(huì)融入茶道精神之中,，因此,，中國(guó)茶道受到中國(guó)哲學(xué)及宗教的綜合作用。從茶道的發(fā)展過程看,，道家思想主要體現(xiàn)在源頭和精神上,，儒家思想主要體現(xiàn)在道德實(shí)踐和禮儀上，佛教則主要體現(xiàn)在審美情境上,。一般認(rèn)為,，陸羽《茶經(jīng)》的問世標(biāo)志著中國(guó)茶道誕生。陸羽在茶之源,、茶之出以及水質(zhì)和飲茶環(huán)境等的描繪之中,，注入道家天人合一、大道無(wú)形的哲學(xué)觀和宇宙觀,；而在茶具設(shè)計(jì)和茶的精神作用方面,，則從儒家中庸和諧理念出發(fā),，闡明茶在社會(huì)和人際關(guān)系中所起的積極作用,；而從陸羽茶道來(lái)看，佛家的清寂思想又貫徹始終,。在陸羽創(chuàng)造茶道的過程中,，政治家、書法家顏真卿,，詩(shī)人皇甫曾,、皇甫冉兄弟，僧人皎然,，道士李季蘭,，隱士張志和等參與其中，由此可見中國(guó)茶道正是在各派思想家的共同努力下而形成,。
　　儒家提倡積極進(jìn)取的生活態(tài)度與“修身齊家治國(guó)平天下”的價(jià)值追求,，而道家則倡導(dǎo)無(wú)為自然、率性求真,，儒,、道互補(bǔ)構(gòu)成中國(guó)文化的骨干。人們以儒家修齊治平為目標(biāo)積極進(jìn)取,，而遇到挫折或無(wú)奈時(shí),，便以老莊的生活態(tài)度去面對(duì)，尋求自然,、平靜,、超然物外的心態(tài)。佛教自印度傳入中國(guó)后，不斷吸取儒,、道思想,，與中國(guó)本土文化融為一體。儒,、道,、佛在唐代融合以后，成為塑造民族精神的主導(dǎo)思想文化,，茶道在這種背景下形成與發(fā)展,，因而必然承載了儒、道,、佛的思想,，形成了獨(dú)特的中國(guó)茶道精神。儒家以茶養(yǎng)廉,，表現(xiàn)為茶禮與儒雅的追求,；道家以茶求靜，體現(xiàn)出養(yǎng)生與對(duì)自然的崇尚,；佛家以茶助禪,，表現(xiàn)在“茶禪一味”的理念與飲茶實(shí)踐方面。
　　基于上述史實(shí),，林治在《中國(guó)茶道》書中指出：中國(guó)茶道作為我國(guó)優(yōu)秀的傳統(tǒng)民族文化之一,，它必然植根于儒、佛,、道三教所提供的思想,、文化沃土之中，吸收融會(huì)了三教的思想精華,，中國(guó)茶道才可能茁壯成長(zhǎng)并開出艷麗奇葩,。丁文的《茶乘》認(rèn)為：三教合流的推動(dòng)者是大唐士子，這批人一般都有儒學(xué)的根底,，自儒學(xué)起步,，或一生都是儒者，或自儒入道,、或自儒入佛,，或雜糅三教。當(dāng)他們?yōu)榇筇撇栾L(fēng)所濡染而成為雅士茶人后,，便將自己的思想灌輸?shù)讲枋轮腥?，以自己的理念去?guī)范茶事，這樣構(gòu)成了中國(guó)茶道的“形而上”的主體,。賴功歐的《茶哲睿智》一書提出：道家的自然境界,，儒家的人生境界,，佛家的禪悟境界，融匯成中國(guó)茶道的基本格調(diào)與風(fēng)貌,。[1]
　　實(shí)際上,，儒家是哲學(xué)流派，從來(lái)沒有形成宗教,；道家與道教是兩個(gè)不同的概念,，道家學(xué)說是道教社會(huì)思想來(lái)源的一個(gè)主要方面。道家尊重自然,，認(rèn)為有生有死,；而道教追求長(zhǎng)生，超越自然,。兩者雖然存在區(qū)別,，但又是緊密聯(lián)系的。佛教是真正的宗教,，尤其重要的是，禪宗思想對(duì)中國(guó)茶道產(chǎn)生了深刻的影響,。由于儒道思想長(zhǎng)期占據(jù)主導(dǎo)地位,，因而中國(guó)茶道精神所呈現(xiàn)的儒家和道家色彩更為明顯。
一　茶道與道家及道教

　　道家思想以老子,、莊子思想為代表,。老莊思想在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)出現(xiàn)，東漢時(shí)期神秘化而為道教所信奉,，至唐代已經(jīng)融入國(guó)民素質(zhì)之中。道家思想塑造人們隨遇而安的生活態(tài)度與超然物外的審美追求,。道教清靜無(wú)為的長(zhǎng)生養(yǎng)生觀以及道家天人合一的哲學(xué)思想與中國(guó)茶道有著密切的關(guān)系。

(一)茶道與道家天人合一的哲學(xué)思想

　　老子的《道德經(jīng)》是中國(guó)古代哲學(xué)的精髓,，也是中國(guó)茶道哲學(xué)思想的源泉?！兜赖陆?jīng)》第四十二章指出：“道生一,，一生二，二生三,，三生萬(wàn)物,。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),，沖氣以為和。”老子的“道”是先于天地而生的宇宙之原,、人類之本，由它衍生萬(wàn)物,。道家認(rèn)為人與自然是互相聯(lián)系的整體,，萬(wàn)物都是陰陽(yáng)兩氣相和而生，發(fā)展變化后達(dá)到和諧穩(wěn)定的狀態(tài),，因此“圣人法天順地,，不拘于俗，不誘于人,，故貴在守和,。”可見“和”是道家哲學(xué)的重要思想，道家強(qiáng)調(diào)人與自然之間的和諧,。戰(zhàn)國(guó)末年的《易傳》繼承并發(fā)展了老子的思想,，明確提出“天人合一”的哲學(xué)命題。到唐代陸羽《茶經(jīng)》創(chuàng)立茶道時(shí),，吸收了道家思想的精華,，天人合一的理念成為中國(guó)茶道的靈魂。
　　受道家天人合一哲學(xué)思想的影響,，歷代茶人都強(qiáng)調(diào)人與自然的統(tǒng)一,，因而中國(guó)茶道將自然主義與人文精神有機(jī)地結(jié)合起來(lái)。茶是吸取了天地靈氣的自然之物,，人乃宇宙的精靈,。茶的品格蘊(yùn)含道家淡泊、寧?kù)o,、返樸歸真的神韻,。茶性的清純、淡雅,、質(zhì)樸與人性的靜,、清、虛,、淡,，兩者“性之所近”，在茶道中得到高度統(tǒng)一,。道家在發(fā)現(xiàn)茶葉的藥用價(jià)值時(shí),，也注意到茶葉的平和特性，具有“致和”,、“導(dǎo)和”的功能,，可作為追求天人合一思想的載體,，于是道家之道與飲茶之道和諧地融合在一起。同時(shí),，道家的“和”與儒家之“和”有共通之處,，二者可以互補(bǔ)。因此,，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范疇,，共同豐富了中國(guó)茶道的思想內(nèi)涵。
　　中國(guó)古代知識(shí)分子接受的是儒家的正統(tǒng)教育,，但是道家思想對(duì)他們的影響也不能排除,。特別是士大夫們?cè)谡紊鲜艿酱煺郏松ж?fù)得不到實(shí)現(xiàn)時(shí),，道家的淡泊名利,、回歸自然的思想就開始占上風(fēng)，所以歷代知識(shí)分子普遍遵循“達(dá)則兼濟(jì)天下,，窮則獨(dú)善其身”,。在晚明許多文人的茶事繪畫中，如唐寅的《事茗圖》,、文征明的《惠山茶會(huì)圖》等,，均描繪了文人雅士們?cè)谝笆迦浴⑺娠L(fēng)竹林里煮茗論道的場(chǎng)景,。相對(duì)于在室內(nèi)煮茶品飲,，文人似乎更鐘情在大自然的山水間品茶，追求寄情于山水,、忘情于山水,、心融于山水的理想境界。歷代許多茶的詩(shī)文也反映了這一點(diǎn),。如唐代陸龜蒙有詩(shī)《奉和襲美茶具十詠》描寫戶外煮茶,，“閑來(lái)松間坐，看煮松上雪,。時(shí)于浪花里，并下藍(lán)英末”,。靈一的《與元居士青山潭飲茶》詩(shī)吟：“野泉煙火白云間,，坐飲香茶愛此山。巖下維舟不忍去,，青溪流水暮潺潺”,。明代徐渭在《徐文長(zhǎng)秘集》中指出：品茶適宜在精舍、云林,、竹灶,、幽人雅士,、寒宵兀坐、松月下,、花鳥間,、清流白石、綠蘚蒼苔,、素手汲泉,、紅妝掃雪、船頭吹火,、竹里飄煙等,，都充分體現(xiàn)了道家的天地人合一思想，將人與自然融為一體,，通過飲茶去感悟茶道,、天道、人道,。正因?yàn)榈兰姨烊撕弦坏恼軐W(xué)思想融入了茶道精神之中,，在茶人心里充滿著對(duì)大自然的無(wú)比熱愛，有著回歸自然,、親近自然的強(qiáng)烈渴望,，所以茶人最能領(lǐng)略與大自然的奧秘。文人雅士置身于幽谷深林,，煮泉品茗,，觀云聽籟，回歸大自然,，達(dá)到天人合一的境界,。如蘇軾喜歡煮水烹茶，茶事是其自我解脫而至?xí)邕_(dá)的精神慰藉,，他的《汲江煎茶》詩(shī)云：“活水還須活火烹,，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕,，小杓分江入夜瓶,。雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲,?？菽c未易禁三碗，坐聽荒城長(zhǎng)短更”,。詩(shī)詞將茶道中物我和諧,、天人合一的精神描繪得淋漓盡致。金代著名詩(shī)人元好問的《茗飲》詩(shī)吟：“宿酲未破厭觥船,，紫筍分封入曉煎,?；被鹗澈螅W絲禪榻落花前,。一甌春露香能永,，萬(wàn)里清風(fēng)意已便。邂逅華胥猶可到,，蓬萊未擬問群仙”,。這是茶道追求天人合一、契合自然境界的絕妙寫照,。
　　茶道蘊(yùn)含的道家精神,，更直接的是對(duì)自然之趣的追求。老子《道德經(jīng)》說：“人法地,，地法天,，天法道，道法自然,。”道家認(rèn)為道是自然而然的,，這種觀念也滲透到茶道中。朱權(quán)《茶譜》說：“然天地生物,，各遂其性,，莫若葉茶，烹而啜之,，以遂其自然之性也,。”馬鈺《長(zhǎng)思仙·茶》詞云：“一槍茶，二旗茶,，休獻(xiàn)機(jī)心名利家,，無(wú)眠為作差。無(wú)為茶,，自然茶,，天賜休心與道家，無(wú)眠功行加,。”體現(xiàn)出淡泊無(wú)為的思想與“自然”主義,，在大自然的環(huán)境中飲自然之茶，并在飲茶中尋求對(duì)自然的回歸,，也就是天人合一,、返樸歸真。在茶事中,，主張用本地之水煎飲本地之茶，強(qiáng)調(diào)茶與水的自然之道,。品茶時(shí),，茶人強(qiáng)調(diào)“獨(dú)啜曰神”,，“獨(dú)品得神”，追求天人合一,，進(jìn)入物我兩忘的意境,。
　　道家主張靜修，而茶是清靈之物,，通過飲茶能使靜修得到提高,，所以茶是道家修行時(shí)的必需之物。道家把“靜”看成是人與生俱來(lái)的本質(zhì)特征,。靜虛則明,，明則通。“無(wú)欲故靜”,，人無(wú)欲,，則心虛自明，因此道家講究去雜念而得內(nèi)在之精微,?！独献印吩疲?#8220;致虛極，守靜篤,，萬(wàn)物并作,，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓,，各復(fù)歸其根,。歸根曰靜，靜曰復(fù)命”,?！肚f子》說：“水靜則明，而況精神,。圣人之心,，靜乎，天地之鑒也,，萬(wàn)物之鏡也”,。老莊都認(rèn)為致虛、守靜達(dá)到極點(diǎn),，可以觀察到世間萬(wàn)物成長(zhǎng)之后,，各自歸其根底。歸根稱之為靜,，靜就是復(fù)原生命,。精神進(jìn)入虛靜狀態(tài)，就能洞察一切，可以像明鏡一樣反映世間萬(wàn)物的真實(shí)面目,?！肚f子》又說：“夫虛靜恬淡，寂寞無(wú)為者,，萬(wàn)物之本也”,。“以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物,，此謂之天樂”,。如果人們能夠以虛靜空靈的心態(tài)去溝通天地萬(wàn)物，就可達(dá)到物我兩忘,、天人合一,，也就是“天樂”的境界。因此道家特別重視“入靜”,，將“入靜”視為一種工夫,，一種修養(yǎng)。只有素樸虛心,，靜養(yǎng)人生,，提升悟性，才能更好地享受大自然的賜予,，達(dá)到“無(wú)我”的境界,。
　　道家在養(yǎng)生修煉過程中，發(fā)現(xiàn)茶葉自然屬性中的“靜”,，與道家學(xué)說中的“虛靜”有相通之處,，于是就將道家的思想追求融入茶事活動(dòng)。賴功歐的《茶哲睿智》認(rèn)為,，在品飲過程中,，“人們一旦發(fā)現(xiàn)它的‘性之所近’——近于人性中靜、清,、虛,、淡的一面時(shí)，也就決定了茶的自然本性與人文精神的結(jié)合,，成為一種實(shí)然形態(tài),。”所以道家對(duì)中國(guó)品飲的藝術(shù)境界影響尤為深刻。“茶人需要的正是這種虛靜醇和的境界,，因?yàn)樗囆g(shù)的鑒賞不能雜以利欲之念,，一切都要極其自然而真摯。因而必須先行‘入靜’,，潔凈身心,，純而不雜,，如此才能與天地萬(wàn)物‘合一’，亦即暢達(dá)對(duì)象之中,，不禁‘品’出茶之滋味,，而且‘品’出茶的精神，達(dá)到形神相融的情態(tài),。”[2]這說明道家學(xué)說密切關(guān)系到中國(guó)茶道“靜”的精神形成，使得中國(guó)茶道虛靜空靈,，美學(xué)境界深幽恬明,。茶人的品茶審美過程其實(shí)是茶人修身養(yǎng)性的過程，是茶與心靈的對(duì)話,，是茶人的返璞歸真,。莊子所說“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不傲倪于萬(wàn)物”,，這也是中國(guó)茶道審美追求的境界,。

(二)茶道與道教清靜無(wú)為的養(yǎng)生觀

　　晉代郭璞注解《爾雅》說：“今呼早采者為荼，晚取者為茗,，一名荈,，蜀人名之苦荼”。此可視為飲茶習(xí)俗在古巴蜀的最早萌芽,。而巴蜀也是道教的真正發(fā)源地,，兩漢期間，張陵奉老子為教祖,，創(chuàng)五斗米教,。此后道教在理論和組織形式上逐漸完善，上至帝王百官,，下至布衣百姓,，社會(huì)各階層都普遍對(duì)道教感興趣，因而影響深遠(yuǎn),。道教珍愛生命,，認(rèn)為光陰易逝，相信修道可以成仙,，從此享受神仙的永久幸福和快樂,。道士們認(rèn)為服用某種含有生力的食物可以成仙，在這點(diǎn)上茶與道教發(fā)生了原始的結(jié)合,。道教以清靜無(wú)為的態(tài)度追求神仙世界,，道教遵從的養(yǎng)生理論和服食方術(shù)促進(jìn)了茶事的興盛與茶道文化的發(fā)展。
　　道教很早就了解茶葉具有輕身?yè)Q骨的養(yǎng)生功效,，在道教未正式形成前,，茶便已和神仙結(jié)緣，飲茶與成仙的觀念就密切聯(lián)系起來(lái)。陶弘景《茶錄》云：“苦荼輕身?yè)Q骨,，昔丹丘子,、黃山君服之”。丹丘子是傳說中的漢代仙人,，是最早涉茶的道教人物,。《神異記》中也有關(guān)于丹丘子飲茶的故事,。“余姚人虞洪入山采茗,，遇一道士，牽三青牛,，引洪至瀑布山,，曰：‘予丹丘子也。聞子善具飲,，常思見惠,。山中有大茗可以相給。祈子他日有甌犧之余,，乞相遺也,。’因具奠祀，后常令家人入山,，獲大茗焉”,。這說明至少在漢魏之際，茶與道教已有了某種聯(lián)系,?！独m(xù)搜神記》中也有仙人與茶的傳說，晉武帝時(shí),，宣城人秦精在武昌山采茶,，遇到一高丈余的神仙毛人，把成叢的茶樹指引給秦精,。神仙不僅自己嗜茶,，還引導(dǎo)凡人采摘飲用，神仙與茶結(jié)下了不解之緣,。陸羽《茶經(jīng)》引述了大量此類記載,，說明陸羽相信道士與茗茶關(guān)系密切，道教與茶道的關(guān)系最為久遠(yuǎn),。壺居士《食忌》說飲茶可以羽化成仙,，恰似盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)云：“五碗肌骨清，六碗通仙靈,，七碗吃不得也,，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生,。”詩(shī)中浸透著道教的神仙思想，體現(xiàn)了道教茶對(duì)飲茶得道的追求,?！稄V陵耆老傳》也記載，晉元帝時(shí)有個(gè)老姥,，“每旦獨(dú)提一器茗,，往市鬻之，市人競(jìng)買,，自旦至夕,，其器不減。”官吏捕之入獄,，“至夜，老姥執(zhí)所鬻茗器,，從獄牖中飛出,。”神話傳說將茶事與道教養(yǎng)生得道的思想結(jié)合在一起。
　　道教與茶結(jié)緣后,，表現(xiàn)道士飲茶的詩(shī)歌隨之出現(xiàn),，道教思想逐漸滲透到茶道精神之中。溫庭筠《西陵道士茶歌》云：“乳竇濺濺通石脈,，綠塵愁草春江色,。澗花入井水味香，山月當(dāng)人松影直,。仙翁白扇霜鳥翎,，拂壇夜讀黃庭經(jīng)。疏香皓齒有余味,，更覺鶴心通杳冥,。”詩(shī)詞生動(dòng)地描寫了道士伴茶夜讀的情景，品飲著清靜無(wú)為,、契合自然之性的茶,，道士的思緒已進(jìn)入空靈虛無(wú)的神仙境界。皎然《飲茶歌送鄭容》吟詠：“丹丘羽人輕玉食,，采茶飲之生羽翼,。名藏仙府世空知，骨化云宮人不識(shí),。云山童子調(diào)金鐺,，楚人茶經(jīng)虛得名。霜天半夜芳草折,，爛漫緗花啜又生,。賞君此茶祛我疾,，使人胸中蕩憂栗”。詩(shī)歌反映了道士們通曉茶效,，領(lǐng)悟茶趣,，深知茶味，頗得茶助,。皎然在《飲茶歌誚崔石使君》中云：“孰知茶道全爾真,，惟有丹丘得如此”，肯定其時(shí)道士們懂得茶道的真諦,，所謂“一飲滌昏昧,，再飲清我神，三飲便得道”,。由于道士飲茶,、識(shí)茶，古代常有皇帝向得寵道士賜茶,?！短綇V記》記載：開元中，道士申元之為玄宗寵幸,，玄宗“命宮嬪為申元之侍茶,、藥”?！赌喜啃聲芬噍d：唐肅宗賜給道士張志和奴,、婢各一，張志和將他們配為夫妻,，“使蘇蘭薪桂,，竹里煎茶”。道士中也出現(xiàn)了一些優(yōu)秀茶人,。如唐代呂巖,，即道教“八仙”之一的呂洞賓，其《大云寺茶詩(shī)》中“幽叢自落溪巖外,，不肯移根入上都”的詩(shī)句,，以茶自喻，寧可“自落”山林幽居,，不肯在上都為官,，茶性正好契合了茶人淡泊名利的平常之心。
　　道教追求長(zhǎng)生不老,，認(rèn)為清靜無(wú)為是養(yǎng)生要旨,，這與道家創(chuàng)始人老子、莊子的思想一脈相承,。老子提出“為無(wú)為,，則無(wú)不治”,，應(yīng)該“致虛極，守靜篤”,。莊子進(jìn)一步發(fā)揮了老子清靜無(wú)為的思想,，在《莊子》中談到長(zhǎng)壽的秘訣是無(wú)視無(wú)聽，抱神以靜,，形體就會(huì)自然健康,；必清必靜，不要?jiǎng)訐u你的精神,，就可以長(zhǎng)生,。老莊認(rèn)為清靜無(wú)為有助于養(yǎng)生長(zhǎng)壽，而養(yǎng)生的關(guān)鍵是淡薄名利,，洗卻寵辱,，看破生死，保持心地純樸專一,，奉行清心寡欲,、與世無(wú)爭(zhēng)的養(yǎng)生之道。道教吸收了道家思想,，要求人們追求精行儉德、澹泊自守,，企求人壽年豐,、世事和平，達(dá)到清靜之境,。道教認(rèn)為心是一身之主,，百神之師，靜則生慧,，動(dòng)則生昏,。虛靜可以推天地，通萬(wàn)物,，因此“靜”也成為道教的顯著特征,。茶道精神與道教思想是相輔相成的。茶清靜淡泊,，樸素天然,，無(wú)味乃是至味。茶須靜品,，只有在寧?kù)o的意境下才能品出茶的真味,，感悟品茶的要義，獲得品飲的愉悅,。靜品才能使人安詳平和,，實(shí)現(xiàn)人與自然的完美結(jié)合,，進(jìn)入超凡忘我的仙境。道教和茶道在“靜”的方面高度契合,。無(wú)論是宮觀道士的品茶禮儀,，還是現(xiàn)代興起的無(wú)我茶會(huì)，以及聞名于世的日本茶道,，都體現(xiàn)著清靜自然的哲學(xué)思想,。歷代文人雅士煎茶、詠茶,，追求品飲之中蘊(yùn)含的超凡脫俗,、返樸歸真的境界，這正是文人雅士受道教思想和道教文化潛移默化影響的真實(shí)體現(xiàn),。

二 茶道與儒家

　　儒家由春秋時(shí)期的孔子創(chuàng)立,，經(jīng)過戰(zhàn)國(guó)時(shí)期孟子、荀子等人的豐富和發(fā)展,，形成完整的哲學(xué)思想體系,。至西漢武帝時(shí)期，廢黜百家,，獨(dú)尊儒術(shù),，儒家確立了統(tǒng)治地位，兩千多年來(lái)成為中國(guó)正統(tǒng)思想,。自唐代開始,，儒家經(jīng)典成為知識(shí)分子參加科舉考試的重要內(nèi)容，因此儒家思想對(duì)知識(shí)分子的人格理想形成產(chǎn)生極為深刻的影響,。中國(guó)茶道主要因知識(shí)分子而形成,，儒士是發(fā)展和傳播中國(guó)茶道的主力軍，因此中國(guó)茶道也融入了儒家思想道德規(guī)范,。
　　陸羽是中國(guó)茶道的奠基人,，他將儒家修身養(yǎng)性、克已復(fù)禮的道德追求融入茶道,，在《茶經(jīng)》中提出對(duì)品茶者的人品要求為“精行儉德之人”,，這成為中國(guó)茶人普遍推崇的個(gè)人品德追求。儒學(xué)講究和諧,，追求完善的人格,，奉行積極樂觀的人生觀，這些也是中國(guó)茶道基本精神的核心構(gòu)成,。“和”是儒家哲學(xué)核心思想,，且與道家和佛教的思想相通，又由于儒學(xué)在中國(guó)知識(shí)分子思想中占據(jù)主導(dǎo)地位，故對(duì)中國(guó)茶道的影響更為深遠(yuǎn),。儒家以“修身齊家治國(guó)平天下”作為人生信條和奮斗目標(biāo),，這種積極入世的思想，使得文人非常關(guān)注社會(huì)秩序的穩(wěn)定與人際關(guān)系的和諧,，高度重視道德教化和人格理想建設(shè),。當(dāng)儒家文人介入茶事活動(dòng)中，發(fā)現(xiàn)茶的特性與儒家學(xué)說的主要精神很接近,，是儒家思想在人們?nèi)粘Ｉ钪械睦硐胼d體之一,，他們便不但自己陶醉于茶事之樂，而且將茶道發(fā)揚(yáng)光大,，讓更多的人從茶事活動(dòng)中得到生活樂趣,，同時(shí)也受到儒家思想的教化。

(一)茶道與儒家的中庸和諧思想

　　中庸之道是儒家處世信條,，儒家認(rèn)為中庸是處理一切事情的原則和標(biāo)準(zhǔn),，并從中庸之道中引出“和”的思想。在儒家眼里,，和是中,，和是度，和是宜,，和是當(dāng),，和是一切恰到好處，無(wú)過亦無(wú)不及,。儒家的“和”更注重人際關(guān)系的和睦,、和諧與和美。飲茶令人頭腦清醒,，心境平和，茶道精神與儒家提倡的中庸之道相契合,，茶成為儒家用來(lái)改造社會(huì),、教化社會(huì)的一劑良方。中庸之道及中和精神是儒家茶人自覺貫徹并追求的哲理境界和審美情趣,。
　　中庸是儒家最高的道德標(biāo)準(zhǔn),。孔子說：“中庸之為德也,，其至矣乎,！”朱熹在《中庸章句》里注解：“中者，不偏不倚,，無(wú)過不及之名,。庸，平常也”,。中和是儒家中庸思想的核心部分,。“和”是指不同事物或?qū)α⑹挛锏暮椭C統(tǒng)一,，它涉及世間萬(wàn)物，也涉及生活實(shí)踐的各個(gè)領(lǐng)域,，內(nèi)涵極為豐富,。中和從大的方面看是使整個(gè)宇宙，包括自然,、社會(huì)和人達(dá)到和諧,；從小的方面看是待人接物不偏不倚，處理問題恰到好處,，一切都順暢安寧,。儒家經(jīng)典《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和,。中也者,，天下之大本也；和也者,，天下之大道也,。致中和，天地位焉,，萬(wàn)物育焉,。”意思是說人的內(nèi)心不受各種感情的沖動(dòng)而偏激，處于自然狀態(tài),，這就是中,，中是“天下之大本”；感情發(fā)泄出來(lái)時(shí)又能不偏不倚,，有理有節(jié),，這就是和，和是“天下之大道”,。中和思想在儒家文人的腦海中是根深蒂固的,，也反映到茶道精神中。儒家不但將和的思想貫徹在道德境界中,，而且也貫徹到藝術(shù)境界之中,，并且將兩者統(tǒng)一起來(lái)。但是儒家總是將道德擺在第一位,，必須保持高潔的情操,，在茶事活動(dòng)中才能體現(xiàn)出高逸的中和美學(xué)境界。因此無(wú)論是煮茶過程,、茶具的使用,，還是品飲過程、茶事禮儀的動(dòng)作要領(lǐng)，都要求不失儒家端莊典雅的中和風(fēng)韻,。儒家將茶道視為一種修身的過程,，陶冶心性的方式，體驗(yàn)天理的途徑,。陳香白指出：中國(guó)茶道精神的核心就是“和”,。和意味著天和、地和,、人和,。意味者宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實(shí)現(xiàn)天人合一之后的和諧之美,。和字不但囊括了所有敬,、清、廉,、儉,、美、樂,、靜等意義,，而且涉及天時(shí)、地利,、人和諸層面,，最能突出中國(guó)茶道精神。[3]
　　唐代陸羽創(chuàng)立中國(guó)茶道,，在《茶經(jīng)》里吸取了儒家經(jīng)典《易經(jīng)》之“中”的思想,，體現(xiàn)了和諧統(tǒng)一。比如煮茶用具風(fēng)爐的設(shè)計(jì),，采用了《周易》中的象數(shù)原理,，風(fēng)爐厚三分，緣闊九分,，令六分虛中,。爐有三足，足間三窗,，中有三格。風(fēng)爐的一足上鑄有“坎上巽下離于中”的銘文,，顯示出“中”的原則和儒家陰陽(yáng)五行思想的糅合,。坎,、巽,、離都是《周易》的八卦名，坎代表水，巽為風(fēng),，離為火,。陸羽將其引入茶道中，把三卦及其代表物魚（水蟲）,、彪（風(fēng)獸）,、翟（火禽）繪于爐上，以此表達(dá)煮茶過程中風(fēng)助火,，火熟水,，水煮茶，三者相生相助,，以茶協(xié)調(diào)五行,，達(dá)到和諧的平衡狀態(tài)。風(fēng)爐的另一足上鑄“體均五行去百疾”,，這也是傳統(tǒng)“陰陽(yáng)五行”觀念的反映,，是以“坎上巽下離于中”的中道思想、和諧原則為基礎(chǔ)的,，因其得到平衡和諧,，才可導(dǎo)致體均五行去百疾。“體”指爐體,。“五行”指金,、木、水,、火,、土。風(fēng)爐以銅鐵鑄從金象,；上有盛水器皿從水象,；中有木炭從木象；用木生火得火象,；爐置于地得土象,。五行相生相克，陰陽(yáng)調(diào)和,，從而可以達(dá)到“去百疾”的養(yǎng)生目的,。陸羽通過茶道來(lái)顯揚(yáng)儒家的和諧理想，陸羽以“方其耳以令正也,，廣其緣以務(wù)遠(yuǎn)也,，長(zhǎng)其臍以守中也”為指導(dǎo)思想創(chuàng)造鍑（鍋），也體現(xiàn)出儒家的時(shí)中精神及人格理想,。陸羽《茶經(jīng)》要求選擇緩流的活水,，反對(duì)“瀑涌湍瀨”的急流之水,，也不用停蓄不流的死水。儒家中和思想強(qiáng)調(diào)事物的適度性,，在茶道中得到充分的體現(xiàn),。
　　裴汶《茶述》指出，茶葉“其性精清,，其味淡潔,，其用滌煩，其功致和,。參百品而不混,，越眾飲而獨(dú)高。”宋徽宗《大觀茶論》說茶“擅甌閩之秀氣,，鐘山川之靈稟”,，因而能夠“祛襟滌滯，致清導(dǎo)和,。”“沖淡閑潔,，韻高致靜。”正是茶葉具有這些中和,、恬淡,、精清、高雅的品性,，因此深得茶人的欣賞,。朱熹以理學(xué)入茶道，說建茶如“中庸之為德”,，江茶如伯夷叔齊,。朱熹在《朱子語(yǔ)類·雜說》中云：先生因吃茶罷，曰：“物之甘者,，吃過而酸,，苦者吃過卻甘。茶本苦物,，吃過卻甘,。”問：“此理何如？”曰：“也是一個(gè)道理,，如始于憂勤,，終于逸樂，理而后和,。蓋理天下至嚴(yán),，行之各得其分，則至和”,。這里以茶喻理,，巧妙地將中和之道的哲學(xué)理念與政治、倫理制度結(jié)合起來(lái),。茶道興起,，對(duì)社會(huì)醇風(fēng)化俗的功效是顯而易見的。蘇廙著《十六湯品》,，進(jìn)一步發(fā)展了陸羽茶道思想,，在品評(píng)茶湯的字里行間中，倡導(dǎo)一種良好的茶風(fēng)茶俗,，特別強(qiáng)調(diào)了儒家中庸,、守一、和諧的茶道原則,。劉貞亮將陸羽的茶道精神發(fā)揚(yáng)光大,，提出茶有十德：散郁氣、驅(qū)睡氣,、養(yǎng)生氣,、除病氣、利禮仁,、表敬意,、嘗滋味、養(yǎng)身體,、可行道,、可雅志。劉貞亮的茶德觀融匯了儒家思想,，儒家精神以茶為載體得到發(fā)揮和加強(qiáng),。
　　儒家“和”的思想體現(xiàn)在采茶、制茶,、品飲等諸多茶事活動(dòng)中,。如在泡茶時(shí)表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美,；在待客時(shí)表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長(zhǎng)者,，備茶濃意表濃情”的明禮之倫；在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深,，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮,；在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“樸素故雅去虛華，寧?kù)o致遠(yuǎn)隱沉毅”的儉德之行,。中國(guó)茶道以“和”為最高境界,，充分說明了茶人對(duì)儒家中和哲學(xué)的深切把握。無(wú)論陸羽提倡的諧調(diào)五行的中道之和,，裴汶指出的其功致和,，還是是宋徽宗提出的致清導(dǎo)和,，都是以儒家的中和精神作為中國(guó)茶道的精神，灌注著中庸之道的深刻內(nèi)涵,，提倡通過茶道營(yíng)造和諧穩(wěn)定的社會(huì)秩序和人與人之間的和睦相處,。

(二)茶道與儒家的禮義和人格思想

　　儒家認(rèn)為要達(dá)到中庸和諧，不可忽視禮的作用,。荀子說“發(fā)乎情,，止乎禮義”，意指人天生的性,、情,、欲,，可以通過引導(dǎo),、修飾,、加工，使之成為善,?？鬃訌?qiáng)調(diào)“禮之用，和為貴,。”把禮作為古代調(diào)整人際關(guān)系的行為規(guī)范,。《禮記》云：“夫禮者,，自卑而尊人,。”禮要求以謙讓的精神處理自己與他人的關(guān)系。如果每個(gè)人都能按照禮的精神律己待人,，社會(huì)就會(huì)非常和諧,。由于儒家的重視和提倡，中國(guó)人特別看重禮,，自覺地以禮規(guī)范行為,，力求以禮達(dá)到和諧的境界。儒家思想融入茶道的顯著特點(diǎn)之一是茶禮的形成,。
　　古代禮儀中,，茶葉曾作為祭品及陪葬之物。用茶葉祭神祀祖,，可追溯到兩晉南北朝時(shí)期,。《南齊書·武帝本紀(jì)》載：南朝時(shí),，齊武帝在遺詔中安排在其靈座上,，慎勿以牲為祭，惟設(shè)餅,、茶飲,、干飯,、酒脯而已。古時(shí)也以茶為聘禮,，且賦予特殊的儒教文化意義,。明代郎瑛《七修匯稿》說：“種茶下子，不可移植,，移植則不復(fù)生也。故女子受聘,，謂之吃茶,。又聘以茶為禮者，見其從一之義也”,。在王象晉《茶譜》,、許次紓《茶疏》等著作中均有極為相近的內(nèi)容，都視茶為崇高的道德象征,。在江南婚俗中,，訂婚時(shí)下茶，結(jié)婚時(shí)定茶,，同房時(shí)合茶,，茶用于嫁娶的各種禮節(jié)，“三茶六禮”在民俗中幾乎成為明媒正娶的代名詞,。
　　古代朝廷以茶薦社稷,，祭宗廟，以至朝廷會(huì)試與進(jìn)退應(yīng)對(duì)之事皆有茶禮,?；实鄄粌H自己嗜茶，還常以茶為賜,。唐朝賜茶已成宮廷大禮,。蘇鶚《杜陽(yáng)雜編》載：唐德宗每賜同昌公主饌，其茶有綠華,、紫英之號(hào),。在官場(chǎng)中，茶禮也演化為區(qū)別官階等級(jí)的程式,。沈括《夢(mèng)溪筆談》記載：“百官于中書見宰相,，九卿而下，即省吏高聲唱一聲‘屈’,，躬趨而入,，宰相揖及進(jìn)茶，皆抗聲贊喝,，謂之‘屈揖’,。待制以上見,，則言‘請(qǐng)某官’，更不屈揖,，臨退仍進(jìn)湯,。”官階級(jí)別不同，受到飲茶的待遇也不同,。而在民間,，茶禮也成為普遍習(xí)俗，宋朱彧《萍洲可談》云：“今世俗,，客至則啜茶,，去則啜湯。……此俗遍天下”,。宋代吳自牧《夢(mèng)粱錄》記述了當(dāng)時(shí)杭州的民俗,，“有新搬移來(lái)居止之人，則鄰人爭(zhēng)借動(dòng)事,，遺獻(xiàn)湯茶,，……朔望茶水往來(lái)”，這是以茶睦鄰之俗,。此外,，如客來(lái)敬茶、朋友贈(zèng)茶,、以茶代酒等習(xí)俗,，都體現(xiàn)了中華民族崇尚禮義的精神。禮儀的最終目的是達(dá)到和諧人際關(guān)系,，這與茶道精神是吻合的,。茶禮追求的效果也是和諧，而當(dāng)人們交往出現(xiàn)不和諧時(shí),，茶又充當(dāng)了調(diào)解員的角色,，當(dāng)事人雙方在茶館、茶坊中“吃講茶”,，有禮有節(jié)地飲茶過后,，前嫌盡釋。生活中有禮儀的地方就有茶,，茶已成為禮儀中重要的組成部分,。
　　禮在儒家思想中既是政治、倫理的規(guī)范,，也是一切民俗民風(fēng)由來(lái)的源頭,。所謂“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗,，非禮不備,；分爭(zhēng)辨訟，非禮不決,；君臣上下,，父子兄弟，非禮不定,。”禮義的觀念深入到社會(huì)活動(dòng)的一切領(lǐng)域,，在茶道中也得到體現(xiàn)。劉貞亮提出的茶德中,，“以茶利禮仁,，以茶表敬意”，可以視為儒家茶禮的核心,。儒家茶禮表達(dá)了仁愛、敬意,、友誼和秩序,，通過飲茶溝通思想，促進(jìn)和諧,，增強(qiáng)友誼,。
　　儒家將茶葉視為具有靈性的植物，稱茶為靈草,、瑞草魁,、靈芽等。韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩(shī)云：“性潔不可污,，為飲滌塵煩,。此物信靈味，本自出山原,。”儒家茶人在飲茶時(shí),，將具有靈性的茶葉與人的道德修養(yǎng)聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為品茶活動(dòng)能促進(jìn)人格修養(yǎng)的完善,，因此沏茶品茗的整個(gè)過程,，就是陶冶心志、修煉品性和完善人格的過程,。明代朱權(quán)《茶譜》說：“予嘗舉白眼而望青天,，汲清泉而烹活火，自謂與天語(yǔ)以擴(kuò)心志之大,，符水火以副內(nèi)練之功,，得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣。”將儒家修身養(yǎng)性,、鍛鑄人格的思想注入茶道精神之中,。
　　儒家注重人格思想，追求人格完善,，認(rèn)為只有完善的人格才能實(shí)現(xiàn)中庸之道,，良好的修養(yǎng)才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)完美和諧。茶葉的中和特性也為儒家文人所注意,，并將之與儒家的人格思想聯(lián)系起來(lái),。陸羽《茶經(jīng)》開宗明義地指出，茶“宜精行儉德之人”,，以茶示儉,、示廉，倡導(dǎo)茶人的理想人格,。劉貞亮提出“以茶可雅志”,，通過飲茶達(dá)到修身養(yǎng)性之目的，表現(xiàn)出人的精神氣度和文化修養(yǎng),，以及清高廉潔與節(jié)儉樸素的思想品格,。茶道寄寓著儒家企求廉儉、高雅,、淡潔的君子人格,。正如北宋晁補(bǔ)之《次韻蘇翰林五日揚(yáng)州古塔寺烹茶》詩(shī)曰：“中和似此茗，受水不易節(jié),。”贊美蘇軾具有中和的品格和氣節(jié),，如同珍貴名茶，即使身處惡劣的環(huán)境之中,，也不會(huì)改變節(jié)操,。
　　儒家的人格思想也是中國(guó)茶道的思想基礎(chǔ)。吳覺農(nóng)說：“君子愛茶,，因?yàn)椴栊詿o(wú)邪”,；林語(yǔ)堂也說：“茶是象征著塵世的純潔。”茶是文明的飲料,，是“飲中君子”,，具有“君子性”，其形貌風(fēng)范為人景仰,。蘇軾《和錢安道寄惠建茶》稱贊建茶,，“建溪所產(chǎn)雖不同，一一天與君子性,。森然可愛不可慢,，骨清肉膩和且正”。蘇軾又在《葉嘉傳》中贊美茶葉“風(fēng)味恬淡，清白可愛,。”司馬光把茶與墨相比,，“茶欲白，墨欲黑,；茶欲新,，墨欲陳；茶欲重,，墨欲輕,，如君子小人之不同。”周履靖的《茶德頌》盛贊茶有馨香之德,，可令人“一吸懷暢,，再吸思陶。心煩頃舒,，神昏頓醒,。喉能清爽而發(fā)高聲，秘傳煎烹瀹啜真形,。始悟玉川之妙法,，追魯望之幽情”。文人將茶品與人品相聯(lián),，說茶德似人德，將茶的高潔比作人的高潔,。
　　文人雅士的茶事活動(dòng)有深刻的文化情結(jié),，以怡情養(yǎng)性，塑造人格精神為第一要素,。長(zhǎng)期以來(lái),，多數(shù)正直文人熱情贊頌清正廉潔等優(yōu)良品德。文人雅士在細(xì)細(xì)品啜,，徐徐體察之余,，在色、香,、味,、形的品賞之中，移情于茶,，托物寄情,，從而感情受到了陶冶，靈魂得到了凈化,，人格在潛移默化中得以升華,。唐代陸羽將品茶作為人格修煉的手段，一生中不斷地實(shí)踐和修煉“精行儉德”的理想人格。陸羽的《六羨歌》吟詠：“不羨黃金壘,，不羨白玉杯,，不羨朝入省，不羨暮入臺(tái),，千羨萬(wàn)羨西江水,，曾向竟陵城下來(lái)。”充分表現(xiàn)了陸羽對(duì)自由高尚人格的追求,。歷史上儒士階層都與茶結(jié)下不解之緣,。蘇軾以茶喻佳人，并為茶葉立傳,，留下了不少有關(guān)茶的詩(shī)文,。裴汶、司馬光等也都在品飲之中,，將茶視為剛正,、純樸、高潔的象征,，借茶表達(dá)高尚的人格理想,。儒家認(rèn)為茶有德，劉貞亮歸納茶有“十德”,，陸羽稱茶“宜精行儉德之人”,，韋應(yīng)物稱茶“潔性不可污”，宋徽宗稱茶“清和淡潔,，韻高致靜”,，現(xiàn)代茶學(xué)家莊晚芳把茶德歸納為廉、美,、和,、靜，等等,，均賦予茶節(jié)儉,、淡泊、樸素,、廉潔的品德,，寄托人格理想。因此茶道中寄寓著儒家對(duì)理想人格的企求,，即修身為本,、修己愛人、自尊尊人,、敬業(yè)樂群和志趣高尚等君子人格,。

(三)茶道與儒家積極入世的人生觀

　　儒家的人生觀是積極樂觀的,。孔子說：“學(xué)而時(shí)習(xí)之,，不亦悅乎,？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂乎,？”孔子稱自己“其為人也,，發(fā)憤忘食，樂以忘憂,，不知老之將至”,。孔子也指出：“飯蔬食飲水,，曲肱而枕之,，樂亦在其中矣”。在儒家人生觀的影響下,，人們總是充滿信心地展望未來(lái),，并且重視現(xiàn)實(shí)人生，往往能從日常生活中找到樂趣,?？鬃舆@種積極樂觀的人生觀被孟子發(fā)展為與民同樂。范仲淹“先天下之憂而憂,，后天下之樂而樂”的千古名言,，為孟子的與民同樂思想作了最好的注解。
　　中國(guó)茶道產(chǎn)生之初便受儒家思想影響,，因此也蘊(yùn)含著儒家積極入世的樂觀主義精神,。儒家樂感文化與茶事結(jié)合，使茶道成為一門雅俗共賞的室內(nèi)藝能,。飲茶的樂感體現(xiàn)在以茶為飲料使口腹獲得滿足,，體現(xiàn)在以茶為欣賞對(duì)象在審美中獲得愉悅,。正因?yàn)轱嫴栌?#8220;樂感”,，茶事才有可能連綿千載并風(fēng)靡全球。鮑君徽的《東亭茶宴》詩(shī)云：“閑朝向曉出簾櫳,，茗宴東亭四望通,。遠(yuǎn)眺城池山色里,，俯聆弦管水聲中。幽篁引沼新抽翠,，芳槿低檐欲吐紅,。坐久此中無(wú)限興,，更憐團(tuán)扇起清風(fēng)”。這是典型的儒家樂感文化,，以山水之樂,、弦管之樂烘托飲茶之樂。蘇東坡在《寄周安孺茶》詩(shī)中,，將茶比喻為天公創(chuàng)造的靈品,，“乳甌十分滿，人世真局促,。意爽飄欲仙,，頭輕快如沐。昔人固多癖,，我癖良可贖,。為問劉伯倫，胡然枕糟曲,？”蘇東坡以茶為樂,，故而想不通晉代劉伶為何沉湎于飲酒中。唐代李約嗜茶,，以親自煎茶為樂,，煮茶不限甌數(shù)，整日手持茶器而無(wú)倦意,。黃庭堅(jiān)的《品令》詞吟：“風(fēng)舞團(tuán)團(tuán)餅,。恨分破，教孤令,。金渠體凈,，只輪慢碾，玉塵光瑩,。湯響松風(fēng),，早減了二分酒病,。? 味濃香永。醉鄉(xiāng)路,，成佳境。恰如燈下,，故人萬(wàn)里,，歸來(lái)對(duì)影?？诓荒苎?，心下快活自省,。”將只可意會(huì)不可言傳的品茗感受，化為鮮明的視覺形象,，淋漓盡致地表達(dá)了飲茶之樂,。
　　儒家知識(shí)分子在修齊治平時(shí)，以茶修性,、勵(lì)志,，獲得怡情悅志的愉快,；而在失意或經(jīng)歷坎坷時(shí)，也將茶作為安慰人生,，平衡心靈的重要手段,?！恫桎洝返闹卟滔澹饺找云凡铻闃?。晚年因病不能飲茶,，但照常每天煮茶，烹而玩之,，自得其樂,。白居易經(jīng)歷過宦海沉浮后，在《琴茶》詩(shī)中云：“兀兀寄形群動(dòng)內(nèi),，陶陶任性一生間,。自拋官后春多醉，不讀書來(lái)老更閑,。琴里知聞唯《淥水》,，茶中故舊是蒙山。窮通行止長(zhǎng)相伴,，誰(shuí)道吾今無(wú)往還”,。琴與茶是白居易終生相伴的良友，以茶道品悟人生的真諦,，清心寡欲,，樂天安命,。唐代韋應(yīng)物詩(shī)曰“為飲滌塵煩”,，指出飲茶可以消除人間的煩惱。現(xiàn)代茶學(xué)家莊晚芳也提到：“象飲一杯茶,，精神飽滿,，如神仙一樣快樂,。”“客來(lái)敬一杯清茶……啜茗清談，無(wú)限歡樂……如系同行,，邊品茶邊論《茶經(jīng)》,，更為有趣”。儒家的樂觀主義精神融入茶道,，使得中國(guó)茶道文化呈現(xiàn)出歡快,、積極、樂觀的主格調(diào),。

三　茶道與佛教

　　佛教約在兩漢之際從古印度傳入我國(guó),，經(jīng)魏晉南北朝時(shí)期的傳播與發(fā)展，到隋唐時(shí)達(dá)到鼎盛時(shí)期,。佛教教義逐漸同中國(guó)傳統(tǒng)的宗教觀念,、倫理觀念結(jié)合，并吸收了儒家和道家思想,。唐代以后,，佛學(xué)基本被漢化，形成了具有中國(guó)特色的佛教文化,。佛教與中國(guó)茶道的形成,、發(fā)展和傳播密切相關(guān)。寺院僧侶是中國(guó)較早的飲茶群體,。魏晉甚至更早以前,，茶葉就已成為我國(guó)僧道修行或修煉時(shí)常用的飲料。陸羽《茶經(jīng)》多次引述兩晉和南朝時(shí)僧道飲用茶葉,，其中引錄的《釋道該說續(xù)名人傳》稱：“釋法瑤,，姓楊氏，河?xùn)|人,。永嘉中過江,，遇沈臺(tái)真君武康小山寺，年垂懸車,，飯所飲茶,。”表明在魏晉南北朝時(shí)，至少在我國(guó)江淮以南的寺廟中,，僧道已有尚茶的風(fēng)氣,。而茶葉廣泛用于佛教僧徒以及茶道深受佛教影響，主要還是中唐以后的事情,。在茶葉由佛教寺廟向社會(huì)傳播方面,，茶圣陸羽發(fā)揮了重要的作用。佛門茶事活動(dòng)生動(dòng)體現(xiàn)了茶道的表現(xiàn)形式,，促進(jìn)了中國(guó)茶道枯索靜寂之美的形成,。

(一)茶道的發(fā)展,、傳播與佛教

　　唐代是佛教禪宗大力發(fā)展的時(shí)期，禪宗對(duì)飲茶習(xí)俗的傳播起到了極其重要的媒介作用,。據(jù)封演的《封氏聞見記》載,，唐代開元中，泰山靈巖寺大興禪教,。學(xué)禪務(wù)于不寐,，又不夕食，唯許飲茶,，于是“人自懷挾,，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效,，遂成風(fēng)俗”,。禪宗選擇在寂靜的環(huán)境中坐禪，且要注意五調(diào),，即調(diào)心,、調(diào)身、調(diào)食,、調(diào)息,、調(diào)睡眠。五調(diào)尤其是調(diào)睡眠,，都與飲茶有一定關(guān)聯(lián),。相傳達(dá)摩祖師面壁坐禪期間，有一天因打瞌睡而苦惱,，于是將自已的眼皮撕下,，丟在地上，不久地上長(zhǎng)出一株茶樹,。弟子就將綠葉煮了盛湯給他喝,，達(dá)摩喝過后頓覺神清氣爽，坐禪時(shí)再也不打瞌睡了,，從此達(dá)摩喝茶以助坐禪,。傳說自然荒誕不經(jīng)，但是也反映了佛教禪宗與茶葉存在密不可分的關(guān)系,。由于飲茶對(duì)于佛教極其重要,，于是許多寺廟都出現(xiàn)了種茶、制茶,、飲茶的風(fēng)尚,，這在大量詩(shī)句中也有所反映。劉禹錫《西山蘭若試茶歌》吟：“山僧后檐茶數(shù)叢，春來(lái)映竹抽新茸,。宛然為客振衣起，自傍芳叢摘鷹嘴”,。呂巖《大云寺茶詩(shī)》盛贊僧侶的制茶技藝,，“玉蕊一槍稱絕品，僧家造法極功夫”,。我國(guó)古代寺廟是生產(chǎn)茶葉,、研究制茶技術(shù)和宣傳茶道文化的中心。唐代茶圣陸羽最初就是從寺廟了解到茶,，并對(duì)茶產(chǎn)生興趣,。陸羽的忘年交詩(shī)僧皎然，作有《飲茶歌誚崔石使君》,，詩(shī)云“一飲滌昏寐,，情來(lái)朗爽滿天地。再飲清我神,，忽如飛雨灑輕塵,。三飲便得道，何須苦心破煩惱”,。皎然的詩(shī)在社會(huì)上廣為流傳,，對(duì)我國(guó)茶道發(fā)展與傳播起到了一定的影響作用。
　　在唐宋佛教鼎盛時(shí)期,，僧人研究,、改進(jìn)茶葉制作，出現(xiàn)了名寺名茶現(xiàn)象,。僧人對(duì)茶的需要從客觀上推動(dòng)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展,，為茶道提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。宋代盛產(chǎn)茶葉的建安北苑,，自南唐便是佛教圣地,，建茶的興起首先來(lái)自南唐僧人的努力。許多貢茶也產(chǎn)自寺院,，比如著名貢茶顧渚紫筍,，最先產(chǎn)自吉祥寺。曾為乾隆皇帝鐘愛的君山銀針,，產(chǎn)自君山的白鶴寺,。湖北遠(yuǎn)安縣的鹿苑茶，產(chǎn)于鹿苑寺,。有些佛寺至今還生產(chǎn)名茶,，如黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺的黃山毛峰、東山洞庭寺的碧螺春,、杭州龍井寺的龍井,、徽州松蘿庵的松蘿、武夷天心觀的大紅袍,、蒙山智炬寺的蒙頂云霧,、廬山招賢寺的云霧茶，等等,。天下名山僧占多,，名山有名寺，名寺產(chǎn)名茶,，從來(lái)僧侶愛飲茶,，飲茶成為和尚家風(fēng)。佛門茶事興盛以后,，茶寮,、茶堂、茶鼓,、茶頭,、施茶僧、茶宴,、茶禮等各種名詞出現(xiàn),。適應(yīng)禪僧集體生活而形成的寺院茶禮，作為佛教茶道已經(jīng)融入寺院生活之中,。寺院禪僧每日早起盥洗后,，先飲茶再禮佛；焚香習(xí)禪時(shí),，每一支香畢開靜后,，即飲茶益思。在香氣環(huán)繞的氛圍中品茶,，更能生發(fā)禪意,，凈心自悟。禪宗建立的一系列茶禮,、茶宴等茶道表現(xiàn)形式,，具有高超的審美趣味，而高僧們寫茶詩(shī),、吟茶詞,、作茶畫，或與文人唱和茶事,，推動(dòng)了中國(guó)茶道的發(fā)展,。同時(shí),，禪宗對(duì)中國(guó)茶道傳播國(guó)外，特別是日本,、韓國(guó)等一些亞洲國(guó)家,，有著不可磨滅的卓著功勛。
　　飲茶最符合佛教的道德觀念,，茶已成為佛門必備之物,。有的僧人甚至達(dá)到“惟茶是求”的地步?！赌喜啃聲份d,，唐大中三年（849年）,，宣宗皇帝問一個(gè)“東都僧”服何藥而如此長(zhǎng)壽,。僧人對(duì)曰：“臣少也賤，不知藥,。性本好茶,，至處惟茶是求?；虺鋈者^百余碗,，如常日亦不下四、五十碗”,。宋代僧人飲茶亦是相當(dāng)普遍,。道原《景德傳燈錄》有載“問如何是和尚家風(fēng)，師曰飯后三碗茶”,。茶事成為佛寺日?；顒?dòng)的重要組成部分,。在許多名寺大廟里,，都設(shè)有茶堂或茶室，專供禪僧辯論佛理,、招待施主以及品嘗香茶,。有些法器甚至用茶命名，如召集眾僧飲茶時(shí)用的“茶鼓”，《宋詩(shī)鈔》中有陳造的“茶鼓適敲靈鷲院,，夕陽(yáng)欲壓鍺斫城”詩(shī)句，描寫了茶鼓聲中寺院的幽雅意境,。寺院專門設(shè)有種茶僧,、制茶僧，從事茶葉種植與制作,。還專設(shè)茶頭,，負(fù)責(zé)燒水煮茶，獻(xiàn)茶待客,。此外，佛寺門前一般安排數(shù)名“施茶僧”,，為施主、香客,、游人惠施茶水,。寺院茶葉稱作“寺院茶”,，一般用來(lái)供奉佛祖、敬施主與自用,，而且規(guī)格不同,，據(jù)《蠻甌志》載，覺林院用上等茶供佛,，中等茶招待客人,，下等茶自用,。寺院茶按照佛教規(guī)矩有不少名目，每日在佛前,、堂前,、靈前供奉茶湯,，稱作“奠茶”,；按照受戒年限的先后飲茶,，稱作“戒臘茶”,；化緣乞食得來(lái)的茶，稱作“化茶”；平時(shí)住持請(qǐng)全寺僧侶吃茶叫“普茶”,，等等,。
　　在佛教寺院中，茶道禮儀也是聯(lián)絡(luò)僧侶感情的重要方式,。特別是在每年一次的“大請(qǐng)職”時(shí)，住持設(shè)茶會(huì)請(qǐng)新舊兩序職事僧,，舉行“鳴鼓講茶禮”,。住持請(qǐng)新首座飲茶，還有一定的禮儀形式,。一般事先由住持侍者寫好茶狀,，其形式如同請(qǐng)柬。新首座接到茶狀,，應(yīng)先拜請(qǐng)住持,，后由住持親自送其入座，并為之執(zhí)盞點(diǎn)茶,。新首座也要寫茶狀派人交與茶頭,，張貼在僧堂之前,，然后掛起點(diǎn)茶牌,，待僧眾云集法堂，新首座親自為僧眾一一執(zhí)盞點(diǎn)茶,。在寺院大請(qǐng)職期間,，通過一道道茶狀，一次次茶會(huì),，使僧眾感情更加融洽,。此外，有的寺廟在佛的圣誕日,，以湯沐浴佛身,，稱為“洗佛茶”，供香客取飲,，祈求消災(zāi)延年,。
　　茶道起源于中國(guó)，在對(duì)內(nèi)與對(duì)外的傳播過程中,，佛教起了非常重要的作用,。唐宋以來(lái),，我國(guó)佛教興盛，僧人足跡遍天下,，茶道文化得以在國(guó)內(nèi)廣泛傳播,。而一些外國(guó)留學(xué)僧人，學(xué)成回國(guó)時(shí)亦將茶道文化也傳播到國(guó)外,。在中晚唐時(shí),，新吳大雄山（今江西奉新百丈山）的禪師懷海和尚制定了一部《百丈清規(guī)》，又稱《禪門規(guī)式》,，其中對(duì)佛門的茶事活動(dòng)作了詳細(xì)的規(guī)定,。其中有應(yīng)酬茶、佛事茶,、議事茶等等,，各有一定的規(guī)范與制度。比如佛事茶,，諸如圣節(jié),、佛降誕日、佛成道日,、達(dá)摩祭日等均要燒香行禮供茶,。以達(dá)摩祭日最為隆重，“住持上香禮拜,，上湯上粥,，……粥罷，住持上香上茶,。……半齋,，鳴僧堂鐘集眾，向祖排立,，住持上香三拜,，不收坐，……仍進(jìn)前燒香,，親畢,，三拜收生具，鳴鼓講經(jīng)為茶,。”佛門結(jié),、解、冬,、年四節(jié)及愣嚴(yán)會(huì)禮佛儀式中均要舉行茶禮,，端午節(jié)點(diǎn)菖蒲茶，重陽(yáng)節(jié)點(diǎn)茱萸茶,。楞嚴(yán)茶會(huì)上舉行茶禮時(shí),，“鳴堂前大板三下,，鳴大鐘，……住持至佛前燒香上茶湯畢,，歸位……”都很有講究,。再如議事茶，禪門議事多用茶來(lái)進(jìn)行,。寺中的住持圓寂喪事畢,，寺中管事僧眾請(qǐng)附近各寺有名望的僧人來(lái)寺會(huì)茶。新方丈上任,，山門有“新命茶湯禮”,，通過茶禮，讓各寺僧眾與新任住持見面,，并使他們承認(rèn)其合法地位,。住持遇大事，亦采取茶會(huì)的形式召集大家共同商議,。
　　《百丈清規(guī)》是我國(guó)佛門茶事文書,，以法典的形式規(guī)范了佛門茶事、茶禮及其制度,。日本高僧在中國(guó)寺廟中將佛門茶事學(xué)回去,，作為佛門清規(guī)的組成部分，在佛門中嚴(yán)格地繼承下來(lái),，經(jīng)過發(fā)揚(yáng)光大而形成日本茶道,，可以說日本茶道是在中國(guó)禪宗的影響下形成的。日本茶學(xué)家久松真一先生指出：日本茶道文化的內(nèi)核是禪,。日本傳承并發(fā)展了中國(guó)茶道的靜寂枯索之美,，形成了以“禪”為特質(zhì)的日本茶道。日本茶道追求“無(wú)一物中無(wú)盡藏”的超脫之美,，“以佛法修行得道”為第一要事,，而其源頭是中國(guó)茶道。

(二)茶道與茶禪一味的佛家茶理

　　佛教是深?yuàn)W的宗教哲學(xué),，與茶道文化的結(jié)合也是深層次的。佛教為茶道提供了“梵我一如”的哲學(xué)思想及“戒,、定,、慧”的修習(xí)理念，深化了茶道的思想內(nèi)涵,。佛教禪宗修行的內(nèi)容,，包括戒、定,、慧三種,。禪宗的戒律很嚴(yán)格,，要求佛教僧侶戒酒肉，戒性欲,，而且規(guī)定過午不食,，通過這些戒律來(lái)達(dá)到清與潔的本性。所謂定與慧,，就是要求僧侶坐禪修行,，息心靜坐，心無(wú)雜念,，以此體悟大道,。茶與佛教禪宗結(jié)緣，首先來(lái)自坐禪和遵守佛教戒律的需要,。茶葉具有提神益思,，生津止渴等功能，加上含有豐富營(yíng)養(yǎng)物質(zhì),，對(duì)于坐禪修行的僧侶非常有幫助,，因此茶成為僧人最理想的飲料。隨著佛教僧侶對(duì)茶的認(rèn)識(shí)逐漸加深,，發(fā)現(xiàn)茶味苦后回甘,，茶湯清淡潔凈，契合佛教提倡的寂靜淡泊的人生態(tài)度,，由于飲茶有助于參禪悟道,，佛教對(duì)茶的認(rèn)識(shí)就從物質(zhì)層面上升到精神層面。佛教僧侶發(fā)現(xiàn)了茶與禪在精神本質(zhì)上有相似之處,，提煉發(fā)揮之后,，終至形成茶禪一味的理念。茶道精神主張以茶修德,，強(qiáng)調(diào)內(nèi)省的思想,，與禪宗主張“靜心”、“自悟”是一致的,。品茶于清淡雋永中完成自身人性升華,，習(xí)禪于“凈心自悟”中求得超越塵世，兩者于內(nèi)在精神上高度契合,。同時(shí),，茶道講究井然有序地喝茶，追求環(huán)境和心境的寧?kù)o,、清靜,；而禪宗修行，常以“法令無(wú)親，三思為戒”,，也是追求清寂,。茶性平和，飲茶易入靜,，心內(nèi)產(chǎn)生中和之氣,，就可保持平衡心態(tài)，便于收心向佛,。當(dāng)“心注在茶”時(shí),，看著茶煙裊裊，聞著茶香悠悠,，端杯細(xì)品慢啜,，沉迷茶境，于是雜念頓消,，由茶入佛,，禪僧從參悟茶理而上升至參悟禪理。佛教為茶道在中國(guó)和全世界傳播作出重要貢獻(xiàn),，其核心就是茶禪一味的理念,。
　　“茶禪一味”與佛教禪宗“本無(wú)一物”境界相通，體現(xiàn)了僧人對(duì)佛理的體悟,。據(jù)《廣群芳譜·茶譜》記載：有僧到趙州,，從諗法師問新近曾到此間么？曰“曾到”,。師曰“吃茶去”,。又問僧，僧曰“不曾到”,。師曰“吃茶去”,。后院主問曰：“為什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去,？”師召院主,，主應(yīng)諾，師曰：“吃茶去”,。從諗禪師的“吃茶去”,，后來(lái)成了禪林法語(yǔ)，“趙州茶”也成了著名的典故,。從諗禪師發(fā)展了禪宗茶的義理,，認(rèn)為“平常心是道”，茶是平常心,，茶中亦有道。中國(guó)佛教協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)趙樸初先生詩(shī)云：“七碗受至味，一壺得真趣,?？粘职倌曩剩蝗绯圆枞?。”揭示了“吃茶去”所體現(xiàn)的茶禪一味的深刻內(nèi)涵,。
　　佛教禪宗形成直覺觀照、沉思默想的參禪方式與頓悟的領(lǐng)悟方式,。禪宗主張“直指人心,，見性成佛，不立文字”,。這種修行方法實(shí)際上也受到傳統(tǒng)儒家思想的影響,，儒家注重心性的修行，禪宗也主張通過修行來(lái)凈化自己的思想,。禪宗也吸收了一些道家思想,，如逢苦不憂，得樂不喜,，無(wú)求即樂,。宋代，禪宗逐漸發(fā)展為中國(guó)佛教的主流,，“禪”甚至演變成佛教和佛學(xué)的同義語(yǔ),。同時(shí)，禪宗也成為古代一些失意落泊文人的精神避難所,。禪宗強(qiáng)調(diào)對(duì)本性真心的自悟,，茶與禪在“悟”上有共通之處，茶道與禪宗的結(jié)合點(diǎn)也體現(xiàn)在“悟”上,。禪林法語(yǔ)“吃茶去”,，和“德山棒”、“臨濟(jì)喝”一樣,，都是“直指人心,，見性成佛”的悟道方式。錢鐘書在《妙悟與參禪》中說：凡體驗(yàn)有得處,，皆是悟,。當(dāng)然，講究飲茶之道,，不必遁入空門,，只要通過飲茶引發(fā)出某種精神感悟即是殊途同歸。當(dāng)禪宗將日常生活中常見的茶,，與宗教最為內(nèi)在的精神頓悟結(jié)合起來(lái)時(shí),，實(shí)質(zhì)上就已經(jīng)創(chuàng)立和開辟了一種新的文化形式和文化道路,。而“茶禪一味”本身所展示的高超智慧境界也就成了文化人與文化創(chuàng)造的新天地，比如李白,、劉禹錫,、白居易、皎然,、韋應(yīng)物,、黃庭堅(jiān)等歷代著名的詩(shī)家文人，就曾經(jīng)在寺院的茶禪一味氛圍中進(jìn)行了很多文化活動(dòng),。
　　在佛學(xué)尤其是禪宗思想中,，“靜”具有非常重要的地位。禪的意思是“修心”或“靜慮”,。禪宗就是通過靜慮方式來(lái)追求頓悟,，即以靜坐的方式排除一切雜念，專心致志地冥思苦想,，直到某一瞬間頓然悟到佛法的真諦,。禪宗始祖達(dá)摩來(lái)中國(guó)傳播佛學(xué)，曾在河南嵩山少林寺面壁靜坐九年,，成為靜慮的典范,。坐禪時(shí)要求進(jìn)入一種虛靜的狀態(tài)，“不為外物所動(dòng)之謂靜,，不為外物所實(shí)之謂虛,。”靜指的是思想不為外物干擾，而虛是心靈不為名利欲望糾纏,。茶性儉,，又能抑制人的欲念，有助于更快地入靜,，所以禪宗視茶為最得力的幫手,，茶事也成為佛門的重要活動(dòng)，并被列入佛門清規(guī),，形成一整套莊重嚴(yán)肅的茶禮儀式,，最后成為禪事活動(dòng)中不可分割的部分。至今佛教寺院中的禪堂,，禪茶仍是僧人的日常功課之一,。賴功歐在《茶哲睿智》中指出：“茶對(duì)禪宗是從去睡、養(yǎng)生,，過渡到入靜除煩,，從而再進(jìn)入‘自悟’的超越境界的。最令人驚奇的是,，這三重境界,，對(duì)禪宗來(lái)說,，幾乎是同時(shí)發(fā)生的。它悄悄地自然而然地但卻是真正地使兩個(gè)分別獨(dú)立的東西達(dá)到了合一,，從而使中國(guó)文化傳統(tǒng)出現(xiàn)了一項(xiàng)嶄新的內(nèi)容——禪茶一味”,。[2]僧人坐禪入靜,，要求擯棄雜念,，心無(wú)旁鶩，目不斜視,，進(jìn)入虛靜的狀態(tài),，在追求領(lǐng)悟佛法真諦的過程中，達(dá)到空靈澄靜,、物我兩忘的境界,，也就是禪意或禪境。而茶道也追求空靈靜寂的禪境,。禪與茶相得益彰,，禪借茶以入靜悟道，茶因禪而提高美學(xué)意境,。唐代錢起《與趙莒茶宴》詩(shī)云：“竹下忘言對(duì)紫茶,，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡,，一樹蟬聲片影斜,。”茶人在竹下品茶，達(dá)到俗念全消的忘言狀態(tài),，心中的塵垢都被洗凈,，沉醉在品茗藝術(shù)的審美意境中，全然忘卻周圍的一切,，進(jìn)入空靈虛靜的境界,。可見茶人們的追求與禪宗的審美意境是息息相通的,。
　　我國(guó)諸多詩(shī)詞,，反映了茶道追求具有禪味的茶境，給人以苦索靜寂的美感,。如鄭巢的《送琇上人》詩(shī)曰：“古殿焚香處,，清羸坐石棱。茶煙開瓦雪,，鶴跡上潭冰”,。劉得仁的詩(shī)《慈恩寺塔下避暑》云：“僧真生我靜，水淡發(fā)茶香”,。曹松的《宿僧溪院》吟詠：“茶煙裊裊籠禪榻,，竹影蕭蕭掃徑苔”,，等等。明代茶書陸樹聲的《茶寮記》記載：“其禪客過從予者,，每與余相對(duì)結(jié)跏趺坐,。啜茗汁，舉無(wú)生話,。……而僧所烹點(diǎn)味絕清,，乳面不黟，是具入清靜味中三昧者,。要之,，此一味非眠云跂石人，未易領(lǐng)略,。余方遠(yuǎn)俗,，雅意禪棲，安知不因是遂悟入趙州耶,？”陸樹聲喜與僧人一塊品茗,，并稱“余方遠(yuǎn)俗，雅意禪棲”,。他的茶寮從擇地,、置具、擇人到烹茗之法,，皆極力仿效趙州禪茶,，追求清靜脫俗的美學(xué)旨趣。
　　在佛學(xué)思想中,，“和”也占有重要地位,。佛學(xué)強(qiáng)調(diào)在處理人際關(guān)系時(shí)，倡導(dǎo)和誠(chéng)處世的倫理,，勸導(dǎo)世人和睦相處,、和誠(chéng)相愛。如《無(wú)量經(jīng)》中說：“父子,、兄弟,、夫婦，家室內(nèi)外親屬,，當(dāng)相敬愛,，無(wú)相憎疾，有無(wú)相通,，無(wú)得貪惜,，言色常和，莫相違戾”,。僧人認(rèn)識(shí)到茶性平和,、沖淡,，令人清心寡欲、不生雜念,，使人清醒,、冷靜，飲茶有利于坐禪入靜,。而且茶道精神與禪宗的哲學(xué)思想有相通之處,，飲茶有助于坐禪悟道。所以佛教對(duì)茶道精神的影響主要是禪宗思想的影響,，禪宗的本空世界觀,、自然適意的人生哲學(xué)和追求清靜解脫的生活情趣，因而成為文人向往的淡泊適意的自在生活狀態(tài),。禪宗是中國(guó)士大夫的佛教，浸染中國(guó)思想文化最深,，它比以前各種佛學(xué)流派更多地吸收了儒家學(xué)說和老莊的道家思想,，從而使儒、釋,、道三家的思想得以融通,。佛學(xué)對(duì)于天人關(guān)系也有相關(guān)論述，提出了“梵天合一”,、“物我同根”的思想,。物我既然同根，自然和諧相處,，融為一體,，處于“中和”狀態(tài)。僧肇大師提出的“天地與我同根,，萬(wàn)物與我一體”的思想,，與道家的“天人合一”說也是互相包容的。天人合一是中國(guó)哲學(xué)思想的主題,，成為整合儒,、釋、道三家思想的根本因素,，也對(duì)中國(guó)茶道核心思想的形成打下深刻的烙印,。