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莊子智慧：由生命著手,，看穿本體，最后悟道
來源：北斗網(wǎng)站 發(fā)布者：北斗成功網(wǎng) 莊子是道家的代表,，與老子合稱“老莊”,。談起道家，最難懂的當然是這個“道”字,。“道”并不是我可以客觀加以界定的對象,，而是包含一切客觀與主觀之物的“整體”。整體是唯一的,，我們身在其中,，又怎能看清廬山的真面目呢？我們看待任何事物,，只要走出自我中心的狹隘范圍,，那么隨著觀點的提升與擴大，眼界與心胸也將不同凡響,。如果抵達“道”的境界,，亦即可以從“道”的角度來觀察萬物，則將覺悟“一切都很好”,。 人生的種種切切,，無論悲喜順逆，最后難免都是“船過水無痕”,。這時是只能低嘆三聲無奈呢,，還是可以放曠慧眼、穿透表象,，直觀“道”之本體,，見出一切變化都是“道”的姿態(tài),，若有苦樂，則純屬人為造作呢,？莊子由此入手,，以令人驚羨的“達觀”心態(tài)，把人生的煩惱與痛苦一一點化,，成為連綿無盡的美好風(fēng)光,。
在莊子筆下，我們看到他如何夢見蝴蝶,、欣賞魚樂、曳尾于涂,、笑傲江湖,。他口中的比喻，有如連環(huán)之珠,，晶瑩剔透而閃耀懾人,，能使聽者駐足沉思、若有所悟,，甚至自覺慚愧,、若負平生。他擅長描寫平凡人的不凡,，如庖丁解牛,、痀僂丈人承蜩、大馬捶鉤之絕技,、梓慶鬼斧神工,、輪扁得心應(yīng)手等等。任何一樣小技藝,，只要長期專注去做,，心無旁騖而樂此不疲，最后皆可登至化境,，如有神助,，甚至形同通靈一般，可以自娛娛人,。
莊子對于人間的競爭,、斗爭與戰(zhàn)爭，總是以批評嘲諷的語氣,，指出其中的執(zhí)著,、盲點與愚昧。世人所向往的富貴功名以及浮華享樂,，無不讓人付出自我遺忘或自我遺棄的慘重代價,，實在得不償失,。相對于此，莊子認為人的生命除了身與心之外,，還有靈性的層次,。問題是：靈性的呈現(xiàn)需要修行的工夫。在老子看來,，功夫在于“虛”與“靜”,；莊子接受此一觀點，再以“心齋”一詞畫龍點睛,，亦即以心之齋戒為階梯,，以求向上悟道。“精神生于道”一語,，顯示人在悟道之時,，才能展現(xiàn)靈性的光輝。這樣的精神一旦出現(xiàn),，則“天地與我并生而萬物與我為一”,，就不再是夢囈之語了。
道家立說的目的,，在于化解“存有學(xué)”的虛無主義,，因此要扣緊“道”來尋求啟明。悟道者是極少數(shù)人,，他們即使無緣以其“三寶”來治理百姓,，至少可以安排自己的人間際遇，做到游刃有余,，進而逍遙自得,。在老子之后，戰(zhàn)國時代的莊子就是道家的最佳代表,。
莊子能夠悟道,，當然有一套修養(yǎng)方法。這套方法的前提,，是深入而準確地了解“人的生命”是怎么回事,。簡而言之，莊子要由人的生命現(xiàn)象著手,，看穿人的生命本體,，然后提出一系列修行指針,，最后抵達悟道的境界,。
那么,，人的生命現(xiàn)象有何內(nèi)容,？人有身體與心智。身體有感官,，由此引發(fā)情緒與欲望,，造成各種困境,。莊子的觀察是：“一受其成形，不亡以待盡,，與物相刃相靡,，其行盡如馳，而莫之能止,，不亦悲乎,？”（《莊子·齊物論》）意思是：人承受形體而出生，就執(zhí)著于形體的存在,，直到生命盡頭,。它與外物互相較量摩擦，追逐奔馳而停不下來,，這不是很可悲嗎,？這樣的人，“其寐也魂交,，其覺也形開，與接為構(gòu),，日以心斗”,。（《莊子·齊物論》）意即：人們睡覺時心思紛擾，醒來后形體不安,，與外界事物糾纏不清,，每天勾心斗角。很明顯,，這樣的困境可以推源于心智的偏差作用,。
人的心智擁有認知、判斷,、選擇等功能,，但是它很容易陷于“區(qū)分”的層次。莊子質(zhì)疑說：人所肯定之“正處,、正味,、正色”（真正舒服的住處、真正可口的味道,、真正悅目的美色）,，對于其它動物而言是完全無法接受的。（《莊子·齊物論》）即使專就人的社會而言,，所謂“仁義,、禮樂”也都難免是偏頗的、相對的,、形式化的要求,，其結(jié)果則往往是扭曲了人的本性,。因此，莊子的建議是：“墮肢體,，黜聰明,，離形去知，同于大通,。”（《莊子·大宗師》）意即：擺脫肢體,，除去聰明；離開形骸,，消解知識,，同化于萬物相通的境界。
簡單說來,，針對人的身體與心智而言,，莊子的立場是要做到“形如槁木，心如死灰”（《莊子·齊物論》）,，要讓身體好像沒有血氣與欲望,，并且讓心智好像沒有執(zhí)著的意念。做到這一步,，才可進入修行的領(lǐng)域,。
修行共分七個階段，依序是：外天下,，外物,，外生，朝徹,，見獨,，無古今，不死不生,。（《莊子·大宗師》）意即：遺忘（或超越）天下（代表人間的一切,，包括仁義與禮樂之類的價值觀）；遺忘萬物,；遺忘生命,。這三步皆用“外”字，表示不受干擾之意,。然后,，是透徹通達，有如陽光照亮一切（類似“啟明”狀態(tài)）,；看見一個整體（一切合而為一,，皆源于“道”）。接著,，沒有古今之分,，時間不再具有意義,；最后是不死不生，亦即與“道”合一,，永恒不變,。
以上雖然列出七個階段，但是要做到第一步“外天下”已屬困難之至,。譬如,，誰能做到“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮”,？（《莊子·逍遙游》）亦即做到了“即使全世界的人都稱贊,，他也不會特別振奮；即使全世界的人都責備,，他也不會特別沮喪”,？要有多強的內(nèi)在定力，才可完全無視于“天下”的左右,？莊子期許人們由習(xí)以為常的“重外輕內(nèi)”,，提升到“重內(nèi)輕外”，而最高目標是“有內(nèi)無外”,。但是,，這個內(nèi)在自我還需要下另一番工夫，就是莊子著名的“心齋”之說,。
“心齋”（《莊子·人間世》）即是要由“氣”的角度化解自我對身心的執(zhí)著，成為“虛而待物”的狀態(tài),，然后可說：“唯道集虛”（只有在空虛狀態(tài)中,，“道”才會展現(xiàn)出來）。由此可見,，關(guān)鍵依然是“道”,。說得清楚些，在“形如槁木,，心如死灰”之后,，“心”并未真死，而是置之死地而后生,，展現(xiàn)出“精神”境界（又稱為“真君”,、“靈臺”、“靈府”）,。換言之,，人的修養(yǎng)可以達到“精神展現(xiàn)”的層次；以此為基礎(chǔ),，才可以進而欣賞莊子的生命情調(diào),。
學(xué)習(xí)《莊子》,，尚離此一美境甚遠，但是至少已經(jīng)明白“不得已”三字的奧妙了,。所謂不得已,，并無勉強、委屈,、無奈,、被迫之意，而是在判斷各種條件成熟的時候,，我就順勢而行,，亦即“行其所當行，止于其所不得不止”,。于是,，重點轉(zhuǎn)而成為：如何判斷各種條件是否成熟？能夠做到這一步,，則是“轉(zhuǎn)識成智”的開始,。
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